孫毓《詩》學考論
——兼論魏晉時期的經(jīng)學生態(tài)

曹建國 陳海霞

(武漢大學 文學院， 湖北 武漢 430072)

孫毓是晉初經(jīng)學大家，正史無傳，《經(jīng)典釋文敘錄》載其有《毛詩異同評》十卷，謂：“晉豫州刺史孫毓為《詩評》?！毕伦ⅲ骸白中堇?，北海平昌人，長沙太守?！雹偌又浣?jīng)學文獻散佚②，其人其學皆湮沒于歷史塵埃中，鮮被關(guān)注。但關(guān)于其《詩》學傾向，學術(shù)史上卻出現(xiàn)了“朋于王”、“黨于鄭”及“同異并呈、是非互見”三種觀點。文獻所見最早對孫毓《詩》學傾向做出評判的是唐代陸德明，《經(jīng)典釋文》在追述《毛詩》傳授源流時稱：“魏太常王肅更述毛非鄭，荊州刺史王基駁王肅申鄭義，晉豫州刺史孫毓為《詩評》，評毛、鄭、王肅三家同異，朋于王，徐州從事陳統(tǒng)難孫申鄭?！雹壅J為孫毓《毛詩異同評》“朋于王”。宋晁說之則云：“《毛詩》初異于鄭氏，王肅申毛，孫毓理鄭，皆相待如寇讎，愈出而愈怨矣?！雹芷湔f正與陸德明相左，以孫毓為鄭學朋黨。而清代經(jīng)學大家焦循在《代阮侍郎撰萬氏經(jīng)學五書序》一文中論及學術(shù)爭論之二端：一為“未深核乎眾說之本原，私臆所屬，求勝先正，此不可者也”；一為“力學之久，積疑成斷，了然有得于心，以補正前人之缺與誤，此學經(jīng)者所不可廢也”。并指出孫毓《毛詩異同評》屬于第二種，乃“同異并呈，是非互見”之作，且將孫毓與鄭玄、熊安生、孔穎達、劉炫等通儒相提并論，這是相當高的評價⑤。其中，陸德明之說始終是學術(shù)史的主流觀點，而晁說之和焦循的說法則幾乎無人聲援。但這三種觀點都只是結(jié)論性的斷語，無法詳知其得出結(jié)論的依據(jù)和成說的過程，自不能辨其是非。我們認為，欲了解孫毓學術(shù)傾向的真實情況，最直接的辦法是對孫毓《詩》學材料進行客觀分析。此前趙婧、劉運好《孫毓〈詩經(jīng)〉學考論》⑥一文對此已有討論，然惜乎尚不夠深入，論證也不無可商。重新研討并正確理解孫毓《詩》學傾向，對了解魏晉鄭王之爭之實況、魏晉《詩》學詮釋的發(fā)展變遷等大有裨益，對于準確把握魏晉時期的經(jīng)學生態(tài)也有重要的參考價值。

一、《毛詩異同評》佚文所見孫毓《詩》學傾向

典籍所載孫毓《詩》學著作僅見《毛詩異同評》(以下簡稱《異同評》)十卷，欲了解其《詩》學傾向，核心任務(wù)是分析《毛詩異同評》對毛、鄭、王三家《詩》說之態(tài)度。然原書已佚，現(xiàn)有馬國翰《玉函山房輯佚書》、王謨《漢魏遺書鈔》等輯本。馬氏輯本較完備，共輯佚文87條，筆者又據(jù)《釋文》《毛詩正義》所引補輯7條，計94條。關(guān)于《異同評》佚文與毛、鄭、王《詩》說異同的比對歸納，趙婧、劉運好《孫毓〈詩經(jīng)〉學考論》一文已有詳論。但該文的研究方法存在幾點可商之處：一是《隋書·經(jīng)籍志》載孫毓《異同評》十卷，則陸德明得見完帙。以馬國翰所輯87條佚文材料與相應(yīng)的毛、鄭、王《詩》說的異同比例，來反駁陸德明謂孫毓“朋于王”之說，有可能因比較樣本的不完整影響到結(jié)論的客觀性。二是其文直接以馬國翰所輯佚文為比較對象，未考慮到佚文的原始征引語境。而不同的文本截取方式，難免會造成解讀的差異，若不考慮次生文本的語境，則其所得異同比較數(shù)據(jù)恐難以避免個人主觀性。此外，其文以今古文之爭來界定鄭、王之爭，并以孫毓與鄭、王二人的《詩》說異同來界定孫毓《詩》學的今古文立場，這在今文經(jīng)學已全面衰退的魏晉時期，難免有些不合時宜。因此，考慮到佚文對比數(shù)據(jù)難免掛一漏萬、以偏概全的問題，想要準確判斷孫毓的《詩》學傾向，還需回歸到佚文出現(xiàn)的原始語境中，在重構(gòu)的思想拼圖中推原其學術(shù)傾向。

現(xiàn)存《異同評》佚文主要見存于《毛詩正義》。因此，在沒有其他材料可取證的情況下，分析《毛詩正義》對《異同評》的引用原則、接受態(tài)度，并將孫毓與其他參與鄭王之爭的學者們的態(tài)度進行對比，是我們判斷孫毓《詩》學傾向的重要依據(jù)和方法。《毛詩正義》引《異同評》之文多點明孫毓《詩》學立場，如“孫毓述毛”“孫毓難之云”“以《傳》為長”“以《箋》為長”“以王為長”“《箋》必易《傳》者，孫毓云”等，從上述詞例中，我們能更明確地了解孫毓的《詩》學立場，也能借此判斷《毛詩正義》引用《異同評》的意圖所在?！睹娬x》引《異同評》主要有四種情況：以孫毓之說補毛《傳》之略；引孫毓之說決斷毛、鄭異；毛《傳》闕略，引孫毓之說決斷鄭、王異；引文字音義，作為校勘依據(jù)。

《毛詩正義》雖秉持“疏不破注”的基本原則，多數(shù)情況下不明言《傳》《箋》之是非，但在《傳》《箋》有異時，或毛《傳》闕略，《毛詩正義》認為《傳》《箋》義異時，常援引前賢之說以輔助自己作判斷。若以前賢之說有理，則引前賢之說以結(jié)之，而不作追論。若前人之說不合其意，則在引文之后，又斷其“未得《傳》旨”、“非《傳》之意”、“斯不然矣”、“此非鄭義”，并一一加以詳辯?？梢哉f《毛詩正義》正是用了這種特別的方式，在保證“疏不破注”的大前提下，又將自己的學術(shù)態(tài)度隱含在對前人《詩》說的取用及評論中。總體而言，《毛詩正義》征引《異同評》多用來辨析毛、鄭、王三家異同，并論其優(yōu)劣長短?！睹娬x》引孫毓《詩評》86條，除少量?？蔽淖?、存異說的條目之外，又對其中的26條加以反駁，余下的大部分都用以申明己意，或以之述毛，或以之申鄭，或以之申毛難鄭，或以之申鄭難毛，或毛《傳》不明，則用以評判鄭、王優(yōu)劣等。這也在一定程度上反映出《毛詩正義》對《異同評》價值的肯定，并基本認可孫毓《詩》學的客觀立場，否則不會用孫毓之說來輔助自己判定毛、鄭、王三家之是非。

在某些鄭、王之說爭議極大的注解中，《毛詩正義》同時引用孫毓和參與鄭王之爭的王基、馬昭、孔晁等學者的說法。孫毓與其他學者的立場對照，頗能反映他“不朋于王”的學術(shù)傾向。如《大雅·生民》前二章，關(guān)于后稷出生情況及被棄原因，《傳》《箋》之解差異甚大。毛《傳》不信圣人無父感生說，故以“履帝武敏歆”謂姜嫄隨從高辛氏帝祭祀郊禖，履其夫高辛氏之跡，因祭祀誠敬而有孕生子。后稷被棄，則是姜嫄為了顯其神異。鄭玄則以“帝”為“上帝”，謂姜嫄履上帝大神之跡，有感而孕，懼怕眾人不信，“故棄之以顯其異”。王肅引馬融之說述毛，以帝嚳崩后十月而后稷生，則后稷或為遺腹子，姜嫄寡居生子，懼時人不信后稷為遺腹子，故為避嫌而棄之。王肅《毛詩奏事》又云：“稷、契之興，自以積德累功于民事，不以大跡與燕卵也。且不夫而育，乃載籍之所以為妖。宗周之所喪滅?！雹叻瘩g鄭玄的圣人感生說。王基、馬昭作為鄭學傳人，皆一一駁難王肅之說。孫毓亦駁王肅：

天道征祥，古今有之，皆依人道而有靈助。劉媼之任高祖，著有云龍之怪。褒姒之生，由于玄黿之妖。巨跡之感，何獨不然？而謂自履其夫帝嚳之跡，何足異而神之？乃敢棄隘巷、寒冰，有覆翼之應(yīng)乎？而王《傳》云“知其神奇，不可得害”，以何為征也？且匹夫凡民，遺腹生子，古今有之。嚳崩之月，而當疑為奸，非夫有識者之所能言也。鄭說為長。

在這一鄭、王之學極富爭議的問題上，孫毓與鄭學傳人王基、馬昭站在同一立場，以“鄭說為長”。且觀其駁王肅之語頗為激烈，以為王肅所謂姜嫄避嫌棄子之說“非夫有識者之所能言”。若孫毓果真“朋于王”，何以如此激烈地駁難王肅呢？

又《小雅·六月序》云：“宣王北伐也?！编崱豆{》以為宣王不親征，遣吉甫出征。王肅云“宣王親伐玁狁，出鎬京而還，使吉甫迫伐追逐，乃至于太原”，以為宣王親征?？住妒琛繁驵?、王之異云：

鄭以為獨遣吉甫，王不自行。王基即鄭之徒也，云：“《六月》使吉甫，《采芑》命方叔，《江漢》命召公，唯《常武》宣王親自征耳?！笨钻嗽疲骸巴跤H自征耳?！笨钻?，王肅之徒也，言：“《六月》王親行，《常武》王不親行，故《常武》曰‘王命卿士，南仲太祖，太師皇父’，非王親征也。又曰：‘王奮厥武’、‘王旅啴啴’，皆統(tǒng)于王師也。又‘王曰還歸’，將士稱王命而歸耳，非親征也。”案，《出車》文王不親，而經(jīng)專美南仲，此篇亦專美吉甫，若將帥之從王而行，則君統(tǒng)臣功，安得言不及王，而專歸美于下？若王自親征，飲至大賞，則從軍之士，莫不在焉，何由吉甫一人獨多受祉？故鄭以此篇為王不親行也?！瓕O毓亦以此篇王不自行，鄭說為長。

此條辨析頗值得注意，《毛詩正義》前引王基之說，以之為鄭玄之徒，又引孔晁之說，以之為王肅之徒，二者皆盡力維護其師說，而攻駁對方。孫毓若為王肅朋黨，在“鄭學”“王學”極富爭議的條目上，當以攻駁鄭玄之說為務(wù)，何故反以“鄭說為長”？對比積極參與“鄭王之爭”的王基、孔晁之立場，可知孫毓并非是為維護學術(shù)偶像權(quán)威性而極力爭論的學者。《毛詩正義》在引雙方爭論后，末引孫毓之說以證成己意，而未對孫毓進行學派劃分。可知《正義》默認孫毓之說是較為客觀的，非有朋黨之意，故引之以結(jié)辯。

從《毛詩正義》對《異同評》的接受態(tài)度以及孫毓與其他參與鄭王之爭的學者對鄭、王《詩》說的態(tài)度對比來看，陸德明對孫毓《詩》學“朋于王”的評判至少是有失偏頗的。孫毓《詩》學著作題名為《異同評》，也可看出孫毓論學旨趣。劉勰《文心雕龍·論說》篇云：“評者平理?！雹嘁浴霸u”作為“論說”之一體，其意旨在于以理平毛、鄭、王三家之異說。前文所引焦循所論學術(shù)爭論之二端，或可代表魏晉時期直接參與“鄭王之爭”的學者與孫毓學術(shù)傾向之不同，而焦氏對孫毓《異同評》“同異并呈，是非互見”的評價與佚文所呈現(xiàn)的情況也基本相符。試看毛、鄭、王對《陳風·衡門》篇“泌之洋洋，可以樂饑”二句的解讀以及孫毓的評說：

毛《傳》：泌，泉水也。洋洋，廣大也。樂饑，可以樂道忘饑。

鄭《箋》：饑者，不足于食也。泌水之流洋洋然，饑者見之，可飲以療饑，以喻人君愨愿，任用賢臣則政教成，亦猶是也。

王肅云：洋洋泌水，可以樂道忘饑。巍巍南面，可以樂治忘亂。

孫毓《異同評》曰：既巍巍矣，又安得亂？此言臨水嘆逝，可以樂道忘饑，是感激立志慷慨之喻。猶孔子曰“發(fā)憤忘食，不知老之將至云爾”。

毛《傳》不言此為興。王肅以此二句喻樂治忘亂。孫毓駁王肅之說，以此二句為“感激立志慷慨之喻”，與孔子“發(fā)憤忘食，不知老之將至”之說義同?？鬃又f出自《論語·述而》篇：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：女奚不曰其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！雹釋O毓《異同評》之說即取此義。此與《詩序》“誘僖公也。愿而無立志，故作是詩以誘掖其君”之說相表里。相似的解讀亦見于《韓詩外傳》：

子夏讀《詩》已畢，夫子問曰：“爾亦何大于《詩》矣？”子夏對曰：“詩之于事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯行。上有堯舜之道，下有三王之義，弟子不敢忘。雖居蓬戶之中，彈琴以詠先王之風，有人亦樂之，無人亦樂之，亦可發(fā)憤忘食矣?！对姟吩唬汉忾T之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂饑?！狈蜃釉烊蛔?nèi)?，曰：“?吾子始可以言《詩》已矣!”⑩

子夏言《詩》之大，承載了堯舜之道、三王之義，而引此《衡門》之詩，以謂雖居陋室，但因樂于先王之風，而可發(fā)憤忘食。孫毓之說與此相合。觀孫毓之評，既不從鄭、亦不從王，而是跳出鄭、王之外，聯(lián)系其他典籍的相關(guān)記載，闡明自己對經(jīng)義的理解。這種第三方視角正是其超越“鄭、王之爭”的局限，以較客觀的局外人身份評價毛、鄭、王三家詩說的體現(xiàn)。

又如《小雅·四月》“四月維夏，六月徂暑。先祖匪人，胡寧忍予”條：

毛《傳》云：徂，往也。六月火星中，暑盛而往矣。

鄭《箋》云：徂猶始也。四月立夏矣，至六月乃始盛暑，興人為惡亦有漸，非一朝一夕。匪，非也。寧猶曾也。我先祖非人乎？人則當知患難，何為曾使我當此難世乎？

王肅：詩人以夏四月行役，至六月暑往未得反，已闕一時之祭，后當復(fù)闕二時也。征役過時，曠廢其祭祀，我先祖獨非人乎？王者何為忍不憂恤我，使我不得修子道。

毛《傳》訓“徂”為“往”，解“徂暑”為“暑盛而往矣”，是以“徂暑”即“暑徂”也，不言此二句為興。鄭《箋》訓“徂”為“始”，謂“徂暑”指“始盛暑”，以“四月維夏，六月徂暑”指時節(jié)變化有漸，以興“人為惡亦有漸，非一朝一夕”。王肅述毛，亦不言興，以“四月維夏，六月徂暑”為敘實，謂四月初夏時出征行役，六月暑往而仍未返回，導致缺失先祖祭祀，以此怨王。孫毓《異同評》曰：

凡從役踰年乃怨，雖文王之師，猶采薇而行，歲暮乃歸，《小雅》美之，不以為譏。又行役之人，固不得親祭，攝者修之，未為有闕。豈有四月從役，六月未歸，數(shù)月之間，未過古者出師之期，而以刺幽王亡國之君乎？……如適之徂，皆訓為往，今言往暑，猶言適暑耳。雖四月為夏，六月乃之適盛暑，非言往而退也。詩人之興，言治少亂多，皆積而后盛，盛而后衰，衰而后亂。周自太王、王季，王業(yè)始起，猶“維夏”也。及成、康之世，而后致太平，猶“徂暑”也。暑往則寒來，故秋日繼之，冬日又繼之，善惡之喻，各從其義。

孫毓此評前半部分是對王肅久役不歸導致缺失先祖祭祀之說的駁難，以四月至六月，時間尚短，并未超出古時出師之期，且行役之人不得親祭，自有他人主持祭祀之事，不會導致缺失先祖祭祀，而以此怨刺幽王，殊不合情理。其駁難有據(jù)，分析有理。后半部分是對詩義的推闡，先解“徂”訓為“往”乃常訓，此與毛、王同，與鄭異。又解“徂暑”當指“往暑”，指四月為初夏，六月到達盛暑，“非言往而退也”，此又駁毛、王訓“徂暑”為“暑往”之說，以“四月維夏，六月徂暑”指時節(jié)推移變化，以喻指周朝政治盛衰之變，所謂“治少亂多，皆積而后盛，盛而后衰，衰而后亂”，層層推進，合情合理。究覽毛、鄭、王之異同，條分縷析，駁其不安之處，取其合理成分，以求對《詩》文做出合理圓融的解讀。

總之，從現(xiàn)存佚文及《毛詩正義》的征引語境來看，孫毓《異同評》與毛、鄭、王三家關(guān)系較為復(fù)雜，其對三家《詩》說皆有申述，亦皆有駁難，且大多出于自己的學術(shù)判斷，評判多理據(jù)充分，并無明顯的“朋”“黨”痕跡，其《詩》學傾向也非“朋于王”或“黨于鄭”可簡單涵括。從孫毓用超越鄭王之爭的第三方視角、以較為客觀的立場來評價毛、鄭、王三家《詩》說之優(yōu)劣得失，以及他對毛、鄭、王《詩》說所做出的辨誤補闕、尋求融通的整合工作來看，焦循所謂“同異并呈，是非互見”的評判更符合孫毓《詩》學的整體傾向。

二、孫毓《詩》學傾向遭誤判之原因

從上文對孫毓《異同評》的佚文分析來看，孫毓《詩》學并不以學派爭論為旨歸，而是較為客觀地評價毛、鄭、王三家《詩》說之異同。但自陸德明謂孫毓“朋于王”之論出，學術(shù)史基本沿襲陸氏之說，將孫毓視為王學朋黨。如《冊府元龜》謂孫毓：“撰《異同評》十卷，評《毛詩》、鄭、王肅三家異同，而朋于王?！薄端膸烊珪偰俊肪硎濉睹娬x》提要云：“魏王肅作《毛詩注》《毛詩義駁》《毛詩奏事》《毛詩問難》諸書，以申毛難鄭?！趸肿鳌睹婑g》，以申鄭難王……晉孫毓作《異同評》，復(fù)申王說，陳統(tǒng)作《難孫氏毛詩評》，又明鄭義。袒分左右，垂數(shù)百年?！币恍┲匾慕?jīng)學史、《詩》學史亦基本承襲陸氏之說，皮錫瑞云：“其時孔晁、孫毓等申王駁鄭，孫炎、馬昭等又主鄭攻王，龂龂于鄭、王兩家之是非，而兩漢顓門無復(fù)過問?！眲熍嘀^：“孫毓作《詩評》評論毛、鄭、王三家得失，多屈鄭祖王?！瘪R宗霍云：“孔晁之于《書》《禮》，孫毓之于《詩》，復(fù)黨于王，陳統(tǒng)雖難孫申鄭，莫能損也?！焙檎亢睢对娊?jīng)學史》、夏傳才《詩經(jīng)研究史概要》、戴維《詩經(jīng)研究史》等皆以孫毓為“王學”朋黨。孫毓《詩》學既不以維護學術(shù)偶像為旨歸，肇端于陸德明的“朋于王”之說何以能占據(jù)學術(shù)史主流觀點千年之久，而少有異議呢？這恐與《異同評》早佚、魏晉之際經(jīng)學領(lǐng)域的總體情況以及“鄭王之爭”這場學術(shù)公案中王肅經(jīng)學的歷史命運頗有關(guān)聯(lián)。

首先，陸氏之說能長期占據(jù)學術(shù)史的主流觀點，與《異同評》的早佚不無關(guān)系?！懂愅u》當亡佚于唐宋之間，故《宋史·藝文志》已無著錄，宋以后諸書所引孫毓《詩》說，亦無超出《毛詩正義》及《經(jīng)典釋文》所引之范圍，則宋代以后當已無完帙流傳。故宋以后學人對孫毓《詩》學的評價，基本只能依循前人成說，或從分析《毛詩異同評》所存佚文得出結(jié)論。而宋以前，提及孫毓《詩》學及《異同評》的典籍很少，除《經(jīng)典釋文》《毛詩正義》的征引及《隋志》、新舊《唐書》的著錄外，僅見成伯璵《毛詩指說》云：“晉孫毓為《詩評》十卷，論毛、鄭、王三家異同?！钡墒现徽f孫毓評三家異同，并未論其《詩》學傾向。故宋以前文獻對孫毓《詩》學傾向做出明確判斷，且影響最大的莫過于通儒陸德明。蓋因陸德明得見《毛詩異同評》全書，后世無法得見完帙，又無法得知陸德明的評判依據(jù)，自難以對陸氏觀點提出異議。

其次，孫毓會被視為王學朋黨，另一直接原因或是東晉陳統(tǒng)曾針對孫毓《異同評》而著《難孫氏毛詩評》一書?！督?jīng)典釋文》謂：“晉豫州刺史孫毓為《詩評》，評毛、鄭、王肅三家同異，朋于王。徐州從事陳統(tǒng)難孫申鄭?！标惤y(tǒng)，生平事跡不詳。《太平御覽》卷五一七引《晉書》謂：“陳統(tǒng)，字元方……姉適東莞徐氏生邈?！眲t陳統(tǒng)當與東晉徐邈(344-397)為同時代人。關(guān)于陳統(tǒng)撰《難孫氏毛詩評》，《隋書?經(jīng)籍志》著錄四卷，新、舊《唐志》同，但除《隋書?音樂志》引一條外，其余典籍皆無所引。馬國翰輯《難孫氏毛詩評》一卷，以《毛詩正義》中凡駁孫毓之語是隱用陳統(tǒng)之義，凡27條。馬氏的輯佚方式值得商榷，《毛詩正義》引用魏晉時人的說法頗多，幾乎皆明確稱其來源，如王肅、陸機、王基、孔晁、馬昭、張融等，皆稱其名，何以唯獨隱去陳統(tǒng)之名？且馬國翰將《正義》中凡對孫毓之說提出異議的內(nèi)容皆歸為陳統(tǒng)之說，未免失于輕率?！洞呵镒髠髡x》引孫毓《春秋左傳賈服異同略》之文，其中亦對孫毓之說有所駁難，若按馬氏處理原則，則皆應(yīng)歸為陳統(tǒng)之說，但典籍并無陳統(tǒng)駁難孫毓《左傳》注說之記載。所以，關(guān)于陳統(tǒng)《難孫氏毛詩評》，可確定的佚文僅《隋書·音樂志》所引一條，是關(guān)于王后房內(nèi)之樂是否設(shè)鐘磬的問題：

皇后房內(nèi)之樂，據(jù)毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲。而王肅之意，乃言不可。又陳統(tǒng)云：“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用于鐘。”

宋陳旸《樂書》引王肅云：“房中之樂，弦歌《周南》《召南》，而不用鐘磬?！蓖趺C以為后妃房中樂不設(shè)鐘磬。鄭玄注《儀禮》“房中之樂”云：“弦歌《周南》《召南》之詩，而不用鐘磬之節(jié)也。”鄭、王之說同，孫毓與鄭、王異，陳統(tǒng)駁之。此條佚文約略可見陳統(tǒng)難孫申鄭之意旨，但孫毓之說與王肅異，則陳統(tǒng)難孫申鄭是真，卻未必皆因?qū)O毓“朋于王”而有所駁難。觀《隋書·經(jīng)籍志》著錄孫毓《異同評》十卷，陳統(tǒng)《難孫氏毛詩評》四卷，卷數(shù)多少雖不能絕對說明著作篇幅長短，但兩書相差六卷，或許孫毓《異同評》能讓陳統(tǒng)找出漏洞并提出駁難的條目原本就有限。惜《難孫氏毛詩評》佚文僅此一條，陳統(tǒng)駁難孫毓的詳細情況，我們已無從得知。但陳統(tǒng)既以難孫申鄭為旨規(guī)，這恐怕是孫毓被理所當然地歸入王肅陣營的主要原因。丁國鈞《補晉書藝文志》謂孫毓《異同評》“所評為毛、鄭、王肅三家，而朋于王，故有陳統(tǒng)之難”。即是因陸德明謂孫毓“朋于王”之說加之陳統(tǒng)對孫毓的駁難而產(chǎn)生的想當然之論。

此外，魏晉之際是“鄭王之爭”最為熾烈的時期，官立十九博士“鄭學”、“王學”于諸經(jīng)幾乎均得以并立，這正是鄭、王經(jīng)學全面抗衡的關(guān)鍵時期。孫毓作為官方博士，身處官方學術(shù)氛圍的籠罩下，將其完全排除于學派爭論之外，難免有失武斷。從《異同評》佚文來看，孫毓《詩》學頗受當時學術(shù)風氣之浸染。一方面，《異同評》本是“鄭王之爭”背景下的產(chǎn)物，正因為兩派的爭論不休，才激發(fā)了孫毓有會通毛、鄭、王三家《詩》說之意向。另一方面，《異同評》以申述一方駁難另一方為主的論說方式，實頗受當時論難風氣之浸染。在鄭、王之爭的關(guān)鍵時期，孫毓起而評論鄭、王之是非，隨著后世王肅經(jīng)學衰微、鄭玄之學定于一尊后，為了保證官方經(jīng)學的純正，這些申王駁鄭的條目，尤其是其中不甚合理的條目，在以鄭學為真理的學者眼中，自然成了“朋于王”的經(jīng)學異說。盡管《異同評》“駁鄭”并不都是為了“申王”，有時是為了“申毛”，有時為了闡述自己的學術(shù)思考，且其中尚有不少申鄭駁王的條目，但這些卻都被選擇性忽略了。清代以后，伴隨著“尊鄭抑王”的學術(shù)潮流，關(guān)于鄭、王經(jīng)學的論爭被反復(fù)申述，陸德明謂孫毓“朋于王”之說，遂在反復(fù)申述中成為定論。孫毓的《詩》學價值也因此被嚴重地遮蔽了。

三、《毛詩異同評》與魏晉經(jīng)學生態(tài)

孫毓的《異同評》雖已亡佚，但從所存佚文來看，其《詩》學思想頗有可采擷之處。而《異同評》佚文所呈現(xiàn)的《詩經(jīng)》注說方式及闡釋策略，也集中反映出魏晉經(jīng)學尚會通、重情理、注重經(jīng)學與文學互動及崇尚知識等整體生態(tài)情況。

(一)究覽異義，辨誤補闕，對前代經(jīng)說的清理總結(jié)

王邵《史論》曰：“魏晉浮華，古道夷替，洎王肅、杜預(yù)，更開門戶。歷載三百，士大夫恥為章句。唯草野生以專經(jīng)自許，不能究覽異義，擇從其善。徒欲父康成，兄子慎，寧道孔圣誤，諱聞鄭、服非。然于鄭、服甚憒憒，鄭、服之外皆讎也?！睂朗亻T戶、不能究覽異義的學風提出了批評。魏晉時期積極參與鄭王之爭的王基、馬昭、孔晁等人，皆是抱持著一定的門戶之見，不能做到究覽異義，兼容并包。相較之下，孫毓《異同評》佚文卻體現(xiàn)出“究覽異義，擇從其善”的特征。此于前文已有詳論，不復(fù)贅述。

學術(shù)之發(fā)展本是“懷疑——爭論——總結(jié)——統(tǒng)一”的無限循環(huán)。兩漢的今古文之爭在許慎、賈逵、馬融、鄭玄等通儒的努力下，最終統(tǒng)一于鄭玄“通學”，今古文之界域不復(fù)存在。“鄭王之爭”亦相似，爭論既久，定會有學者想要結(jié)束爭論。而結(jié)束爭論的有效途徑就是用超越爭論雙方的第三方視角來看待問題，兼采諸說，擇優(yōu)而從，融會貫通，無所偏廢，而非拘執(zhí)于“鄭學”“王學”的門戶界域，使爭論愈演愈烈。孫毓所做的正是總結(jié)各家異說、評判優(yōu)劣、擇善而從，從而消弭爭論的工作。孫毓評異同的做法不僅用在《詩》學上，他尚有《春秋左氏傳賈服異同略》五卷，對賈逵、服虔的《左傳》異說也進行了歸納、評論。這與許慎撰《五經(jīng)異義》、馬融撰《春秋三傳異同說》的做法相似。這種以匯集眾說、分別異同、辨誤補闕為意旨的注說方式代表了漢末魏晉經(jīng)學以對前代經(jīng)學的清理、總結(jié)、辨正、補充為主的時代特色，故當時經(jīng)解多“異同評”、“集解”之作。何晏著《論語集解》，杜預(yù)錯綜微言著《春秋左氏經(jīng)傳集解》，劉兆“以《春秋》一經(jīng)而三家殊涂，諸儒是非之議紛然，互為讎敵，乃思三家之異，合而通之?！鳌洞呵镎{(diào)人》七萬余言?！奔s同時期的楊乂《毛詩辯異》《毛詩異義》二書，從題名來看恐與孫毓《異同評》旨趣相似。東晉范寧會通三《傳》而著《春秋谷梁傳集解》，徐苗撰《五經(jīng)同異評》，以及后來伏曼容的《毛詩集解》、崔靈恩的《毛詩集注》等顯然皆是兼容諸說的總結(jié)性著作。正是在全面清理、總結(jié)、辨正、補充的基礎(chǔ)上，才能有新的因素進入經(jīng)學，從而保證了經(jīng)學持續(xù)的活力，使經(jīng)學闡釋不斷向前推進，最終找到新的發(fā)展路徑，成功完成由兩漢章句訓詁之學向南北朝義疏學的過渡。

(二)驗情尋理，推闡經(jīng)義，情理并重的解經(jīng)傾向

孫毓解《詩》的另一特征是從人情道理出發(fā)，注重對經(jīng)義的合理性推敲。如《豳風·七月》對豳地氣候“晚寒”問題的理解。毛《傳》于“三之日于耜”下注云：“三之日，夏正月也，豳土晚寒?！薄豆{》解“七月鳴鵙”云：“伯勞鳴，將寒之候也，五月則鳴。豳地晚寒，鳥物之候從其氣焉?！笨住妒琛芬多嵵尽粪嵈饛堃菰疲骸巴砗嗤頊亍！币詾椤秱鳌贰豆{》云“晚寒”指豳地“寒來晚，故溫亦晚也”。孫毓《異同評》云：“寒鄉(xiāng)率早寒，北方是也。熱鄉(xiāng)乃晚寒，南方是也。毛《傳》言‘晚寒’者，豳土寒多，雖晚猶寒，非謂寒來晚也。”孫毓以南北方真實氣候特征為依據(jù)進行合理推測，驗之以情，合之于理，以毛《傳》言“晚寒”是指“雖晚猶寒”，而非寒來晚也。胡承珙《毛詩后箋》評曰：“孫毓申毛，以為雖晚猶寒，實勝《鄭箋》寒氣晚至之說?！笨芍^公正之論。

又如《齊風·著》“充耳以素乎而，尚之以瓊?cè)A乎而”一條，毛《傳》解“素”為“象瑱”，即充耳。鄭《箋》以“素”為懸掛充耳的帶子，又稱為紞，并謂紞之形制“人君五色，臣則三色”，然此形制顏色又與經(jīng)文“素”字之義矛盾，鄭玄為規(guī)避矛盾，謂“此言素者，目所先見而云”。鄭玄又訓“尚”為“飾”，以“瓊?cè)A”為“瑱”，亦即充耳，以“瓊?cè)A”為“素”之飾。此解頗迂曲，故有王肅之駁難。王肅引《國語》“王后織玄紞”，以為天子之玄紞，僅有一玄色而已，以駁鄭玄“人君五色”之說。王基又為鄭玄辯護，以“紞”即為“絳”，是雜色絲線編織成的帶子，而以《國語》“王后織玄紞”是“舉夫色尊者言之耳”。此又與鄭玄之說矛盾互錯，絳既為雜色，何以能先見素色？且“王后織玄紞”舉色尊而言，何以“充耳以素”不舉色尊而言？孫毓《異同評》曰：

案，禮之名充耳是塞耳，即所謂瑱懸當耳，故謂之塞耳。懸之者，別謂之紞，不得謂之充耳，猶瑱不得名之為紞也，故曰“玉之瑱兮”。夫設(shè)纓以為冠，不得謂冠是纓之飾；結(jié)組以懸佩，不可謂佩所以飾組。今獨以瑱為紞之飾，謬于名而失于實，非作者之意。毛、王為長。

孫毓之《異同評》，先據(jù)《禮》文，定充耳、塞耳及瑱為一物，紞為懸掛充耳之物，與充耳非一，而《詩》言“充耳以素”，則充耳與素為一物，故不得言“素”為懸掛充耳之紞，此駁鄭玄以“素”為“紞”不合經(jīng)文之義。又以“設(shè)纓以為冠，不得謂冠是纓之飾，結(jié)組以懸佩，不可謂佩所以飾組”之常識，駁難鄭玄以瓊?cè)A為紞之飾，不合常理，其《異同評》可謂切中肯綮。孫毓之意，當以“充耳以素乎而，尚之以瓊?cè)A乎而”二句為并列關(guān)系，充耳、瓊?cè)A皆為冠冕上的裝飾，本為兩物，故分別言之。而《箋》之意，是以前后兩句為承接關(guān)系，那前后句也應(yīng)以“充耳”為文義的中心，《箋》以“素”為懸掛充耳的帶子，又以瓊?cè)A為“素”的裝飾物，則不免顛倒主次，故孫毓謂其“謬于名而失于實”?？梢妼O毓解《詩》十分重視名實相副、情理通達。

魏晉經(jīng)學的一大特征是辯難之風盛行。在辯難過程中，經(jīng)學家們努力尋求對經(jīng)義更合理的解讀，因此魏晉經(jīng)學著作有一個明顯的傾向，即從人情事理的合理性角度出發(fā)，尋求對經(jīng)文做出通情達理的解讀。尤其是《詩》本身具有比興言志、含蓄蘊藉的特征，非以情理推論，則難識真意。故魏晉時期的經(jīng)學解讀，驗情尋理成為辨析經(jīng)傳文義的重要方法。喬秀巖分析鄭玄、王肅禮說異同云：“鄭玄的思維緊貼文本，從經(jīng)緯文獻的文字出發(fā)，根據(jù)這些文字展開一套純粹理論性的經(jīng)學體系；王肅則從我們現(xiàn)實生活的角度出發(fā)，考慮禮說的可實踐性以及合理合情性，對鄭玄的經(jīng)學體系進行改造。”加賀榮治亦以為鄭玄經(jīng)學代表的是重視文獻的一派，而王肅經(jīng)學代表的是重視合理性的一派，指出魏晉經(jīng)學傳、注中普遍存在論理主義傾向。此皆可謂精善之論。約與孫毓同時期的袁準在論及當時經(jīng)學領(lǐng)域關(guān)于明堂、宗廟、太學的誤說時云：“明堂、宗廟、太學，禮之大物也，事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取《詩》、《書》放逸之文、經(jīng)典相似之語而致之，不復(fù)考之人情，驗之道理，失之遠矣。”明確提出解讀經(jīng)義要合情合理，不能僅以典籍相似之文來比附說明，而要“考之人情，驗之道理”。此亦反映出魏晉解經(jīng)情理并重的傾向。

(三)音聲文法，文體敘事，魏晉《詩經(jīng)》學中的文學體認

關(guān)于《詩經(jīng)》文學闡釋的起點，或以為起自先秦，或以為起于文學自覺的魏晉，或以為起自宋代。若從文學理論而言，起于先秦的“詩言志”、情志統(tǒng)一、賦比興，魏晉時期的“詩緣情”等皆可視為對《詩經(jīng)》的文學闡釋；魏晉時期對《詩經(jīng)》的文學品讀及模仿《詩經(jīng)》形式進行的詩歌創(chuàng)作均可視為對《詩經(jīng)》的文學接受。但真正認同《詩經(jīng)》本身的文學特質(zhì)，從詩歌所具有的特點來解讀《詩經(jīng)》內(nèi)容的解經(jīng)之法或起于魏晉時期。這在孫毓對《詩》的解讀中深有體現(xiàn)。

孫毓常從音韻和諧、詩歌的文體特征、敘事次序及文理通暢等角度來推闡《詩》義，明確體現(xiàn)出對《詩經(jīng)》文學性的體認。這與先前及同時代純經(jīng)學的《詩經(jīng)》解讀理路十分不同。如《王風·揚之水》“不流束蒲”，毛《傳》云：“蒲，草也?！薄豆{》云：“蒲，蒲柳也?！薄夺屛摹芬龑O毓曰：“‘蒲草’之聲不與‘戍許’相協(xié)，《箋》義為長。”雖然詩歌音韻問題十分復(fù)雜，有極強的地域性和時代性，但孫毓從詩歌協(xié)韻方面考慮，來確定《詩經(jīng)》文字的讀音，這足以說明其對《詩經(jīng)》文學性和音韻美的體察。而《小雅·甫田》“倬彼甫田，歲取十千”，《傳》：“十千，言多也。”《箋》云：“歲取十千，于井田之法，則一成之數(shù)也?！薄睹娬x》引孫毓曰：“凡詩賦之作，皆總舉眾義，從多大之辭，非如記事立制，必詳度量之數(shù)?！μ铩q下篇言‘大田’耳，言‘歲取十千’，亦猶《頌》云‘萬億及秭’，舉大數(shù)，且以協(xié)句。言所在有大田，皆有十千之收，推而廣之，以見天下皆豐。”孫毓此說申毛駁鄭，明確提出“詩賦”與“記事立制”之文的差異，認為詩賦往往從多大之辭，即常用夸張語，非如記事立制之文，必詳記度量之數(shù)。又聯(lián)系《大田》及《周頌·豐年》“萬億及秭”之文，以為皆是“舉大數(shù)，且以協(xié)句”，孫毓的解讀表現(xiàn)出強烈的文體區(qū)分意識和對詩賦特征的體察，比鄭《箋》以井田之法一一實推更符合詩之意境。孫毓評《大雅·生民》“或舂或揄，或簸或蹂”曰：“詩之敘事，率以其次。既簸糠矣，而甫以蹂，為蹂黍當先蹂乃得舂，不得先舂而后蹂也。既蹂，即釋之、烝之，是其次?！笔菑脑姼钄⑹碌南群蟠涡蚪庾x《詩》義?！洞笱拧っ駝凇贰叭蛛m小子”，《傳》訓“戎，大也”。孫毓云：“戎之為汝，詩人通訓。言‘大雖小子’，于文不便?！笔菑脑姼栉霓o含義的連貫性上推闡詩義。諸如此類，不煩遍舉。

莫礪鋒謂朱熹“邁出了從經(jīng)學轉(zhuǎn)向文學的第一步”；劉毓慶云：“從朱熹到謝枋得，可謂《詩經(jīng)》文學研究的濫觴期”。但從《異同評》佚文來看，孫毓已經(jīng)開始從文學角度審視《詩經(jīng)》，深刻認識到《詩經(jīng)》作為詩歌所具有的文學特質(zhì)，并將這種特征作為解讀《詩經(jīng)》的一個考慮維度，利用文學解讀的方法闡釋《詩經(jīng)》。這與此前儒士經(jīng)生對《詩經(jīng)》純經(jīng)學的解讀相比，無疑是創(chuàng)新之舉。孫毓雖以儒者身份名于世，但《隋書·經(jīng)籍志》載《孫毓集》六卷，《北堂書鈔》引其《七誘》篇，觀其文題，應(yīng)是與枚乘《七發(fā)》類似的賦體文學作品。料想其必是一位文而又儒之士。魏晉時期，文學與經(jīng)學互動頻繁，二者相互影響、滲透。這一方面表現(xiàn)在文學批評和文學創(chuàng)作領(lǐng)域?qū)?jīng)學的資取和借鑒，關(guān)于此點學界的討論已十分充分。另一方面，學者經(jīng)師對經(jīng)典的文學審視以及經(jīng)師、文士身份的重合亦是此期經(jīng)學與文學互動的重要表現(xiàn)。建安七子之一的劉楨曾著《毛詩義問》。魏文帝曹丕“博貫古今經(jīng)傳諸子百家之書”、“好文學，以著述為務(wù)……又使諸儒撰集經(jīng)傳，隨類相從，凡千馀篇，號曰《皇覽》”。曾注《周易》《孝經(jīng)》和《論語》的何晏撰有文集十卷。被譽為“太康之英”文章冠世的陸機“伏膺儒術(shù)，非禮不動”。東晉郭璞“好經(jīng)術(shù)”，又“博學有高才”“辭賦為中興之冠”?？傊?，魏晉經(jīng)學領(lǐng)域頗多文而又儒之士，他們將文學審美的眼光投射到經(jīng)學的注釋中，為經(jīng)學解讀注入了新的活力。

(四)崇尚知識，追求融通，魏晉《詩經(jīng)》學的包融姿態(tài)

清代學者反復(fù)申述漢代經(jīng)學嚴守師法、家法之特征，所謂“專門授受，遞稟師承，非惟詁訓相傳，莫敢同異，即篇章字句，亦恪守所聞”。漢代經(jīng)學對師法、家法的強調(diào)，與經(jīng)學的制度化息息相關(guān)。經(jīng)學作為漢代官方主流意識形態(tài)，是政教實施、人才選拔的重要依據(jù)，經(jīng)學在政治方面之功用要求其必須形成統(tǒng)一的官方學說。但經(jīng)學本身的學術(shù)屬性，又常常使其突破師法、家法的限制。在官方經(jīng)學興盛的漢代，尤其是昭、宣以后，依賴逐漸完備的博士官制度，官方經(jīng)學始終強調(diào)對師法、家法的嚴格遵守。但未能登上政治舞臺的民間經(jīng)學卻是以學術(shù)追求為旨歸，著書立說，抒發(fā)己意。隨著漢末政治的紛亂，官方經(jīng)學走向衰落，依賴官方制度而大興的漢代今文經(jīng)學，由于謹守師法、家法，未能努力尋求經(jīng)學內(nèi)容上的與時俱進，缺乏學術(shù)活力，在博士官制度衰落之后，今文經(jīng)學迅速走向衰微。漢末大儒鄭玄打破師法、家法，融合今古，使鄭學最終形成小一統(tǒng)的局面，即代表著以學術(shù)追求為旨歸的民間經(jīng)學對漢代官方經(jīng)學的挑戰(zhàn)和反叛。

魏晉以降，政權(quán)長期分裂，大一統(tǒng)時期以經(jīng)學教化為主的政治策略不再適用。政治上禮法兼用、思想領(lǐng)域內(nèi)儒玄佛道并行，經(jīng)學不再是具有普遍約束教化能力的唯一官方意識形態(tài)，其與政治關(guān)系的疏離，使其原本的學術(shù)屬性被重新喚醒。故而魏晉經(jīng)學領(lǐng)域內(nèi)呈現(xiàn)出彰顯個性、雜采眾說、但取所長、不拘門戶的特征。漢末荊州學派對鄭玄經(jīng)學的反動，王肅對鄭學的駁難，鄭、王學派的長期爭論，孫毓對毛、鄭、王三家《詩》說及賈、服二家《左傳》解讀的評價等，皆不僅僅是單純的意氣之爭，而是學術(shù)發(fā)展的必然趨勢。在掙脫了尋求統(tǒng)一標準的官方制度要求后，魏晉時期成為一個文化狂歡的歷史時期，人人都能抒發(fā)己見，而不必拘守一家之言。于是經(jīng)學中的個性因素得到彰顯，學者們更追求從客觀、個人化的視角來解讀經(jīng)典，這在前文對孫毓《詩》說的分析中已頗有體現(xiàn)。與魏晉經(jīng)學一脈相承的南北朝隋唐經(jīng)學，也依然保留了這種博采眾長、不拘門戶、保留個性化的特點，這從《五經(jīng)正義》編纂內(nèi)容的選取即可得到確證。清代經(jīng)學大興，今文、古文之爭再度回歸學術(shù)領(lǐng)域，與之相伴的是對經(jīng)學派別的嚴格劃分。在清人的學術(shù)視野中，漢代經(jīng)學就是非古即今、魏晉經(jīng)學則是非鄭即王的二元對立。但這只是清人基于其學術(shù)追求對兩漢魏晉經(jīng)學所作出的模式分裝，而非其對兩漢魏晉經(jīng)學的客觀認識。現(xiàn)代的經(jīng)學研究受清人影響頗大，很多學術(shù)著作，依然采用這種二元分裝模式，以今古文之爭來解讀鄭玄、王肅的經(jīng)學爭論，以清人的分類結(jié)果來界定魏晉學者的鄭、王學派之立場。這種二元對立的分裝模式抹殺了學術(shù)史的豐富性，也忽略了學者們在經(jīng)學解讀過程中的個性化表達。

以上我們初步探索了孫毓的《毛詩異同評》及其思想傾向，以及魏晉時期開放和相對個性自由的經(jīng)學生態(tài)。我們認為，鄭王之爭是魏晉經(jīng)學領(lǐng)域的大事件，故而學界在研究魏晉經(jīng)學時常傾向于對學者進行非鄭即王的學派劃分，卻往往忽略了鄭、王學派之外的第三方視角。這種非此即彼的學派劃分往往會造成對學者學術(shù)傾向的誤判以及對學術(shù)史豐富性的掩蓋，學術(shù)史對孫毓《詩》學傾向的評判即是生動的例子。在以經(jīng)學為圣人之學的歷史時期里，為保證官方經(jīng)學的純正與權(quán)威、維護真理的唯一性而以偏概全、攻訐異說，是可以理解的行為。但在當下的文史研究中，卻要盡量避免這種一元化的標簽概念，在具體研究時，要盡量以一手文獻的客觀呈現(xiàn)為主，以外緣性的文獻結(jié)論為輔，盡可能多地去發(fā)掘?qū)W術(shù)史的多個面向和維度，力求客觀地呈現(xiàn)歷史的豐富性。

注釋

①③陸德明：《經(jīng)典釋文·序錄》，上海：上海古籍出版社，2012年，第13頁，第13頁。

②見載于《經(jīng)典釋文·序錄》及《隋書·經(jīng)籍志》的孫毓經(jīng)學著作有：《禮記音》一卷、《五禮駁》(卷數(shù)不明)、《毛詩異同評》十卷、《春秋左傳注》二十八卷、《春秋左氏傳賈服異同略》五卷等，皆亡佚。

④晁說之：《儒言》，《景印文淵閣四庫全書》第698冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983-1988年，第510頁。

⑤焦循《代阮侍郎撰萬氏經(jīng)學五書序》一文論學術(shù)爭論曰：“竊謂爭之說有二端：未深核乎眾說之本原，私臆所屬，求勝先正，此不可者也。力學之久，積疑成斷，了然有得于心，以補正前人之缺與誤，此學經(jīng)者所不可廢也。西漢經(jīng)學初興，各承師說。東漢鄭康成出，于杜子春、鄭大夫諸注之外，折以己說，而經(jīng)賴以明。熊安生以《三禮》授徒，于先儒所未悟者，皆發(fā)明之，孔穎達撰《禮記正義》，半取于是，而經(jīng)賴以明。他如劉炫規(guī)杜、孫毓評毛，同異并呈，是非互見。鑒以磨礲而愈光，絲以涚漚而益熟?？鬃釉唬骸斎什蛔層趲?。’‘不讓’者，爭之謂也?！眳⒁姟兜褫约罚督寡返?2冊，揚州：廣陵書社，2016年，第5921頁。

⑥趙婧、劉運好：《孫毓〈詩經(jīng)〉學考論》，《中國典籍與文化》2012年第2期。

⑦孔穎達：《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》第2冊，臺北：臺灣藝文印書館，2001年，第591頁。按，本文所引毛《傳》、鄭《箋》、王肅、孫毓諸說皆引自《毛詩正義》，因引文較多，后文不一一出注。

⑧劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，1962年，第326頁。

⑨邢昺：《論語注疏》，《十三經(jīng)注疏》第8冊，臺北：臺灣藝文印書館，2001年，第62頁。

⑩韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》，北京：中華書局，1980年，第72-73頁。