柯亨與哈貝馬斯的歷史動力論辨析

吳 琳

(武漢理工大學 馬克思主義學院， 湖北 武漢 430070)

在20世紀異彩紛呈的馬克思主義多樣化格局中，分析學派馬克思主義與人本主義馬克思主義圍繞馬克思的歷史唯物論分別提出了兩種具有不同理論旨趣的歷史動力論。分析學派馬克思主義思想家們試圖以實證主義方法將社會歷史活動還原成為一種嚴格的、必然的生產(chǎn)性活動，從而對馬克思的歷史唯物論做出科學主義的解釋，形成了科學主義的歷史動力論。人本主義馬克思主義思想家們則基于以人為社會歷史主體的立場，運用辯證方法，通過實踐哲學對馬克思的歷史唯物論進行人本主義的解釋，建構了人本主義的歷史動力論。柯亨(G.A.Cohen，1941-2009)與哈貝馬斯(Jürgen Habermas，1929-)分別是這兩種歷史動力論的典型代表。一方面，柯亨基于英美分析哲學傳統(tǒng)將歷史唯物論看成一個教條的、先天的演繹系統(tǒng)，從社會結構與社會變革的普遍法則的運用中推演歷史現(xiàn)實，聲稱技術進步或者生產(chǎn)力是社會歷史發(fā)展的最終動力，形成了以技術決定論為核心的歷史動力論。另一方面，哈貝馬斯基于歐陸人文哲學傳統(tǒng)強調(diào)道德實踐意識結構的變化是理解歷史變革的鑰匙，在唯物論層面上尋求把握社會產(chǎn)生與發(fā)展趨勢的歷史條件，在對技術理性進行診斷性分析的同時，基于交往行為建構出以社會進化論為核心的歷史動力論。本文首先考察柯亨的技術決定論及其所面臨的困境，然后在這個基礎上闡述哈貝馬斯的社會進化論的內(nèi)在要旨及其對柯亨技術決定論的超越，最后對他們的歷史動力論進行簡要的反思，揭示哈貝馬斯的社會進化論相較于柯亨的技術決定論而言更加符合馬克思的歷史唯物論。

一、柯亨的技術決定論及其困境

柯亨根據(jù)馬克思歷史唯物論的解釋——生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系，生產(chǎn)力是社會歷史發(fā)展的最終驅動力——采用分析的方法，從馬克思的社會歷史理論中析取了“生產(chǎn)力”這一首要概念作為自己歷史唯物主義理論的邏輯出發(fā)點，得出“發(fā)展命題”與“首要性命題”，鮮明地表達了一種技術決定論的立場。

所謂“發(fā)展命題”，系指“生產(chǎn)力的發(fā)展貫穿全部歷史”①。這一命題表達了生產(chǎn)力有其自身發(fā)展的必然趨勢，并且貫穿人類整個歷史發(fā)展過程。發(fā)展命題基于以下三個理由：第一，人是有理性的這樣一個人性的事實；第二，人的歷史境遇是一種匱乏的境遇；第三，人類運用自己的聰明才智不斷改進自身的處境。在柯亨看來，由于外部自然嚴酷的特點，人受理性支配竭力去攫取和使用滿足自身需求的一切手段；為了獲得生活資料，人必須掌握技術并借助一切手段進行勞動和無窮的斗爭，一旦“當知識提供擴大生產(chǎn)能力的機會的時候，他們傾向于抓住它，因為不這樣做是不合理性的”②。只有抓住了擴大生產(chǎn)力的機會，人才能不斷改造惡劣的環(huán)境來達到適應自身、滿足自身的需要。從技術的角度來看，提高的生產(chǎn)力不僅更容易滿足現(xiàn)實存在的需要，而且還能產(chǎn)生新的需要，這些需要都是過去既有的生產(chǎn)力所不能滿足的。比如，“鐵路一旦被使用，要回到馬拉的運輸方式就很難了，這不僅因為在那個時期以后，馬的數(shù)量減少，而且制造馬車的行業(yè)、馬夫，等等，都已消失，同時也因為很難拋棄鐵路帶來的高度的機動性”③。由此可見，一個社會向更為原始的、更為低下的生產(chǎn)力倒退或逆轉往往是不可能發(fā)生的，其生產(chǎn)力總是會向前發(fā)展的。

所謂“首要性命題”，系指“一個社會的生產(chǎn)關系的性質(zhì)是由其生產(chǎn)力發(fā)展水平說明的”④。這一命題表達了生產(chǎn)力相對于生產(chǎn)關系而言具有優(yōu)先性與重要性，它與以辛迪斯(Barry Hindess)和赫斯特(Paul Hirst)為代表的“生產(chǎn)關系相對于生產(chǎn)力的首要性命題”⑤正好相反?？潞嘟柚谏a(chǎn)力的發(fā)展傾向與歷史的事實這兩個論據(jù)來支持“首要性命題”。他認為，并非所有的經(jīng)濟基礎都適合既定的生產(chǎn)力，只有適合生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)關系才能存在；一旦某種生產(chǎn)關系不適合生產(chǎn)力的發(fā)展，即便它流行開來，也只是短期的適合，最終它還是會停止存在。這表明生產(chǎn)力能夠自動地選擇生產(chǎn)關系，它對生產(chǎn)關系具有優(yōu)先性與主導性，最終會選擇適合其自身發(fā)展需要的生產(chǎn)關系，從這個意義上講，生產(chǎn)力相對于生產(chǎn)關系而言是更為根本的決定性因素。

從“發(fā)展命題”和“首要性命題”可以看出，柯亨正確強調(diào)了馬克思關于生產(chǎn)力在人類社會生活中發(fā)揮根本作用的觀點。馬克思認為，生產(chǎn)力是人類征服自然、改造自然并使自然適應其自身需要的一種能力，它推動生產(chǎn)關系的形成，是人類歷史發(fā)展的決定性因素。如果生產(chǎn)力的性質(zhì)發(fā)生了變化，新的生產(chǎn)組織以及與之相適應的新社會秩序也會發(fā)展起來，這就揭示了人類社會形態(tài)從哪里來又將往哪里去的秘密。在其中，技術是衡量一個社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的試金石。馬克思在自己的作品中經(jīng)常賦予技術突出的意義。例如，他在《資本論》第1卷中說：“動物遺骸的結構對于認識已經(jīng)絕種的動物的機體有重要的意義，勞動資料的遺骸對于判斷已經(jīng)消亡的經(jīng)濟的社會形態(tài)也有同樣重要的意義。各種經(jīng)濟時代的區(qū)別，不在于生產(chǎn)什么，而在于怎樣生產(chǎn)，用什么勞動資料生產(chǎn)。勞動資料不僅是人類勞動力發(fā)展的測量器，而且是勞動借以進行的社會關系的指示器?！雹匏凇墩軐W的貧困》中這樣寫道：“隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系。手推磨產(chǎn)生的是封建主為首的社會，蒸汽機產(chǎn)生的是工業(yè)資本家為首的社會?！雹咚€在《共產(chǎn)黨宣言》中宣稱：“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去。”⑧馬克思如此反復強調(diào)生產(chǎn)力或技術在社會發(fā)展中所發(fā)揮的根本作用，足以表明他把生產(chǎn)力或技術視為解釋社會變革與歷史發(fā)展的鑰匙。就此而言，柯亨關于生產(chǎn)力的“發(fā)展命題”與“首要性命題”的確準確地把握到了馬克思的這一思想。

但不可忽視的是，馬克思的歷史唯物論實際上要比柯亨的技術決定論思想復雜得多，也深邃得多。按照馬克思對哲學使命的理解，哲學不僅要解釋世界，更重要的是要改造世界。因此，作為哲學的歷史唯物論肩負著理論的和實踐的雙重任務：它的理論任務在于它必須以融貫的形式說明過去和未來社會的發(fā)展，并為社會發(fā)展提供合理性辯護；它的實踐任務在于它必須面對階級斗爭和人類解放事業(yè)的現(xiàn)實，為實現(xiàn)共產(chǎn)主義的社會實踐活動提供指導。如果從歷史唯物論所肩負的雙重使命來審視柯亨的技術決定論思想，那么，它就不得不面臨著分析傳統(tǒng)所固有的一系列難題。

第一，柯亨如果僅僅通過分析的方法推演出“發(fā)展命題”和“首要性命題”，那么，他如何解釋長期以來在同一個社會內(nèi)部并未出現(xiàn)持續(xù)不斷的技術進步呢？縱觀人類社會歷史，嚴格地講，技術或生產(chǎn)力的發(fā)展在從原始社會到迄今為止現(xiàn)存的社會形態(tài)中實際上并不是一帆風順的，并不總是直線般地向前發(fā)展，偶爾會有短暫的停滯或倒退然后再向前發(fā)展。在某些社會形態(tài)中，人們有時并非完全有意識地追求技術進步，反而有時為了保留和維護傳統(tǒng)而壓制技術進步。馬克思在大量關于非歐洲社會的分析中，特別提到了亞細亞生產(chǎn)方式中的農(nóng)村公社。他寫道：“這些自給自足的公社不斷地按照同一形式把自己再生產(chǎn)出來，當它們偶然地遭到破壞時，會在同一地點以同一名稱再建立起來，這種公社的簡單的生產(chǎn)有機體，為揭示下面這個秘密提供了一把鑰匙：亞洲各國不斷瓦解、不斷重建和經(jīng)常改朝換代，與此截然相反，亞洲的社會卻沒有變化。這種社會的基本經(jīng)濟要素的結構，不為政治領域中的風暴所觸動?！雹釓倪@一描述來看，馬克思強調(diào)，亞洲某些社會的生產(chǎn)力在相當長的一段時期處于靜止狀態(tài)，盡管政治帝國在不斷變化、朝代在不斷更替。這表明柯亨的“發(fā)展命題”和“首要性命題”對于歐洲國家來說是適用的，但并非對所有人類社會來說都是適用的。就此而言，“發(fā)展命題”和“首要性命題”無法完成歷史唯物論所要求的理論融貫性的任務。

不僅如此，柯亨在其經(jīng)典著作《卡爾·馬克思的歷史理論——一個辯護》(KarlMarx’sTheoryofHistory:ADefence)一書第6章中討論“生產(chǎn)力的首要性”時還專門加上了一個附錄，他假設有兩種經(jīng)濟結構R與S，在R與S之間并不存在比R更高同時比S更低的一種經(jīng)濟結構，亦即S是比R更高一級的、唯一的經(jīng)濟結構。在此假設前提下，他分析了生產(chǎn)力的進一步發(fā)展除了能夠導致生產(chǎn)關系的發(fā)展之外，還有可能導致僵化、未遂與退化⑩。具體說來，如果經(jīng)濟結構R實現(xiàn)了生產(chǎn)力的最大潛能卻沒有走向滅亡，而是繼續(xù)存在下去，那么這就是僵化；如果在經(jīng)濟結構R中生產(chǎn)力的發(fā)展足以產(chǎn)生出更高一級的經(jīng)濟結構S卻實際上并不能保證S必然出現(xiàn)，那么這就是未遂；如果經(jīng)濟結構R滅亡了卻沒有被更高一級的經(jīng)濟結構S所代替，那么這就是退化?？潞鄬ιa(chǎn)關系有可能出現(xiàn)的僵化、未遂與退化情況的分析，意味著他的生產(chǎn)力的首要性假說要被各種條件下的生產(chǎn)關系的事實所檢驗。如果生產(chǎn)關系出現(xiàn)僵化、未遂與退化的情況，那么就不能保證生產(chǎn)力發(fā)展的條件能夠從功能上得到說明。從這個意義上講，生產(chǎn)關系的僵化、未遂與退化暗含著對生產(chǎn)力“首要性命題”的否定?？潞嗟睦碚搩?nèi)部存在著矛盾。

第二，柯亨以實證科學的精密思維從純粹技術的角度對生產(chǎn)力的發(fā)展進行定量分析而忽略了定性分析，這是片面的?？潞嘀赋?，既然生產(chǎn)力是一種生產(chǎn)能力，那么生產(chǎn)力的發(fā)展標準就是以“制造一個特殊產(chǎn)品需要多少或可能需要花費多少勞動數(shù)量”來衡量的；它可以運用一個數(shù)學公式來表達，即生產(chǎn)力的增長通過“產(chǎn)品規(guī)?！迸c“生產(chǎn)它所需要的直接勞動的總和”之間的比值來加以定義。因此，對于柯亨來說，生產(chǎn)力的發(fā)展是通過數(shù)值來確定加以衡量的，這實際上將馬克思歷史唯物論關于為了共產(chǎn)主義解放事業(yè)而奮斗的歷史使命狹隘地理解成了為爭取更大更高勞動生產(chǎn)效率的戰(zhàn)斗?？潞嗟钠嫘栽谟谒粡牧可隙x生產(chǎn)力，而沒有從質(zhì)上對之加以考察。如果人類社會只有生產(chǎn)力的定量積累，那么這只不過是擴大了生產(chǎn)發(fā)展的一種潛在性。如果要使生產(chǎn)發(fā)展的潛在性轉變成現(xiàn)實性，那么對于“生產(chǎn)力”這一概念還應該進行定性分析。對馬克思而言，社會生產(chǎn)力并不單純地作為一種資本生產(chǎn)力，更是作為工人自己的生產(chǎn)力。因為人是一種“類存在”，類的自我建構一方面包含著工具行為的自然作用，另一方面包含著權力關系支配的社會交互作用，因此，解放生產(chǎn)力不僅是指生產(chǎn)力的量的積累，而且更是指生產(chǎn)力的質(zhì)的變化，即無產(chǎn)階級革命與解放作為社會革命性變化的必然結果不僅關涉改善或鞏固工業(yè)無產(chǎn)階級的經(jīng)濟地位與社會地位，而且關涉擴大工業(yè)無產(chǎn)階級的政治權力與政治自由。馬克思在《政治經(jīng)濟學批判大綱》中對社會主義的展望不僅包括資本主義技術的定量擴張，而且包括資本主義技術的定性轉變，這就需要在生產(chǎn)的形式與生產(chǎn)的社會關系上發(fā)生相應的變革。因此，在馬克思的思想中，量和質(zhì)的條件都是十分重要的。就此而言，柯亨的技術決定論無法解釋實踐意義上的人類解放事業(yè)。

第三，柯亨孤立地強調(diào)技術革新因素而忽略了階級斗爭是一種獨立的歷史發(fā)展動力因，還忽略了馬克思歷史唯物論所強調(diào)的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的辯證關系，從而將歷史唯物論的辯證眼光轉變成為一種機械的學理設計。在很多地方，馬克思承認階級斗爭對階級社會發(fā)展的推動作用；在很多地方，馬克思還承認生產(chǎn)力或技術要素在社會關系中表現(xiàn)出一種優(yōu)先性。值得注意的是，馬克思還強調(diào)生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力或技術要素具有能動的反作用。比如，在《資本論》中，馬克思分析了在從封建主義行會手工業(yè)向資本主義制造業(yè)的轉變過程中，社會生產(chǎn)的技術基礎在大規(guī)模工業(yè)化生產(chǎn)之前并沒有發(fā)生根本變化，制造業(yè)依然以封建主義行會手工業(yè)為基礎，“就生產(chǎn)方式本身來說，例如，初期的工場手工業(yè)，除了同一資本同時雇傭的工人人數(shù)較多之外，和行會手工業(yè)幾乎沒有什么區(qū)別”。那么，在什么情況下技術或生產(chǎn)力才會發(fā)生變革呢？馬克思指出，在工業(yè)資本主義技術奠定之前，無產(chǎn)階級首先必須成為一個獨立的階級登上歷史舞臺，然后在無產(chǎn)階級爭取革命與解放斗爭的條件下，社會制度和陳規(guī)舊俗才會不斷瓦解，資本主義才能釋放出令人難以置信的、巨大的生產(chǎn)力，不斷革新技術，建立龐大的生產(chǎn)組織，推動社會迅猛發(fā)展，展示出一個全新的歷史節(jié)拍——一個加速的歷史，這些資本主義的典型特征都發(fā)生在無產(chǎn)階級革命之后。并且，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級生產(chǎn)關系的確立，使得無產(chǎn)階級在不斷反抗資產(chǎn)階級的政治斗爭中造成了生產(chǎn)層面與所有權關系層面的變革，推動創(chuàng)造出了大于以往一切時代總和的生產(chǎn)力。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中如此描述道：“自然力的征服，機器的采用，化學在工農(nóng)業(yè)中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地底下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢？”由此可見，柯亨孤立地強調(diào)技術革新因素，卻忽視更加廣闊背景中的諸多相關要素——非技術因素的能動作用。毋寧說，馬克思充分意識到了生產(chǎn)力更加寬泛的復雜性，自覺地運用生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的矛盾運動規(guī)律來分析社會變革與歷史發(fā)展。在此，我們應當牢牢把握馬克思歷史唯物主義辯證法的品格：一方面，生產(chǎn)力有其自身的巨大影響力，有時候甚至會從根本上影響生產(chǎn)的本質(zhì)與所有權關系；另一方面，生產(chǎn)的本質(zhì)與所有權關系也會對生產(chǎn)力產(chǎn)生巨大的反作用，兩者之間矛盾的解決始終隱含著一種相互作用的辯證機制。就此而言，柯亨的技術決定論存在著明顯的局限性，它孤立地強調(diào)生產(chǎn)力或技術要素的首要性，忽視了馬克思歷史唯物論中生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間固有的辯證品格，忽視了推動人類社會發(fā)展的其他動力因。

二、哈貝馬斯的社會進化論及其對技術決定論的超越

如果說柯亨關于生產(chǎn)力的“發(fā)展命題”與“首要性命題”凸顯的是一種技術理性的視角，那么富有挑戰(zhàn)性的社會進化論則凸顯的是一種實踐理性的視角。雖然他們二人都承認人類理性是發(fā)展的前提條件，也都承認生產(chǎn)力的發(fā)展過程是一個技術合理化過程，但是哈貝馬斯認識到技術理性的局限性，指出柯亨把“對進化至關重要的學習過程局部化為一種客觀化的思想維度——關于技術與組織化知識的客觀化思想，關于工具行為與戰(zhàn)略行為的客觀化思想，簡言之，就是關于生產(chǎn)力的客觀化思想”。一旦認識到柯亨將技術理性與實踐理性之間的張力解決為社會生活的生產(chǎn)概念與歷史變革的技術統(tǒng)治論概念，哈貝馬斯便對技術決定論者提出了挑戰(zhàn)，進一步從實踐理性的視角強調(diào)生產(chǎn)力的發(fā)展過程是一個實踐合理化過程。

哈貝馬斯并沒有像技術決定論者那樣把技術合理化過程絕對化，他主張聯(lián)系人類社會需要來審視生產(chǎn)力發(fā)展的技術合理化過程。由于哈貝馬斯對科學技術的進步在資本主義社會中以一種異化的方式一再違背人類社會需求有著敏銳而深切的體驗，因此他對技術理性保持著一種謹慎而深刻的批判態(tài)度?？梢哉f，正是在這一點上，哈貝馬斯堅守了馬克思主義的基本立場。不僅如此，在另一方面，哈貝馬斯訴諸“行動中的人的交往王國”，以基于主體間性結構的交往行為作為核心范疇重構傳統(tǒng)歷史唯物論，從而開創(chuàng)了自己的新方向。哈貝馬斯用主體間性結構的交往行為來論斷技術合理化過程，宣稱“我堅持這樣的觀點：歷史唯物主義把生產(chǎn)力發(fā)展和社會交往形式的成熟性作為社會進步的標尺”。在他看來，科學技術異化的深層基礎正是交往的異化，只有實現(xiàn)交往的合理化才能從根本上揚棄科學技術的異化。哈貝馬斯立足于這一新立場，提出技術理性應當從屬于并服從于實踐理性。那么，生產(chǎn)力的發(fā)展過程與其說是一個技術合理化過程，倒不如說是一個實踐合理化過程，并且實踐合理化過程包括技術合理化。實踐合理化過程從既定的社會系統(tǒng)出發(fā)，如果是一個進化樂觀的社會，那么每一位社會成員都會在技術理性范圍內(nèi)創(chuàng)造新知識來實現(xiàn)系統(tǒng)目標，比如，假設系統(tǒng)目標是改善低下的生產(chǎn)力，這就需要發(fā)展關于生產(chǎn)力的必要知識，這僅僅是技術合理化過程，然而，這種技術合理化并不是自動自發(fā)的，它還需要一個對舊體制進行反抗、擁有共同世界觀的革命群體在道德實踐意識的理性框架內(nèi)對社會進行整合，幫助形成新的體制框架。這種新體制框架能夠利用現(xiàn)有技術知識來消解最初的系統(tǒng)問題，完成新原則的體制化過程，這實際上就是一個實踐合理化過程。道德實踐意識的發(fā)展邏輯提供了一個嶄新的社會整合原理，因而“新的社會一體化形式的引入(例如，國家對親族系統(tǒng)的取代)要求某種道德-實踐類型的知識，而不是那種可以在工具行為和戰(zhàn)略行為規(guī)則中加以施行的技術性可用知識”。由此可見，相對于柯亨的技術決定論片面地強調(diào)目的-理性合理化過程而言，哈貝馬斯的社會進化論則強調(diào)基于實踐理性的合理化過程，這種“進化”表現(xiàn)為一種方向的累積過程，這個方向是根據(jù)社會系統(tǒng)與個體形式的不斷分化與整合為條件，表現(xiàn)為發(fā)展邏輯的進步，并在人類自由與自治中達到頂峰。

現(xiàn)在，我們需要進一步考察的是哈貝馬斯的社會進化論能否避免柯亨技術決定論的理論困難與實踐困擾。

首先，就理論困難而言，生產(chǎn)關系的發(fā)展、僵化、未遂與退化情況很難在柯亨的技術決定論框架內(nèi)得到合理解釋，卻都能夠在哈貝馬斯的社會進化論框架內(nèi)得到合理解釋。哈貝馬斯闡述的實踐合理化過程表明：生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系發(fā)揮推動作用的過程中，社會還需要經(jīng)歷一場道德實踐學習的革命；只有這樣，社會舊有的體制問題才有可能在既定框架內(nèi)被消解，社會形態(tài)才能向更高層次遞進。當既定社會形態(tài)的發(fā)展趨勢產(chǎn)生了系統(tǒng)問題阻礙社會再生產(chǎn)的時候，當“一種社會系統(tǒng)的結構已無法解決更多的問題”，這種既定社會形態(tài)的穩(wěn)定性就會被打破，當危機激化到超過當前立法機制負載的程度時，該社會就會處于進化的挑戰(zhàn)壓力之下，只有出現(xiàn)一個全新的組織原則才能解決危機。哈貝馬斯對此做了非常詳盡的描述：“系統(tǒng)問題乃是以被規(guī)范式固定在自己同一性中的社會在生產(chǎn)過程的失調(diào)來表達自身的?！斶@類問題確實發(fā)生的時候，社會的再生產(chǎn)將成為疑問，除非社會接受這種進化挑戰(zhàn)，并改變已建立的社會一體化形式，因為舊的社會一體化形式限制資源的使用和發(fā)展。馬克思將這種改變描述為某種生產(chǎn)關系的廢除。但改變是否是實際可能的，以及它如何具有邏輯發(fā)展的可能性……可以這樣說：改變是一個進入某種新的學習水平的問題。對于導致危機的難題的解決要求：(1)通過使已經(jīng)在世界觀中發(fā)展起來的理性結構體現(xiàn)在新制度中的辦法，去努力拓寬社會一體化的顯存形式；(2)創(chuàng)造有利于使成功的努力穩(wěn)定化的條件和背景。每一項經(jīng)濟進步，都能根據(jù)下一個更高階段發(fā)展的理性結構在其中具體化的制度而被賦予特征。”哈貝馬斯將每一種社會變革都理解為集體世界觀中對學習資源反思運用的結果，“這就是我的猜想，社會進化的根本機制大致說來，在自發(fā)中是無法學習的”。他給出的社會進化最為明顯的例子是從親族關系向階級社會的過渡過程。在相對簡單、尚未分化的血統(tǒng)親族關系的組織原理中，系統(tǒng)問題主要是無法管理土地稀缺和人口密度的問題，當原始社會的人們開始借助于集體主義世界觀中的認知資源與傳統(tǒng)規(guī)則相決裂的時候，就會形成新規(guī)則。新規(guī)則一方面內(nèi)化為人們自覺遵守的社會規(guī)則，另一方面外化為新的司法形式。人們借助于新的司法形式來裁定各種沖突與矛盾，于是一個奠基于國家機器之上的嶄新的社會組織原理就取代了血統(tǒng)親族關系的社會組織。國家的興起同時伴隨著階級差別的興起，階級社會能夠利用新石器時代進化中所發(fā)現(xiàn)的認知潛能，將生產(chǎn)從有限的親緣關系中解放出來，擴大組織化能力，在更大的范圍內(nèi)進行集約化生產(chǎn)，“種植業(yè)的集約化與畜牧業(yè)的擴張都是階級社會組織能力擴大的結果”。由此不難看出，無論生產(chǎn)關系是處于僵化、未遂抑或退化的狀態(tài)，一旦道德實踐的發(fā)展破壞了舊有技術知識體系、生產(chǎn)與分配以及傳統(tǒng)的政治制度，那么就能夠在新的階級社會形態(tài)中發(fā)展出解決原始社會最初的系統(tǒng)問題，能動地反作用于生產(chǎn)力，從而推動生產(chǎn)力向前發(fā)展。這就從實踐理性的視角解釋了為什么生產(chǎn)關系的不同狀態(tài)也能夠從功能上說明生產(chǎn)力發(fā)展的條件。顯而易見，在哈貝馬斯那里對生產(chǎn)關系的僵化、未遂與退化情況有解釋的方法，然而在柯亨那里則沒有?；谶@個理由，可以說哈貝馬斯的社會進化論比柯亨的技術決定論更加適合解釋社會歷史發(fā)展的動力問題。

其次，就實踐困擾而言，柯亨的技術決定論無法解釋無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的社會革命的實踐活動，哈貝馬斯的社會進化論則在理論上保持著對解釋無產(chǎn)階級社會革命的開放性。眾所周知，無產(chǎn)階級的社會革命理論是馬克思歷史唯物論的重要內(nèi)容之一，當生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的矛盾達到不可調(diào)和的尖銳化程度時，只有通過無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級統(tǒng)治的社會革命才能推動社會歷史向前發(fā)展。但是，柯亨的技術決定論承認技術進步與資本積累的發(fā)展是相容的，這就等于從理論上拒斥了無產(chǎn)階級從事推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的社會革命實踐活動的必要性和合理性。事實上，柯亨無法提供令人信服的理論證據(jù)與實踐證據(jù)來為無產(chǎn)階級反對資本主義的社會實踐活動進行辯護，不能不說這是他的技術決定論所面臨的無法克服的實踐困擾。然而，哈貝馬斯的社會進化論能夠克服柯亨技術決定論的實踐困擾，是因為它對辯護無產(chǎn)階級反對資本主義的社會實踐活動保持有足夠的開放性。哈貝馬斯接受了傳統(tǒng)馬克思關于經(jīng)濟危機的解釋。他認為生產(chǎn)力的進步導致高度分化的勞動分工與勞動組織分化，這并不一定會觸發(fā)生產(chǎn)關系的廢除或生產(chǎn)方式的變革，而只有當系統(tǒng)內(nèi)部的沖突與矛盾破壞了生活世界的象征性的再生產(chǎn)的時候，資本積累過程的循環(huán)才會被打破，資本主義社會才會產(chǎn)生經(jīng)濟危機和各種政治危機，從而文化再生產(chǎn)過程、社會融合都會受到侵蝕，導致病理學結果，資本主義系統(tǒng)就會喪失其合法性。這足以表明在哈貝馬斯社會進化論框架中能夠為無產(chǎn)階級反對資本主義的社會實踐活動進行理論辯護，同時為無產(chǎn)階級的解放運動提供一種長遠導向，能夠避免柯亨技術決定論的實踐困擾。基于這個理由，可以說哈貝馬斯的社會進化論比柯亨的技術決定論具有更為豐富的實踐品格。

綜上所述，哈貝馬斯社會進化論試圖形成關于道德實踐知識與批判邏輯的進化理論，其最終目標是完成道德實踐領域的相對自治，同時又帶有一定的實踐意圖以其重構的歷史唯物論來完成對資本主義社會的批判使命。

三、對柯亨與哈貝馬斯的歷史動力論之反思

以上分析表明，柯亨與哈貝馬斯的理論進展分別來自對邏輯與歷史的關切，兩人立場大相徑庭：柯亨的考察視角是技術理性，哈貝馬斯的考察視角則是實踐理性；柯亨將社會歷史的發(fā)展主要理解為生產(chǎn)力的發(fā)展，而哈貝馬斯則將其看成道德實踐的形成與發(fā)展；柯亨著重分析生產(chǎn)力的首要性命題與發(fā)展命題，而哈貝馬斯則著眼于解放的現(xiàn)實，兩人從不同的視角分別形成了關于歷史動力論的“生產(chǎn)范式”與“實踐范式”。

就“生產(chǎn)范式”而言，柯亨賦予技術理性以超越實踐理性優(yōu)先權的思考，其分析方法意味著定量表達并有著像客觀規(guī)律那樣精確陳述的邏輯完成系統(tǒng)。根據(jù)柯亨的解讀，技術知識優(yōu)先于道德實踐知識，技術理性壓倒實踐理性，技術同我們的實踐知識與意志建構了一種明確的、可控的關系，人類通過技術挑戰(zhàn)自身，學會影響和控制社會命運，是社會變革的主要根源。因此，社會變革的技術愿景暗示了一種政治技術統(tǒng)治論，技術決定論者的政治意志被限制在因循守舊的預先決定的政策與目的之中，技術要素自發(fā)地從社會關系中表現(xiàn)出一種因果優(yōu)先性，非辯證地、強制性地使某個哲學范疇(如“生產(chǎn)力”)的邏輯與歷史發(fā)生分離，忽略了更加廣闊的社會背景(比如封建社會的生產(chǎn)力在不同的社會背景中有不同的嶄新運用)。

就“實踐范式”而言，哈貝馬斯試圖拓寬技術概念的外延，使之包括社會化，發(fā)展出一種二元論的實踐范式，彰顯了人類在生產(chǎn)過程和社會化過程中分別控制外部自然與內(nèi)部自然的主體性的理論努力：一方面，實踐范式體現(xiàn)了人類在生產(chǎn)過程中控制外部自然的主體性，生產(chǎn)活動作為一種基本的實踐活動促使人類不斷積累存在于社會生產(chǎn)力中的技術知識，學會并獲得有效征服自然、控制自然的能力；另一方面，實踐范式也體現(xiàn)了人類在社會化過程中控制內(nèi)部自然的主體性，交往作為一種社會化活動使人類獲得了存在于道德領域中的世界觀以及批判知識中的實踐知識，并通過反思努力消除交往行為中的各種統(tǒng)治形式。哈貝馬斯尋求將生產(chǎn)過程與社會化過程融合到社會歷史動力論中，從外部自然與內(nèi)部自然兩個方面闡釋作為社會歷史主體的人所獲得的解放。一方面，人通過生產(chǎn)技術上可利用的知識成功獲得外部自然的解放；另一方面，人通過以道德實踐為基礎的體制擺脫統(tǒng)治，成功獲得內(nèi)在自然的解放。哈貝馬斯將先天的人類“解放的旨趣”置于解放的情境中，這種成就是通過主體的實踐活動得到的。于是，自治的意義從創(chuàng)造性的生產(chǎn)轉變成為“實踐智慧”(phronesis)。就此而言，哈貝馬斯的實踐范疇在一定程度上恢復了亞里士多德的實踐智慧范疇的古典意蘊——以道德實踐為目標的古典教誨。在古代社會中，哲學家們的首要關切的是存在維度，服務于存在選擇的實踐理性保持著對理論理性的優(yōu)先性，因而實踐以培植出來的能力與美德為根本要旨，其目的是維持一套善良品行的秩序，推進一種符合理性的美好生活。但是在現(xiàn)代技術決定論的話語霸權下，一切實踐領域都被納入到技術領域，使實踐領域的一切社會問題都轉變成為片面的技術問題，放棄了所有常規(guī)的關切，忽視了技術進步更應該考慮社會生活需要與社會生活相互調(diào)節(jié)。實際上，技術知識與實踐關懷必定相互滲透、相互影響，這是關于人類解放本質(zhì)的一場對話。在這一點上，哈貝馬斯繼承了亞里士多德的實踐意向與本質(zhì)。

尤為值得一提的是，如果說在社會歷史發(fā)展的動力問題上，柯亨的技術理性指向人類技術對客觀世界的操縱與控制，強調(diào)的是一種單向的因果聯(lián)系，那么哈貝馬斯的實踐理性則指向發(fā)生在社會世界的交互行為，強調(diào)的是一種雙向的相互聯(lián)系。在這一點上，哈貝馬斯與馬克思是一樣的。馬克思所設想的社會整體無需放棄同一性與共同體規(guī)范，是一種具體的、多樣性的統(tǒng)一，哈貝馬斯恰好表明了這樣一種立場：公民的道德實踐以先進的“交往行為”的形式停泊于現(xiàn)實社會之中，無需沉淪于對社會秩序的一種令人壓抑的實證主義拜物教，在交互主體之間超越社會價值與政策，將不同的聲音組織成為同一種理性的共識。因而，人與自然的關系總是通過具體的人與人之間的社會關系來進行調(diào)節(jié)的，特定的社會生產(chǎn)關系形成了不同的生產(chǎn)過程?！霸诘赖露床?、實踐知識、交往行為與行為沖突的交互調(diào)節(jié)的維度之中——學習過程在社會融合中以更加成熟的形式存在，以一種嶄新的生產(chǎn)關系存在，反過來又使得引入新的生產(chǎn)力成為可能。”哈貝馬斯采用了馬克思關于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間辯證關系的視角來避免沉重的同質(zhì)性，在柯亨關心人類技術進步與生產(chǎn)力發(fā)展的地方，哈貝馬斯則聚焦于交往理性的進化，關注道德-實踐的學習過程，在對物化的批判中形成自己的人本主義理論，在辯證邏輯中尋找以實踐觀為基礎的進化的基本社會理論。

注釋

⑤Barry Hindess and Paul Hirst，Pre-CapitalistModesofProduction, London: Routledge & Kegan Paul，1975， p.230．