村域視野下的民間信仰與“祭祀圈”——以西和縣馮村春節(jié)祭祀家神為例

馬向陽

（西北民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，甘肅 蘭州 730030）

民間信仰是在長期的歷史發(fā)展過程中，在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度。[1]在眾多漢族村落社會(huì)特別是鄉(xiāng)村社會(huì)，民間信仰、儀式具有一定的地域性、民族性和民俗性，并以“萬物有靈”作為村落民間信仰的基本素材，結(jié)合宗族和親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)形成傳統(tǒng)的社會(huì)組織復(fù)合結(jié)構(gòu)體。宗族關(guān)系網(wǎng)絡(luò)備受國內(nèi)外社會(huì)人類學(xué)家的長期關(guān)注，上世紀(jì)初社會(huì)人類學(xué)家開始將中國傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)的宗族和村落作為研究對(duì)象，取得了相關(guān)成果，如弗里德曼的《中國東南的宗族組織》、林耀華的《金翼》、費(fèi)孝通的《江村經(jīng)濟(jì)》等。通過研究民間宗教、宗族以及鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)、村落、市場來解讀中國社會(huì)機(jī)構(gòu)、文化及其變遷，形成了中國社會(huì)人類學(xué)研究的幾大“范式”。[2]正如費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國》中所說的一樣：“中國社會(huì)是鄉(xiāng)土性的。”[3]筆者贊成這一說法，要對(duì)中國社會(huì)作整體認(rèn)識(shí)和解讀，離不開對(duì)中國鄉(xiāng)土社會(huì)和村落社會(huì)組織文化形態(tài)的研究。中國鄉(xiāng)土社會(huì)可以說是中國文化的根基和源頭。

有人認(rèn)為，一個(gè)完整的宗族組織必定有自己的祠堂，祠堂被認(rèn)為是漢族村落鄉(xiāng)土文化的標(biāo)志，圍繞祠堂進(jìn)行祭祀祖先等一系列活動(dòng)是構(gòu)成村落文化普遍形式。如果沒有祠堂，則顯得該村落難以構(gòu)成一個(gè)完整鄉(xiāng)土文化體系。祠堂固然是漢族村落鄉(xiāng)土文化的一部分，但并不是所有漢族村落都具有。文化具有普遍性和特殊性，由于歷史和傳統(tǒng)的原因會(huì)形成特有的文化形態(tài)，也會(huì)形成與眾不同的祭祀和崇拜形式。正是基于此，形成了特殊的“祭祀圈”。對(duì)于這種祭祀形式是否可以歸入宗教或“中國的民間宗教”抑或“漢人民間宗教”的范疇，有待學(xué)術(shù)界進(jìn)一步討論。這種基于歷史和民間群體智慧的結(jié)晶是千百年積淀而延續(xù)下來的村落祭祀和儀式，[2]形成特定的祭祀文化形式。在祭祀方式和形式上，馮村春節(jié)祭祀家神和祠堂祭祖有一定差別，但兩者的文化內(nèi)涵卻是一樣的，經(jīng)過一代又一代人的認(rèn)可和推崇，形成今天比較穩(wěn)定的祭拜形式。從其他維度去考察，“人類學(xué)關(guān)于宗教的研究從狹窄的、為西方現(xiàn)代宗教所設(shè)定的文化疆界所限的宗教觀中解放了出來，因此，它并不是現(xiàn)代西方文明中從其他領(lǐng)域中分離出來的那種宗教，而是包括了社會(huì)的哲學(xué)、科學(xué)、倫理、藝術(shù)、娛樂及其他文化領(lǐng)域的宗教?！盵4]因此，文化人類學(xué)視野下的宗教就是指人類對(duì)超自然存在的信仰和儀式行為的考察，對(duì)它們的考察研究應(yīng)當(dāng)回歸到田野中去，在田野中找到研究的答案。目前，所見文獻(xiàn)對(duì)中國華北、華南的村落宗族組織發(fā)展與變遷研究頗多，對(duì)此很多社會(huì)人類學(xué)家也做過詳細(xì)分析研究，這對(duì)介入中國村落社會(huì)研究宗族是必須明確的，也有眾多的社會(huì)人類學(xué)家做過很多跨區(qū)域的鄉(xiāng)村社會(huì)研究。

甘肅定西、隴南等地區(qū)，在民間至今有一種特殊的信仰習(xí)俗——家神信仰。每逢春節(jié)前后全村同姓宗族進(jìn)行祭拜酬神活動(dòng)，以師公跳神或陰陽誦經(jīng)的特有方式構(gòu)成了西和民間信仰的圖景。筆者通過考察村落民間家神信仰，來說明漢族村落民間信仰的復(fù)雜性以及村落社會(huì)組織核心文化的建構(gòu)。馮村（是筆者對(duì)原有自然村名的化名）是西和縣的一個(gè)自然村，全村102戶，總?cè)丝?67，馮村是一個(gè)典型單姓村落，即全村均為馮姓，馮村的主要經(jīng)濟(jì)來源是靠青壯年在外打工和老人耕種土地。據(jù)老人所言，這里大多數(shù)人是從四川逃難而來。老人們這樣描述自己的祖先：“我們是四川綿竹縣，大槐樹下的人！”

對(duì)村落民間信仰的研究和村落社會(huì)結(jié)構(gòu)組織是分不開的，二者有著千絲萬縷的聯(lián)系，在社會(huì)人類學(xué)家眼中祖先崇拜的祭祀儀式是構(gòu)成宗族組織的元素之一，因此，國內(nèi)外很多社會(huì)人類學(xué)家是兼而研究。在田野過程中筆者注重以下三方面的調(diào)查研究，一是構(gòu)建祭祀家神與祭祀圈的關(guān)系；二是村落社會(huì)形成的祖先崇拜及祭祖儀式；三是村落組織形態(tài)的家族、宗族祭祀形式和情感認(rèn)同因素。但對(duì)于西北家神信仰下的宗族研究還是一個(gè)空白，本文正是基于此而展開論述和分析。

一、“祭祀圈”理論與家神信仰

（一）“祭祀圈”理論

岡田謙是最早提出“祭祀圈”概念的學(xué)者，通過對(duì)臺(tái)灣士林街的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)貪h人社會(huì)的祭祀圈與通婚圈有重合的現(xiàn)象。他認(rèn)為：要了解臺(tái)灣的村落社會(huì)要以祭祀圈為切入點(diǎn)，并將祭祀圈界定為“共同奉祀一個(gè)主神的民眾所居住之地域。”[5]有血緣關(guān)系的同姓宗族共同祭祀此家神，從而形成一個(gè)小范圍“信仰圈”，本宗族祭祀活動(dòng)都圍繞自己公認(rèn)的家神展開，同時(shí)也區(qū)別于同姓不同血緣的宗族。這個(gè)“信仰圈”的范圍是基本劃定的，祭拜的儀式和祭祀章程是按照前人所規(guī)定的方式來祭拜，以彰顯宗族信仰的虔誠和宗族認(rèn)同記憶的重構(gòu)。不同姓宗族或同姓不同血緣的宗族，會(huì)形成不同的家神“信仰圈”，同時(shí)構(gòu)成不同的“祭祀圈”。由于“祭祀圈”范圍是一個(gè)同姓同血緣的關(guān)系，以此區(qū)別不同的宗族。雖然宗族之間以家神作為區(qū)分，但是他們之間有一定的文化相似性，因此，由不同的家神“祭祀圈”構(gòu)成了一個(gè)區(qū)域性的“文化圈”。在西和一帶所祭拜的家神通常為喇嘛神，對(duì)喇嘛神冠以姓作為區(qū)分，形成特殊家神信仰習(xí)俗。林美容對(duì)信仰圈與祭祀圈進(jìn)行了詳細(xì)區(qū)分：一是信仰圈為一神信仰，祭祀圈為多神拜祭；二是信仰圈成員資格為志愿取得，祭祀圈的成員帶有義務(wù)性質(zhì)；三是信仰圈是區(qū)域性而祭祀圈是地方性，大于鄉(xiāng)鎮(zhèn)的范圍才有信仰圈可言；四是信仰圈活動(dòng)沒有節(jié)日性，祭祀圈活動(dòng)有節(jié)日性。[5]祭祀圈發(fā)展出一套地方社會(huì)發(fā)展與人群組織關(guān)系的理論。[6]王銘銘提出的三圈論，即世界由核心圈、中間圈及外圈組成。核心圈就是我們研究的漢族農(nóng)村和民間文化，這個(gè)圈子自古以來與中央實(shí)現(xiàn)了再分配式的交往，其“教化”程度較高?！爸虚g圈”就是我們今天所謂的少數(shù)民族地區(qū)，這個(gè)地帶中的人，居住方式錯(cuò)綜復(fù)雜，不是單一民族的，因?yàn)槿丝诹鲃?dòng)，自古也與作為核心圈的東部漢人雜居與交融。這個(gè)圈子的人類學(xué)研究，也有了長期的歷史及豐碩的成果。[7]通過三圈論和祭祀圈的對(duì)比，發(fā)現(xiàn)二者有一定相似性。

在田野調(diào)查過程中，筆者對(duì)西和一帶一些自然村的家神信仰做了記錄，特別對(duì)一些同姓同血緣卻居住在兩個(gè)自然村或跨縣域的宗族進(jìn)行了簡單的統(tǒng)計(jì)（見下表1）。

表1 同姓家神信仰與村落散落分布情況

從表1可以看出，同姓氏散落在不同村落，通過家神形成共有的祭祀圈，成為情感認(rèn)同的基礎(chǔ)。

（二）家神信仰

對(duì)馮村老者的訪談知道，馮村有本宗族的信仰和宗族活動(dòng)，其中最重要的就是家神，村民虔誠地稱其為“家神爺”。民間在神靈后加一個(gè)“爺”來稱謂，表示非常尊敬的意思，如佛爺。馮村每年正月會(huì)搭臺(tái)唱戲酬謝家神，人們拿著香紙去家神廟敬奉家神爺。武文主編的《甘肅民俗》一書中對(duì)家神是這樣定義的：家神指家族或宗族供奉的守護(hù)神。甘肅人的家神五花八門，而且比較奇特。[8]筆者認(rèn)為家神有廣義和狹義之分，廣義上的家神包括灶神、門神、祖先神等諸神；而狹義的家神則是對(duì)于某一神靈的崇拜。西和一帶的家神信仰屬于狹義的家神信仰，形式等同于祖先崇拜，但又不同于祖先崇拜。在西和一帶，春節(jié)祭祀每家都會(huì)燒紙，從燒紙可以看出，給祖先燒的是冥幣（即為紙錢），而給家神燒的是黃表紙，以燒紙錢的形式不同，將祖先和家神區(qū)別開來，將祖先視為鬼，而把家神視為神。家神信仰繼承和吸取了中國傳統(tǒng)文化元素，以及佛、釋、道思想，融匯各家之所長，形成了地域性的民間宗教信仰。西和地處隴南市，從地理位置來看屬于“藏彝走廊”和“隴西走廊”交界處，在多元文化的影響下，形成了比較特殊的家神信仰方式。筆者認(rèn)為在隴南形成這種特殊的民間宗教活動(dòng)，與當(dāng)?shù)毓爬厦褡宓幕顒?dòng)分不開，如氐人、羌人和吐蕃等游牧民族在歷史上長期活動(dòng)分不開。因此，供奉的家神多為喇嘛神，也與少數(shù)民族族群長期活動(dòng)有很大關(guān)系。正如王明珂所說的“邊緣地帶”，家神信仰正處于藏傳佛教和漢傳佛教的過渡邊緣。以類似“唐卡”的家神圖案為圖騰，以不同的人馬和色彩為區(qū)分對(duì)象，奉喇嘛為主神，形成區(qū)別于普通意義上的祖先崇拜，以及“祠堂”文化的差別。眾所周知，喇嘛是中國藏傳佛教特有的符號(hào)之一，西和一帶將喇嘛奉為家神是多元文化共生的結(jié)果。

二、家神祭祀的形式

在春節(jié)祭祀祖先，以家庭為基本組織單位，或以家族構(gòu)成一個(gè)單位，成為人們最可靠的共同體，依靠家族力量應(yīng)對(duì)不確定性的擔(dān)憂，是人們首選的方式。人們常常以人來模擬神靈，以人間的世俗思想來想象神靈世界，以人間世界的交際方式與神靈發(fā)生交流。因此，從一般意義上來說，祭祀儀式是春節(jié)節(jié)日習(xí)俗的核心。[9]馮村在春節(jié)祭祀家神有相同的目的。家神祭祀分為宗族共同祭祀和家庭或家族祭祀兩種形式，王銘銘對(duì)此這樣闡述，從社會(huì)單位的規(guī)模觀之，廟（祠）祭又可分被為家族祭祀、聚落祭祀和房份（亞級(jí)房支）祭祀。[10]祭祀的目的無非有以下幾種原因，一是酬謝和感恩神靈（家神）的佑護(hù)；二是人們將神靈（家神）視為人間親屬之間的互惠關(guān)系，即人神之間鏡像映射作用。

（一）宗族共同祭祀

王銘銘在《村落視野中的文化與權(quán)力：閩臺(tái)三村五論》中認(rèn)為，宗族有自己的祖田、祠堂、祖廟，它們構(gòu)成宗族認(rèn)同的核心地位。“神話”、“歷史”與個(gè)人經(jīng)驗(yàn)記憶，都是一些經(jīng)由口述或文字傳遞的社會(huì)記憶。它們是在某種社會(huì)情境中被流傳的“文本”，在一個(gè)社會(huì)里它們呈動(dòng)態(tài)存在，透過語言、文字的文化符號(hào)涵義以及其特定的敘事結(jié)構(gòu)，影響人們的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)建構(gòu)，強(qiáng)化相關(guān)的社會(huì)情境及與此社會(huì)情境中人們的集體行為，形成社會(huì)現(xiàn)實(shí)與歷史事實(shí)。一個(gè)人在成長中，由聽故事者成為說故事者；“情境”也因此得以傳遞下去。[11]口傳心授、言傳身教繼續(xù)著古老的民間記憶，延續(xù)著宗族古老的神話傳說，馮村以此延續(xù)著家神祭祀和神秘傳說，為構(gòu)筑宗族認(rèn)同和家神信仰的合理性增添了幾分神秘性色彩。“文革”時(shí)期家神祭祀一度中斷，隨后在上世紀(jì)80年代又逐漸興起。宗族共同祭祀的目的是祈求全村落宗族和睦、平安，通過祭祀鞏固宗族內(nèi)部的認(rèn)同。馮村按照人口數(shù)收取一定數(shù)量的資金，置辦為家神唱戲用的物品，酬謝家神對(duì)全宗族成員的庇護(hù)，以人唱戲（主要是秦腔）的形式酬謝對(duì)家神恩賜，集宗族之力量回饋家神的佑護(hù)，同時(shí)凝聚宗族的認(rèn)同感。2008年受汶川大地震影響，破舊不堪的戲臺(tái)成了危房，馮村唱戲的演員為本村村民，隨著市場經(jīng)濟(jì)開放，出門務(wù)工人員逐年增多，逢年過節(jié)很少回家，祭祀家神也就成了形式。雖然如此，每年春節(jié)期間敬拜家神的人還是絡(luò)繹不絕，只是與以往相比少了些許熱鬧，但虔誠敬拜家神的心情卻絲毫沒有減弱，是當(dāng)下宗族認(rèn)同的體現(xiàn)。

（二）家庭或家族祭祀

正如林耀華先生所言：一個(gè)家族中，家庭是最小的單位，家有家長，積若干家而成戶，戶有戶長，積若干戶而成支，支有支長，積若干支而成房，房有房長，積若干房而成族，族有族長。上下而推，有條不紊。[12]與宗族共同祭祀相對(duì)的是家庭或家族祭祀，同樣也是圍繞家神進(jìn)行的民間宗教祭祀活動(dòng)。相對(duì)宗族祭祀而言，家庭或家族祭祀在范圍和人數(shù)上有較大差異。如果把宗族祭祀看作是公祭，那么家庭或家族祭祀則是私祭，是出于祈求本家族（血緣較為親近的團(tuán)體）和順平安為目的。祭祀儀式的一個(gè)重要因素在于它的集體性，是由若干有著相同情感體驗(yàn)的人們共同做出的行為表現(xiàn)。家族不僅是一種血緣共同體，更是利益共同體、政治共同體和文化共同體?；诠餐难夑P(guān)系，家族成員組織起來以維護(hù)家族的利益，這在族際之間、家族與國家交往中表現(xiàn)得更為明顯。為了家族的利益，家族成員可以與其他家族械斗，可以集體到官府請(qǐng)?jiān)负蜕贽q，甚至抗?fàn)?。[13]馮村家庭或家族祭祀家神，主要是“贖身”儀式，為酬謝家神庇護(hù)孩子茁壯成長，在孩子十二歲時(shí)為其舉行“贖身”儀式?！摆H身”在此不再贅述，將另文詳述。

在1949年以前家神祭祀儀式是相當(dāng)隆重的，新中國成立以后，祭祀儀式逐漸發(fā)生改變，祭祀一度終止。改革開放以后才漸漸恢復(fù)，和馮村一樣做法的村落，又陸續(xù)重新開始請(qǐng)畫匠為家神畫像（每案神像寬90厘米至110厘米，長100厘米至200厘米，成卷軸狀，因此家神畫像也稱作“家神案”）。祭祀儀式也開始簡化，正如麻國慶所言：當(dāng)代社會(huì)的宗族實(shí)踐活動(dòng)主要包括兩個(gè)方面，“一方面對(duì)固有的宗族傳統(tǒng)及其文化儀式在某些方面進(jìn)行“復(fù)制”，而另一方面就是對(duì)固有文化傳統(tǒng)進(jìn)行“創(chuàng)新”和“生產(chǎn)”。[14]基于傳統(tǒng)之上的祭祀形式和程式發(fā)生了改變。

三、家神與宗族認(rèn)同記憶重構(gòu)

民間信仰方式多樣，如圖騰崇拜、祖先崇拜、對(duì)“萬物有靈”的崇拜等。家神信仰作為民間信仰的一種特殊形式，是構(gòu)筑成民間獨(dú)特的信仰形式，家神信仰有其固有的祭祀儀式，這類祭祀儀式是人類活動(dòng)在文化時(shí)空中過程性累積表現(xiàn)。它相伴人類社會(huì)中任何形式的個(gè)人或者群體的生活和社會(huì)行為。[15]

宗族認(rèn)同是群體認(rèn)同的一種特殊類型。對(duì)群體認(rèn)同的研究學(xué)術(shù)界成果較多，對(duì)群體認(rèn)同多從語言、文化、服飾等方面研究者多見。人是社會(huì)的群體，群體成員對(duì)自身群體資格的認(rèn)知評(píng)價(jià)、血緣關(guān)系、情感體驗(yàn)和行動(dòng)承諾，有自己本身特有的方式。當(dāng)村落群體以特定區(qū)域和民間信仰文化相關(guān)聯(lián)時(shí)，所構(gòu)建的認(rèn)同即可稱為宗族認(rèn)同。血緣關(guān)系、姓氏和家神信仰則被認(rèn)為是宗族認(rèn)同的條件，村落存在和發(fā)展的重要內(nèi)生性因素之一，它在宗族發(fā)展形成過程中不斷生成、塑形，而家神在成形后為維系和強(qiáng)化著宗族成員間的團(tuán)結(jié)起著粘合劑的作用。宗族認(rèn)同是村落同姓氏有血緣關(guān)系群體成員共同建構(gòu)的過程。民間村落宗族認(rèn)同是情感的體現(xiàn)，在特定地域長期相互交往和共同信仰同一家神的宗族成員，逐漸形成某種情感并進(jìn)而演化出群體意識(shí)，群體成員相互認(rèn)同宗族家神為自己的守護(hù)神，當(dāng)這種群體意識(shí)與區(qū)域邊界相關(guān)聯(lián)時(shí)即構(gòu)成宗族認(rèn)同。春節(jié)共同祭祀宗族家神，酬謝家神的庇護(hù)，共同祭祀并不斷強(qiáng)化家神信仰的歷史記憶，展現(xiàn)宗族家成員對(duì)神的功德頌揚(yáng)。豐盛的祭品和宏大的祭祀場面體現(xiàn)宗族成員對(duì)家神共同信仰，成為提升村落宗族認(rèn)同的重要手段。馮氏宗族所信仰和供奉的家神是喬喇嘛和烏喇嘛，還有所謂的助案神青馬將軍，人們尊稱喬喇嘛和烏喇嘛為喬爺和烏爺。在馮村家神案上可以看出，有藏傳佛教中的護(hù)法神等神靈。家族祭祀的儀式，整合成形成完整的家族祭祀圈。馮村馮氏家神崇拜不是簡單的家族祭祀活動(dòng)，而是包含漢文化、藏文化等元素，以及家族情感與希冀等諸多因素構(gòu)成家族神學(xué)體系。從共同的信仰上來看，一方面它是人們共同參與宗教儀式的動(dòng)力，另一方面是祭祀圈形成與維系的基礎(chǔ)。祭祀圈的裂變是基于新的信仰之產(chǎn)生，反映了人們內(nèi)在的情感需要。從信仰的社會(huì)性來看，祭祀圈與其說是人們出于自保需求的一種利益協(xié)調(diào)，倒不如說是人們?cè)诶硇则?qū)動(dòng)下的對(duì)集體力量的信仰。涂爾干認(rèn)為，崇拜神明其實(shí)是崇拜集體的力量，是鞏固社會(huì)生活的象征性手段。祭祀圈超越了家庭和宗族的范疇，體現(xiàn)了不同宗族對(duì)村落共同命運(yùn)的關(guān)心與認(rèn)同，是人們?cè)谡魏徒?jīng)濟(jì)上進(jìn)行互惠的一種文化展演。[5]

民間精英對(duì)宗族發(fā)展起著重要作用，他們召集宗族成員進(jìn)行祭祀，為宗族平安作出精神上撫慰，通過春節(jié)為宗族家神唱戲酬神，一是酬謝神恩佑護(hù)宗族平安；二是對(duì)宗族的認(rèn)同，家神成為宗族的庇蔭。只有在對(duì)同一血緣的姓氏的基礎(chǔ)上，信仰同一家神才被認(rèn)為是同一宗族，家神成為村落宗族認(rèn)同的指向標(biāo)，形成對(duì)血緣親屬關(guān)系的宗族情感認(rèn)同，其內(nèi)涵包括認(rèn)為家神是凝聚宗族血緣關(guān)系的黏合劑，宗族享有的平安吉祥，源于是家神庇護(hù)的結(jié)果。

四、結(jié) 論

透過祭祀圈看民間信仰與地方的關(guān)系，不僅僅可以找出祭祀圈大致范圍，可以看到祭祀圈內(nèi)的族群組織與族群互動(dòng)，由此真實(shí)地理解民間信仰如何深入地方社會(huì)，如何成為凝聚地方社會(huì)的一股力量。[6]家神廟是構(gòu)成家神信仰的另一個(gè)符號(hào)象征，以家神廟為中心的民間信仰，能為村落社會(huì)同姓氏、同血緣關(guān)系的人們提供統(tǒng)領(lǐng)精神的紐帶和情感認(rèn)同，形成村落社會(huì)的宗族共同體。從家神信仰的宗族體系中延伸出的房支使血緣關(guān)系細(xì)化，以不同的房支構(gòu)建不同的親屬團(tuán)體，房支是宗族演化的分支。從總體來看，家神是維系同姓氏的宗族認(rèn)同，構(gòu)建宗族內(nèi)部成員的情感歸宿。同時(shí)，以家神區(qū)分同姓氏不同宗族的群體，形成一個(gè)群體信仰圈，以此構(gòu)筑成民間群體特殊的“祭祀圈”。隨著當(dāng)下社會(huì)的發(fā)展，祭祀家神儀式從繁瑣變的簡化，但從祭祀家神所表現(xiàn)出的宗族認(rèn)同和情感歸屬是值得思考的，傳統(tǒng)和現(xiàn)代化并不是一對(duì)矛盾體，應(yīng)該從中構(gòu)建宗族認(rèn)同的共有機(jī)制。

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[15]谷家榮，張麗彩.還愿與求凈：祈望“回報(bào)”的滇南道教儀式——云南玉溪大營街村漢族“開大經(jīng)”調(diào)查[J].青海民族大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2014，(1)：84-90.