一般智力與解放的烏托邦：當代西方左翼主體理論的再反思
——基于馬克思恩格斯對“腦力勞動無產(chǎn)階級”及其歷史使命的闡釋

孫樂強

20 世紀90 年代以來，隨著所謂“知識經(jīng)濟”的興起，智力和知識在經(jīng)濟發(fā)展過程中的作用越來越突出，如何理解智力與階級邏輯的關系，就成為當代西方左翼關注的焦點話題之一。 在此背景下，以自治主義和認知資本主義為代表的左翼思潮基于智力、非物質(zhì)勞動和知識生產(chǎn)等問題，提出了不同于傳統(tǒng)無產(chǎn)階級的“諸眾”(multitude)、“認知無產(chǎn)階級”(cognitariat)和“認知工人”(cognitive worker)理論，在當代西方學界產(chǎn)生了重要影響。 這促使我們不得不重新思考下列幾個問題：馬克思恩格斯是如何理解智力與階級的關系的? 腦力勞動與體力勞動之分是他們界劃階級的主導邏輯嗎? 什么是恩格斯所說的“腦力勞動無產(chǎn)階級”? 后者與西方左翼所說的“諸眾”和“認識無產(chǎn)階級”存在何種關系? 只有澄清這些問題之后，我們才能正確認識和評價當代西方左翼的主體理論。

一、智力與階級邏輯的重塑：自治主義和認知資本主義的主體理論

自治主義流派認為，馬克思的工人階級和無產(chǎn)階級理論是依據(jù)物質(zhì)勞動界定的。 在后福特制時代，隨著一般智力和非物質(zhì)勞動的崛起，傳統(tǒng)的工人階級已經(jīng)退居次要位置，由一個全新的社會主體，即諸眾所代替。 不過，在諸眾的界定標準上，自治主義流派內(nèi)部也存在一些差異。 哈特、奈格里、拉扎拉托等人更強調(diào)生命政治和非物質(zhì)勞動維度。 在?？履抢?，生命權力和生命政治還是兩個比較含混的概念，有時指代同一個意思，即權力對人口和生命的調(diào)節(jié)與控制。 到了拉扎拉托、奈格里等人這里，這兩個范疇得到了明確區(qū)分，演化為有著明確內(nèi)涵的兩個對立范疇。 在他們看來，所謂生命權力是指資本或國家權力對生命的控制，它對應的是資本或國家的權力邏輯；而生命政治則是生命的生產(chǎn)與主體的生成學，是超越生命權力的主體邏輯。 在他們看來，非物質(zhì)勞動生產(chǎn)的是知識、信息、情感、文字，等等；這種非物質(zhì)產(chǎn)品不可能通過機器生產(chǎn)出來，只有依靠主體自身的生命才能完成。 因此，他們認為，非物質(zhì)勞動在本質(zhì)上是一種生產(chǎn)和再生產(chǎn)著主體以及主體間社會關系的生命政治勞動[1]。 而所謂諸眾就是那些從事非物質(zhì)勞動和生命政治生產(chǎn)、從而能夠超越生命權力邏輯的新型主體。

與他們不同，維爾諾反對這種脫離原初語境的過度詮釋，他既不同意把生命權力和生命政治僵硬地劃分開來，也反對把“生命政治”建構為一種積極的主體政治學。 在他看來，所謂生命政治就是資本和國家權力對生命的管理和控制[2]103。 因此，他并不主張從生命政治維度來界定諸眾，而是訴諸于“一般智力”。 這一范疇來自馬克思的《1857—1858 年經(jīng)濟學手稿》。 在馬克思的語境中，這一范疇是有著特定內(nèi)涵的：它不是個人智力的簡單相加，而是人類社會長期發(fā)展和積累起來的總體智力和“一般社會知識”[3]。 而維爾諾則從主體維度對這一范疇進行了后現(xiàn)代重構，將其理解為主體自身所具有的一切能力和潛能，包括認知、交往、情感、語言交流、思考、想象，等等[2]84。 在此基礎上，維爾諾認為，在后福特制時代，一般智力已經(jīng)取代了過去的體力，成為一種“普照的光”和“特殊的以太”，成為理解當代資本主義社會結構的根本基礎。 如果說人民以國家意志為單一基礎，階級以經(jīng)濟關系和生產(chǎn)關系為統(tǒng)一標識，那么，諸眾則是以一般智力為主導依據(jù)，“諸眾對‘一’做了重新定義。 實際上這個‘許多’需要一個統(tǒng)一的形式，需要作為‘一’存在。 但這里的關鍵是：這種統(tǒng)一不再是國家；而是語言、智力、人類共有的才能。 這個‘一’不再是承諾，它是前提。 統(tǒng)一不再是萬物向其匯聚的什么(國家、領袖)，像人民的那種情況；而是理所當然地作為背景或必要前提。 必須把這個‘多數(shù)’看成是共享經(jīng)驗的、泛型的、普遍的個性化。 因此，與之相應，我們必須設想‘一’遠非結論性的東西，也許可以看作一個基礎，允許存在差異的基礎，或者允許這個許多，被視為存在著的許多的政治-社會存在的基礎?！盵2]29換言之，在諸眾身上，“一”與“多”的關系已經(jīng)發(fā)生了重要變化：這里的“一”不再是傳統(tǒng)形而上學式的永恒不變的本體論承諾，而是主體自身所具有的現(xiàn)實智力和潛能本身；這里的“一”不再是抹殺一切差異的至高無上的“本質(zhì)”，而是可以被普遍個體化、差異化的類屬性。

對于這種理解，認知資本主義流派(cognitive capitalism)提出了質(zhì)疑和批評，認為諸眾在本質(zhì)上仍是一個非常含混的概念，并沒有清晰厘定不同階層的核心特征。 在此背景下，弗朗哥·貝拉蒂、博當、韋塞隆等人主張用“智力無產(chǎn)階級”(intellectual proletarian)、“認知無產(chǎn)階級”和“認知工人”來取代傳統(tǒng)的無產(chǎn)階級和諸眾范疇。

他們從勞動力和創(chuàng)造力(invention-power)的區(qū)分入手做了新的闡釋。 他們指出，物質(zhì)勞動主要生產(chǎn)有形物，它可以借助機器體系來完成。 在這一過程中，資本對勞動的剝削主要表現(xiàn)為資本吮吸體力勞動力進而實現(xiàn)價值增殖，這是一種以死勞動為主導的資本積累形式。 但到了當代資本主義社會，生產(chǎn)的主導形式已經(jīng)從價值鏈低端的物質(zhì)生產(chǎn)轉換為價值鏈高端的知識生產(chǎn)，知識、信息、思想、情感等的生產(chǎn)不可能靠機器和固定資本來完成，只有依靠主體自身的創(chuàng)造力或集體大腦才能生產(chǎn)出來。 此時資本更加強調(diào)對創(chuàng)造力、一般智力和集體智力的剝削，這是一種用知識來生產(chǎn)知識、用創(chuàng)造力來生產(chǎn)活知識的過程，或者說是一種以知識積累為核心的資本積累過程。 在此基礎上，博當進一步指出，如果說體力勞動力在生產(chǎn)過程中被消耗并凝結在最終產(chǎn)品中，那么，對于創(chuàng)造力來說，“這種活勞動除了部分作為能量被消耗并凝結到下一個循環(huán)的新機器中外，還有一部分將繼續(xù)作為生產(chǎn)資料存在于整個生產(chǎn)周期”[4]93。 對資本來說，這種活勞動已不再是傳統(tǒng)意義上的勞動力，而是一種更加高級的“創(chuàng)造力”，它已經(jīng)凸顯為當代資本積累過程中不可替代的“活資本”(living capital)和“智力資本”(intellectual capital)[4]93，成為價值創(chuàng)造的主導來源。 依據(jù)勞動力和創(chuàng)造力的區(qū)分，博當區(qū)分了兩種不同的剝削，即1 級剝削和2 級剝削：1 級剝削主要是指資本對體力勞動力的剝削，2 級剝削則是指資本對創(chuàng)造力的剝削。前者是工業(yè)資本主義的核心特征，后者則是認知資本主義的核心特征；前者是界定傳統(tǒng)無產(chǎn)階級的核心標準，后者則是界定認知無產(chǎn)階級和認知工人的主導尺度[4]94。 就此而言，認知資本主義并不像自治主義流派那樣放棄了階級邏輯，而是力圖在新的語境中重塑階級邏輯。

不過，博當指出，由于智力和知識的差異，決定了認知工人還達不到自為階級的層次，而是一個參差不齊和等級分化的自在階層。 “雖然知識成了原材料，但卻導致了真正的‘階層’分化(這些劃分催生了以2 級剝削為特征的新的剝削形式)。 因此，知識引發(fā)了一種比工業(yè)社會更加顯著的、更加強烈的排他性”[4]131。 一般智力和創(chuàng)造力的差異，必然催生勞動差異，從而在勞動者內(nèi)部出現(xiàn)階層分化。

依據(jù)1 級剝削和2 級剝削的劃分以及被剝削者的自由程度，博當實現(xiàn)了對不同階層的劃分。 具體而言，被剝削者主要包括以下幾種類型：(1)奴隸和農(nóng)奴。 他們遭受1 級剝削，完全沒有自由。 (2)體力工人。 與奴隸、農(nóng)奴不同，他們已經(jīng)擺脫了人身依附關系，是自由身，可以自由地出賣自己的勞動力，但與前兩者一樣，他們在剝削層級上仍處于1 級剝削。 (3)受雇的職員、公職人員和領薪的藝術家等。 他們作為勞動力和創(chuàng)造力遭受雙重剝削，不過，與自由出賣勞動力的工人不同，他們類似于仆人，沒有自由。 (4)認知無產(chǎn)階級和網(wǎng)絡無產(chǎn)階級(pronetariat)等。 如果說傳統(tǒng)工人階級是資本主義物質(zhì)生產(chǎn)過程的主力軍，那么，狹義上的認知無產(chǎn)階級和網(wǎng)絡無產(chǎn)階級則是資本主義知識生產(chǎn)過程的主要力量之一，他們不僅生產(chǎn)知識商品，同時也創(chuàng)造著剩余價值；他們不僅作為勞動力遭受1 級剝削，同時也作為創(chuàng)造力遭受2 級剝削。 不過，與公職人員不同，他們屬于自由的雇傭勞動者。 (5)獨立的自主從業(yè)者。 他們是自由身，不會遭受1 級剝削，但可能會遭受2 級剝削。 (6)依賴于市場的認知工人。 這類工人不是作為體力勞動力而是作為創(chuàng)造力被剝削的，不過，由于他們完全依附于市場，要依靠市場來維持自己的生計，因此，他們是不自由的。 (7)自由從事創(chuàng)造性活動的認知工人。 這類人已經(jīng)擺脫了1 級剝削，主要受2 級剝削。 不過，與狹義的認知無產(chǎn)階級和依賴市場的認知工人不同，他們擁有穩(wěn)定的工資或其他收入，不需要為了生存而屈從于市場或資本的專制，因此，他們不再是依附性的認知工人，而是真正意義上的自由從事創(chuàng)造性活動的認知工人[4]96-97。

以此來看，在認知資本主義看來，認知工人和認知無產(chǎn)階級在內(nèi)涵和階層構成上還是存在明顯區(qū)別的，前者比后者更寬泛。 在當代資本主義社會，所有認知勞動者都屬于認知工人的組成部分，而認知無產(chǎn)階級則是認知工人中的直接雇傭工人；或者說，認知工人是內(nèi)部存在等級劃分的認知階層，而認知無產(chǎn)階級則是直接出賣自己的創(chuàng)造力、受資本支配并創(chuàng)造剩余價值的那部分認知工人。 在他們看來，雖然認知資本主義社會中也存在體力勞動力和傳統(tǒng)意義上的無產(chǎn)階級，但他們已經(jīng)不再是認知資本主義社會的主導力量；認知工人和認知無產(chǎn)階級已經(jīng)取代了前者，成為認知資本主義時代解放斗爭的新主體。

二、智力引發(fā)的新矛盾與新的斗爭策略

在“機器論片斷”中，馬克思認為，隨著一般智力的發(fā)展，財富的創(chuàng)造將越來越取決于科學和技術的運用，較少地取決于勞動時間，一旦勞動下降到一定程度，勞動價值論便會失去效力，交換價值生產(chǎn)制度和資本主義制度就將崩潰。 當代西方左翼認為，當代資本主義的發(fā)展實踐證明，馬克思當年的判斷“毀譽參半”：一般智力的發(fā)展并沒有像馬克思預想的那樣導致交換價值生產(chǎn)制度和資本主義制度的崩潰，反而催生了一種以一般智力和知識價值論為基礎的資本主義新形態(tài)。 不過，在他們看來，當代資本主義雖然超越了工業(yè)資本主義形態(tài)，但它并沒有克服資本主義的內(nèi)在矛盾，而是在更高的層次上再現(xiàn)和發(fā)展了這種矛盾，并在此基礎上提出了新的斗爭策略。

首先，是智力的公共性與智力的國家化和資本化之間的矛盾。 維爾諾認為，一般智力是主體自身的能力和潛能，而知識則是人類智力客觀化的產(chǎn)物，它們在本質(zhì)上都屬于人類的共有之物。 這種公共性構成了一般智力和知識的本質(zhì)屬性。 然而，在當代西方社會，智力與現(xiàn)有的生產(chǎn)制度和國家權力的結合，導致了智力的雙重異化。 一方面是智力的公共性與智力的資本化之間的悖論。 維爾諾指出：“智力一旦聯(lián)系到雇傭勞動，其典型的公共性也就會受到控制和扭曲。 這種公共性一遍又一遍地以其生產(chǎn)力的角色被喚起；而一遍又一遍地以其公共領域的角色(從該詞的恰當意義上說)當作潛在的政治行動的根源、當作不同的原則被鎮(zhèn)壓下去?！盵2]85智力是社會合作的基礎，這種合作的范圍要比勞動所能確定的合作范圍更加廣泛。 然而，在資本主義條件下，智力的合作卻不是主體自主結合完成的，而是以雇傭勞動為中介被迫建構起來的，結果，智力失去了自己的自主性和公共性，“扮演了資本主義合作行動最杰出的資源……情況走向了反面，由于智力的出現(xiàn)成為勞動的技術前提……由此帶來的是：反過來卻將智力納入了作為工廠管理體制特征的管理準則和層次結構”[2]85。 經(jīng)過這種轉化，所有的智力勞動者都被取消了自主性，被納入“等級體系緊密的關系網(wǎng)”[2]85-86，導致智力主體在個性和人格上的雙重臣服。 另一方面，是智力的公共性與智力的國家化之間的悖論。 維爾諾指出：“智力在被開拓成生產(chǎn)力的同時，其獨具的公共性也被勞動剝奪了自身的真實表達，只能通過行政機構肥厚性增生的方式在國家范圍內(nèi)做間接的體現(xiàn)。 行政管理不再是政治議會制，而是國家性的核心：但實際上就是如此，因為行政管理體現(xiàn)了一般智力的獨裁聚結，是知識和控制之間的融匯點，是過度合作的倒影?！盵2]85-86隨著知識在行政管理中的具體運用，國家本身不僅合理化了，智力也逐漸被國家化了，“霍布斯清楚每一個單獨個體的天賦人權轉移到至高無上的統(tǒng)治者手里時絕對權力合理化的原則；另一方面，我們該談智力的轉移，更精確地說，智力本身的、不可約的公共性轉移到國家的行政管理”[2]86中去了，致使智力的公共性逐步萎縮。

其次，是死知識與活知識之間的矛盾。 在馬克思看來，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)過程的顛倒性主要表現(xiàn)為死勞動與活勞動之間的顛倒。 認知資本主義認為，馬克思的這一判斷只是針對物質(zhì)勞動過程而言的，如果是基于知識生產(chǎn)和認識勞動過程，馬克思的這一判斷就遠遠不夠了。 博當指出，在認知資本主義時代，資本若要實現(xiàn)對這種創(chuàng)造力、一般智力和集體智力的剝削，再把活勞動聚集在生產(chǎn)線上，將他們的智力完全對象化在產(chǎn)品中或轉化為死勞動的組成部分，已經(jīng)遠遠不夠了。 對資本來說，更為關鍵的是，要始終保持對活勞動自身的這種活的創(chuàng)造力的剝奪，而不是把它們變成完全客觀化的“死知識”[4]163。 因此，如果說工業(yè)資本主義的矛盾表現(xiàn)為資本所代表的死勞動與活勞動之間的對立，那么，在認知資本主義時代，“傳統(tǒng)工業(yè)資本主義下的死勞動與活勞動之間的對立，讓位于一種新的對抗形式，即資本的死知識和勞動的‘活知識’之間的對立”[5]33。

再次，是知識產(chǎn)權私有化與知識生產(chǎn)社會化之間的矛盾。 認知資本主義指出，在馬克思恩格斯生活的時代，知識產(chǎn)權問題還沒有出現(xiàn)，因此，他們所說的生產(chǎn)資料私有制主要是指物質(zhì)生產(chǎn)資料私有制。然而，到了當代資本主義社會，知識產(chǎn)權及其私有化問題，已經(jīng)成為當代資本主義社會不可回避的重大問題。 如果說維爾諾主要從智力和知識的公共性與排他性之間的悖論剖析了當代資本主義的社會矛盾，那么，認知資本主義則更進一步，重點分析了知識產(chǎn)權私有化所導致的新矛盾。 他們指出，隨著全球化和全球產(chǎn)業(yè)結構的調(diào)整，當代資本主義的大企業(yè)和公司不斷搶占全球產(chǎn)業(yè)價值鏈的中高端環(huán)節(jié)，進而形成了以知識和創(chuàng)新力為核心的資本積累模式[4]56，這是一種“全新的資本原始積累階段”[5]33。 如果說工業(yè)資本主義是用商品來生產(chǎn)商品，那么，認知資本主義則是用知識來生產(chǎn)知識，用活人來生產(chǎn)活知識。在這種條件下，知識生產(chǎn)或者說生產(chǎn)知識的認知勞動已經(jīng)在實際上從屬于資本了。 資本通過剝奪認知工人的創(chuàng)造力進行知識生產(chǎn)，并以產(chǎn)權的形式將他們的合作成果或集體智力成果私有化，一方面實現(xiàn)了對他人智力勞動成果的剝奪，建構了一種新的知識產(chǎn)權關系；另一方面“通過人為制造資源的稀缺性來阻礙知識的進步……阻斷知識積累和傳播過程的源頭”[5]34-35。 因此，要揭示當代資本主義生產(chǎn)過程的內(nèi)在矛盾，不僅要考察物質(zhì)生產(chǎn)資料私有制與生產(chǎn)社會化之間的矛盾，更要系統(tǒng)揭示資本主義知識產(chǎn)權私有化與生產(chǎn)社會化之間的內(nèi)在矛盾，實現(xiàn)對知識產(chǎn)權私有化的政治經(jīng)濟學批判。

自治主義和認知資本主義流派認為，在新的歷史條件下，社會主體變了，資本主義社會矛盾也變了，那么，斗爭策略也必然要隨之改變。 自治主義和認知資本主義流派結合新的社會矛盾，分別從諸眾和認知工人的角度，提出了新的斗爭策略。

第一，合作自治和生命政治的回歸。 一提到勞動生產(chǎn)力的發(fā)展，通常流行的解釋是斯密的勞動分工理論，它指的是“生產(chǎn)同一種商品的各個不同部分的許多工人在一個資本的指揮下的協(xié)作，其中商品的每一個特殊部分要求一種特殊的勞動，即特殊的操作，每一個工人或每一組工人，只是完成某種特殊的操作，別的工人完成其他的操作，如此等等?！盵6]301這種分工并不是工人自愿、自主形成的，而是在資本的主導下被迫建構起來的。 在這種分工中，工人的合作只可能形成一種屈從于資本的總體生產(chǎn)力，而不會生產(chǎn)出工人的主體性和自主性。 自治主義和認知資本主義認為，斯密的勞動分工理論用于解釋物質(zhì)生產(chǎn)勞動是有效的，但對于智力勞動、認知勞動和非物質(zhì)勞動而言，顯然已經(jīng)不適用了。 如果說從機器大生產(chǎn)到福特制時代，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)過程都力圖把人變成機器的附屬物，實現(xiàn)勞動過程的去主體化，那么，后福特制時代的勞動過程則恰恰相反，而是要充分調(diào)動人的主體性、積極性和創(chuàng)造性。 如果說傳統(tǒng)的物質(zhì)勞動生產(chǎn)的是物和物質(zhì)商品，而這種物的生產(chǎn)完全可以通過機器來完成，即使把人變成物也無關緊要；事實上也的確如此。 那么，當代非物質(zhì)勞動生產(chǎn)的則是知識、信息、情感、文字，等等；這種非物質(zhì)產(chǎn)品是不可能通過機器完成的，只有依靠主體自身的合作才有可能。 因此，要生產(chǎn)非物質(zhì)產(chǎn)品，若再按照斯密的分工理論，把勞動者固定在特定的程序和生產(chǎn)線上，顯然是無法實現(xiàn)的；更重要的是，不同于體力勞動，非物質(zhì)勞動、智力勞動和認知勞動本身就需要主體的參與，并在勞動過程中生產(chǎn)和再生產(chǎn)著主體以及主體間的社會關系(合作、交往、情感，等等)。 所以，即便非物質(zhì)勞動者之間的最初合作是在資本的主導下被迫建構起來的，但在勞動的過程中，“資本決不能對生產(chǎn)合作關系加以組織”[7]，而主體自身就會生產(chǎn)出一種外在于資本的全新的合作形式，實現(xiàn)從資本邏輯主導下的被迫合作到主體自主合作；從生命權力到生命政治的邏輯轉變。

第二，不合作主義和退出。 智力如何才能擺脫資本和國家權力的制約，回歸自身的公共性呢? 維爾諾指出：“只要將自己與商品生產(chǎn)和雇傭勞動之間的榫接拆開，自己就是自主的公共領域。 另一方面，資本主義生產(chǎn)關系的顛覆只能隨著非國家運行的公共領域的建立、隨著依靠一般智力的政治共同體的建立方能體現(xiàn)出來?！盵2]87而要實現(xiàn)這一轉變，諸眾需要新的斗爭策略，即“不合作主義和退出”[2]88。 不合作主義是諸眾政治行動的基本形式，是“對更深地忠于國家的控制表示不情愿”，“不合作的發(fā)源地并不只存在于表達抗議的社會斗爭里，而且尤其存在于那些表達背叛的地方”[2]89。 換言之，不合作主義不只是一種口頭上的抗議，而是以實際行動表達對權力的“反叛”；“不是提意見，而是退出”[2]89，即所有諸眾聯(lián)合起來，努力改變游戲規(guī)則，不斷從資本和國家權力的運作機制中退出來，使自身的智力和潛能回歸公共屬性，實現(xiàn)對一般智力的共同占有，進而“阻止這種充裕的知識‘轉移’到國家行政權力中去，阻止它的結構作為資本主義企業(yè)的生產(chǎn)資源”[2]91。

第三，認知工人與網(wǎng)絡的聯(lián)合。 對創(chuàng)造力的剝削構成了認知資本主義的核心，而知識產(chǎn)權私有化是資本主義知識生產(chǎn)過程的必然產(chǎn)物。 那么，認知工人如何才能擺脫這種剝削呢? 認知資本主義流派將其寄托于認知工人和網(wǎng)絡的聯(lián)合。 他們認為，“今天，價值的核心即生產(chǎn)勞動最為典型的特征是大腦的創(chuàng)造性活動”[4]163，而要完成對這種創(chuàng)造力的剝削，再像泰勒制和福特制那樣采用等級化的合作模式是不可能實現(xiàn)的，必須借助現(xiàn)代網(wǎng)絡信息技術，充分調(diào)動認知工人的積極性和主體性，實現(xiàn)從垂直式合作模式向水平式合作模式的轉變，“創(chuàng)新成為可能的組織形式就是水平式合作，而后者只有借助于互聯(lián)網(wǎng)和數(shù)字化工具才有可能。 沒有水平式合作，就沒有創(chuàng)新，或者就談不上創(chuàng)新；沒有互聯(lián)網(wǎng)，組織去中心化的水平式合作的成本就是天文數(shù)字；沒有計算機和數(shù)字化工具，考慮人類大腦貧乏的計算能力，記憶能力和信息處理效率就是低下的和有限的?！盵4]163只有借助現(xiàn)代信息技術，人類大腦才能結為一體，形成集體腦和集體智力，散發(fā)出巨大的創(chuàng)造力。 而當資本借助這種合作形式來剝奪認知工人創(chuàng)造力的時候，也就開啟了一種沖破資本主義生產(chǎn)關系的新路徑。 或者說，互聯(lián)網(wǎng)和信息通訊技術的發(fā)展，為認知工人擺脫資本主義雇傭勞動機制提供了技術支撐。 博當指出，隨著認知工人與現(xiàn)代信息技術的融合，所有認知工人會在網(wǎng)絡中聯(lián)合起來，形成一個巨大的“人力云”，每個認知工人完全可以通過互聯(lián)網(wǎng)找到工作，不必再像以前那樣受制于特定的工作環(huán)境，受制于特定的資本，從而形成一種全新的工作機制，這必將對資本主義雇傭勞動制度產(chǎn)生巨大挑戰(zhàn)。 更為重要的是，認知工人本身就是由不同等級構成的認知階層，在現(xiàn)實中聯(lián)合起來的可能性是較為渺茫的，而借助于互聯(lián)網(wǎng)，恰恰可以打破內(nèi)部等級的劃分，實現(xiàn)創(chuàng)造力的真正聯(lián)合。 一旦到了這一步，所有認知工人就會重新占有自身的創(chuàng)造力和集體智力，從而沖破資本主義生產(chǎn)關系的牢籠，破除知識產(chǎn)權及其私有化的限制，實現(xiàn)知識生產(chǎn)的社會化聯(lián)合和知識財富的真正共享。

總之，一句話，他們的策略就是：所有的非物質(zhì)勞動者和諸眾聯(lián)合起來，重新占有一般智力，實現(xiàn)主體自治! 所有的認知工人和認知無產(chǎn)階級聯(lián)合起來，成為自身創(chuàng)造力和集體智力的主人!

三、智力與階級存在何種關系：馬克思恩格斯的診斷

如何看待當代西方左翼關于智力與階級關系的認識呢? 要回答這一問題，我們必須首先厘清馬克思恩格斯對這一問題的判斷。

第一，智力是劃分等級和階級的依據(jù)嗎? 在階級社會中，腦力勞動與體力勞動的分工往往是以階級對立的形式表現(xiàn)出來的，因而很容易形成這樣一種印象：腦力勞動者似乎屬于統(tǒng)治階級，體力勞動者似乎屬于被統(tǒng)治階級。 這種認識在一定的歷史時期是有其合理性的，但如果將體力勞動和腦力勞動之分上升為馬克思恩格斯界定階級的主導尺度，就有些言過其實了。 階級是一個經(jīng)濟范疇，它是依據(jù)生產(chǎn)關系和社會關系做出的本質(zhì)劃分，而智力不過是人自身所具有的一種共有屬性，并不是劃分階級邏輯的依據(jù)。 用馬克思的話來說，智力是“我和大家共有的、我和大家在同樣程度上具備的屬性，既不構成我的性格，也不構成我的特長，也不構成我的特殊本質(zhì)”，因此，“智力并不使人成為等級代表制的成員，它只是使等級代表制的成員成為人”[8]338。 在此基礎上，馬克思得出了一個重要結論，即“智力決不是等級的特性”，相反，“等級是智力的特性”[8]339。 智力是人類的共有屬性，而等級和階級則是社會范疇，共有的類屬性不可能成為等級和階級身份的主導尺度；反過來，作為人的類屬性，智力會由于所處的生產(chǎn)關系和社會關系不同而被賦予特殊的社會屬性，從而具有特定的形式和特定的內(nèi)容，而那些擁有智力的人會由于他們所處的地位和關系的不同而被劃分為不同等級。 換句話說，智力不是劃分等級和階級的尺度，而等級和階級反過來卻是理解智力的作用形式及其特性的重要標準；不是使等級和階級“去適應智力，而是使智力適應它”，正像一個鐘表匠，不能根據(jù)自己的鐘表來校正太陽，而只能根據(jù)太陽來校正他的鐘表一樣[8]343。

第二，智力在資本主義物質(zhì)生產(chǎn)和非物質(zhì)生產(chǎn)領域中的作用形式是什么? 由于資本主義生產(chǎn)方式的限制，智力的作用形式也呈現(xiàn)出自身的特殊性，馬克思恩格斯分別從物質(zhì)生產(chǎn)和非物質(zhì)生產(chǎn)領域?qū)Υ苏归_了具體分析。 就物質(zhì)生產(chǎn)領域而言，馬克思恩格斯認為，資本將會充分利用和占有社會積累起來的智力和科學知識，將其轉化為機器體系和固定資本，進而實現(xiàn)對物質(zhì)生產(chǎn)過程的智力控制，導致大部分產(chǎn)業(yè)工人淪為機器體系的附屬物，實現(xiàn)社會智力與勞動過程的分離[9]。 對這部分產(chǎn)業(yè)工人而言，他們的勞動過程逐漸退化為越來越單調(diào)的去智力化的體力勞動，而這部分產(chǎn)業(yè)工人也構成了馬克思恩格斯所說的現(xiàn)代工人階級的主力軍。 但是，我們能否斷言說馬克思恩格斯意義上的無產(chǎn)階級就是指產(chǎn)業(yè)工人呢? 答案是否定的，這就涉及非物質(zhì)勞動問題。

當馬克思恩格斯將視角從物質(zhì)生產(chǎn)領域轉移到非物質(zhì)生產(chǎn)領域時，他們看到了智力的新的作用形式，即非物質(zhì)勞動和精神生產(chǎn)問題。 他們將這種生產(chǎn)分為三種類型：第一種是資產(chǎn)階級及其代言人的智力勞動。 每個時代占統(tǒng)治地位的思想都是統(tǒng)治階級的思想，“因此在這個階級內(nèi)部，一部分人是作為該階級的思想家出現(xiàn)的，他們是這一階級的積極的、有概括能力的意識形態(tài)家，他們把編造這一階級關于自身的幻想當做主要的謀生之道”[10]。 這類非物質(zhì)勞動者構成了統(tǒng)治階級的代言人。 第二類是自主從事精神生產(chǎn)的人。 他們的智力還沒有從屬于資本邏輯。 他們可以充分發(fā)揮自己的聰明才智和特長，自主從事科學研究和藝術創(chuàng)作等各種非物質(zhì)生產(chǎn)活動。 第三類是屈從于資本權力的智力勞動者。 許多當代左翼學者都批評馬克思，說他忽視了非物質(zhì)勞動領域中的剩余價值生產(chǎn)問題，如維爾諾指出，在馬克思看來，沒有提供終端產(chǎn)品的非物質(zhì)勞動，“在極大程度上就不能說生產(chǎn)性(剩余價值)勞動。 馬克思實際上接受了這樣一個等式：沒有終端產(chǎn)品的勞動=個人私人服務”[2]66。 實際上，這種指責是沒有根據(jù)的。 熟稔《共產(chǎn)黨宣言》的人應該會清楚地記得馬克思恩格斯那充滿睿智的診斷：“資產(chǎn)階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業(yè)的神圣光環(huán)。 它把醫(yī)生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招募的雇傭勞動者”[11]。 熟讀《資本論》及其手稿的人，應該記得“香腸工廠”和“教育工廠”的類比[12]，應當記得馬克思關于教師、演員、藝術家、作家、畫家等所做的分析：對于他們的受眾而言，他們并不是雇傭勞動者，但當老板雇傭教師來賺錢、企業(yè)主雇傭演員或藝術家來發(fā)財致富時，對于雇傭他們的老板或企業(yè)主而言，他們的非物質(zhì)勞動就是一種生產(chǎn)剩余價值的雇傭勞動，他們也就是現(xiàn)代意義上的生產(chǎn)工人。

第三，智力與勞動力、工人階級存在何種關系? 在馬克思看來，勞動力是資本主義生產(chǎn)方式建立的前提。 所謂勞動力是指在勞動過程中消耗的體力和智力的總和，而工人階級主要是指靠出賣勞動力來維持生計的現(xiàn)代雇傭工人。 結合馬克思恩格斯關于物質(zhì)生產(chǎn)和非物質(zhì)生產(chǎn)領域的分析，可以看出，一個人不論是作為體力勞動力還是智力勞動力，只要為資本家創(chuàng)造剩余價值，他就構成了馬克思恩格斯所說的現(xiàn)代雇傭工人的組成部分。 這也再次表明，體力與智力之分決不是馬克思恩格斯界劃無產(chǎn)階級和工人階級的重要標準，體力與智力的比重只是影響直接勞動的具體形態(tài)，但并不能顛覆勞動力作為體力和智力之和的總體邏輯。 體力勞動者和腦力勞動者能否成為馬克思恩格斯意義上的無產(chǎn)階級，并不具取決于他們的智力水平，也不取決于他們擁有多少知識，而是根源于他們在生產(chǎn)關系中所處的位置。 在階級社會中，體力勞動與腦力勞動之分在本質(zhì)上只是從屬于階級邏輯的附屬因素，它們在理解無產(chǎn)階級和工人階級的階級構成時具有重要意義：靠出賣體力勞動力為主的物質(zhì)生產(chǎn)者構成了體力勞動無產(chǎn)階級，而那些受資本支配的腦力勞動者在一定程度上構成了恩格斯所說的“腦力勞動無產(chǎn)階級”[13]487的組成部分。

有了上述梳理，下面我們就來評論一下當代西方左翼的主體理論。

首先，物質(zhì)勞動與非物質(zhì)勞動之分決不是界劃無產(chǎn)階級和諸眾的標準。 哈特、奈格里基于物質(zhì)勞動和非物質(zhì)勞動之分，將從事前者的體力勞動者界劃為馬克思恩格斯意義上的無產(chǎn)階級，而將從事生命政治勞動的非物質(zhì)勞動者界定為不同于傳統(tǒng)無產(chǎn)階級的諸眾，進而在無產(chǎn)階級和諸眾之間挖了一條無法彌合的鴻溝，這本身就是非法的。 馬克思恩格斯意義上的無產(chǎn)階級和生產(chǎn)工人不僅包含部分體力勞動者，也包括部分從事非物質(zhì)勞動的人。 隨著當代資本主義生產(chǎn)方式的轉型，腦力勞動和智力無產(chǎn)階級的比重的確日益上升，但這只不過是無產(chǎn)階級構成結構上的變化，而不是階級邏輯本身的消退問題。 因此，當他們基于生命政治和非物質(zhì)勞動，宣告馬克思的階級邏輯和工人階級理論過時時，顯然犯了經(jīng)驗主義錯誤。 在這方面，認知資本主義有一定的合理性，他們基于資本與認知勞動的關系，提出了認知工人和認知無產(chǎn)階級范疇，在一定程度上堅持了馬克思主義的階級邏輯，是值得肯定的。 更為重要的是，即便在非物質(zhì)勞動的內(nèi)部，也存在不同性質(zhì)的非物質(zhì)勞動，而他們卻拋開生產(chǎn)關系和社會關系分析，將所有非物質(zhì)勞動者統(tǒng)統(tǒng)納入諸眾的范疇之下，這樣就把資產(chǎn)階級及其代言人、部分自由的非物質(zhì)勞動者和馬克思恩格斯意義上的“腦力勞動無產(chǎn)階級”混淆在一起了，完全是一種超階級的折中邏輯。

其次，一般智力也決不是區(qū)分工人階級與諸眾的標準。 與哈特、奈格里略有不同，維爾諾將一般智力理解為諸眾背后的“一”。 實際上，這也是不合理的。 按照維爾諾的界定，一般智力不再是馬克思意義上的社會總體智力，而是每個個體所具有的一切類屬性。 照此邏輯，早在原始社會，一般智力就存在了，那么，所有人也就都成了維爾諾所說的諸眾了，這顯然是非法的。 如馬克思所說，作為類屬性，智力決不是等級的特性，更不可能是劃分等級和階級的主導尺度。 就此而言，維爾諾以一般智力為標準，將諸眾理解為一般智力的擁有者，以此來界劃傳統(tǒng)無產(chǎn)階級與現(xiàn)代諸眾的差異，這一做法本身就是有問題的。 在這一點上，認知資本主義流派做了更為細致的理論分析，將認知勞動者劃分為認知工人和認知無產(chǎn)階級，在一定程度上實現(xiàn)了對智力作用形式的具體分析。 然而，他們的缺陷也非常明顯：他們把馬克思恩格斯意義上的第一種非物質(zhì)勞動者納入認知工人的范疇之中，模糊了資產(chǎn)階級思想生產(chǎn)者和認知工人之間的界限。

再次，勞動力與創(chuàng)造力并不是線性對立的二元邏輯。 為了突出當代資本主義勞動的認知特性，認知資本主義流派在勞動力范疇之外重新創(chuàng)造了一個新的范疇即“創(chuàng)造力”，并將二者視為兩種不同的邏輯機制：前者指代體力勞動力，后者指代智力創(chuàng)造力，并以此為基礎，區(qū)分了兩種不同的剝削邏輯。 這在一定程度上有助于揭示當代資本主義的發(fā)展演變及其運行機制。 不過，這種線性的二元劃分本身就是建立在對勞動力內(nèi)涵的曲解之上的，勞動力本身就是體力和智力的總和，所謂創(chuàng)造力本身就是勞動力的一部分，而不是獨立于勞動力的外在邏輯。 在這點上，維爾諾的判斷是正確的：“‘勞動力’是什么意思?勞動力意味著生產(chǎn)的潛力。 潛力，也就是天資、能力、活力……談到勞動力我們就隱指了各種能力：語言能力、記憶力、能動性等。”[2]104生命之所以凸顯為政治和權力的中心，歸根結底在于生命是勞動力的載體，“凡是有生命政治存在的地方，就涉及人類存在的潛力維度進入最前沿，進入直接經(jīng)驗：不是說過的話，而是說話的能力本身；不是實際上已經(jīng)完成的勞動，而是通用的生產(chǎn)能力。 只有，也只能在勞動力的名義下，存在的潛力維度才會顯而易見”[2]108。 生命政治化的秘密在于生命的經(jīng)濟化。 維爾諾的這一判斷揭示了生命政治學的秘密所在，是值得肯定的。

四、恩格斯的忠告：腦力勞動無產(chǎn)階級的歷史使命

在1893 年《致國際社會主義者大學生代表大會》的信中，恩格斯指出：“希望你們的努力將使大學生們愈益意識到，正是應該從他們的行列中產(chǎn)生出這樣一種腦力勞動無產(chǎn)階級，他們負有使命同自己從事體力勞動的工人兄弟在一個隊伍里肩并肩地在即將來臨的革命中發(fā)揮巨大作用。 過去的資產(chǎn)階級革命向大學要求的僅僅是律師，作為培養(yǎng)他們的政治活動家的最好的原料；而工人階級的解放，除此之外還需要醫(yī)生、工程師、化學家、農(nóng)藝師及其他專門人材，因為問題在于不僅要掌管政治機器，而且要掌管全部社會生產(chǎn)，而在這里需要的決不是響亮的詞句，而是豐富的知識。”[13]487這封信雖然簡短，但它包含的思想?yún)s非常豐富，即便在今天讀來，仍然具有不可忽視的當代價值。

首先，什么是恩格斯所說的“腦力勞動無產(chǎn)階級”? 上面我們從勞動力理論入手，闡述了腦力勞動無產(chǎn)階級的第一層內(nèi)涵，即那些受資本支配并創(chuàng)造剩余價值的腦力勞動者(上面提到的第三類非物質(zhì)勞動者)。 但這并不是“腦力勞動無產(chǎn)階級”的全部內(nèi)涵，除此之外，還包含另一個重要維度。 馬克思指出：“為自己的家園而奮斗的功利主義的智力，跟不顧自己的家園為正義事業(yè)而斗爭的自由的智力當然是不同的。 服務于某個特定目的、某種特定事物的智力同支配一切事物和只為自己服務的智力是有根本區(qū)別的?！盵8]339作為類屬性，“智力不是尋求滿足的自私的利益，它是普遍的利益”[8]340。 作為腦力勞動者，他們的智力究竟是服務于私人利益的功利主義智力，還是為人類正義事業(yè)而不懈奮斗的普遍智力，也是界劃腦力勞動無產(chǎn)階級的一個重要標準。 在資本主義條件下，“由于自然科學被資本用作致富手段，從而科學本身也成為那些發(fā)展科學的人的致富手段”[6]572。 在第二類非物質(zhì)勞動者中，那些為了發(fā)財致富而從事科學研究的部分智力勞動者，由于沒有擺脫私人利益和功利主義的羈絆，還無法達到恩格斯所說的腦力勞動無產(chǎn)階級的層次；相反，那些為了人類解放事業(yè)而不懈奮斗的智力勞動者，也構成了腦力勞動無產(chǎn)階級的重要組成部分。

其次，無產(chǎn)階級革命為什么需要腦力勞動無產(chǎn)階級? 資產(chǎn)階級革命時代是一個需要巨人而且產(chǎn)生了巨人的時代，他們的歷史使命是為現(xiàn)代資產(chǎn)階級統(tǒng)治打下基礎；同樣，無產(chǎn)階級革命時代也需要自己的巨人，從而為無產(chǎn)階級和人類解放打下基礎。 沒有科學理論作指導，就不可能有無產(chǎn)階級革命的成功。 無產(chǎn)階級同樣需要自己的政黨，需要自己的非物質(zhì)勞動者，需要自己的思想生產(chǎn)者。 更為重要的是，無產(chǎn)階級同樣需要一般智力和知識，需要培養(yǎng)自己的醫(yī)生、工程師、化學家和其他專門人才，為未來國家和社會治理等提供豐富的知識儲備和人才基礎。 就此而言，無產(chǎn)階級革命不僅需要體力勞動無產(chǎn)階級，也需要腦力勞動無產(chǎn)階級。

再次，腦力勞動無產(chǎn)階級應當擔負何種歷史使命? 腦力勞動無產(chǎn)階級要摒棄智力的功利主義形式，站在無產(chǎn)階級立場之上，同體力勞動無產(chǎn)階級一道并肩作戰(zhàn)，為人類解放和無產(chǎn)階級革命貢獻自己的智力。 從這個角度而言，當代西方左翼知識分子始終堅持對資本主義的批判立場，揭示當代資本主義的社會矛盾，力圖為新的歷史條件下的主體解放提供新的策略。 就此而言，他們的智力努力是值得肯定的。不過，他們似乎遺忘了恩格斯的忠告：腦力勞動無產(chǎn)階級應當同體力勞動無產(chǎn)階級并肩戰(zhàn)斗。 雖然自治主義和認知資本主義都承認體力勞動無產(chǎn)階級仍是當代資本主義社會結構的重要組成部分，但在斗爭主體的認證上都把體力勞動無產(chǎn)階級拋擲腦后，似乎主體解放只需要依靠諸眾和認知工人就行了，這恰恰是行不通的。 在全球化日益發(fā)展的今天，若沒有無產(chǎn)階級政黨的領導，沒有科學理論的指導，沒有統(tǒng)一的階級聯(lián)盟，單純依靠所謂的諸眾自治或少數(shù)知識精英的聯(lián)合，就妄圖逃脫資本主義生產(chǎn)關系和國家權力的強制，注定只能是一種后現(xiàn)代主義的奇思幻想。 就像馬克思當年告誡的那樣，在農(nóng)民占據(jù)主導的國家中，如果無產(chǎn)階級革命不能得到農(nóng)民的支持，注定會成為一種孤鴻哀鳴；同樣，在體力勞動無產(chǎn)階級占據(jù)較高比重的國家中，如果諸眾和認知工人的斗爭得不到體力無產(chǎn)階級的大力支持，注定會淪為一種“茶杯里的風暴”或“象牙塔里的革命”。

最后，社會主義需要什么樣的智力勞動者? 社會主義也需要“醫(yī)生、工程師、化學家、農(nóng)藝師及其他專門人材”，需要教育家、思想家、科學家和藝術家，等等。 但我們所需要的是能夠站穩(wěn)人民立場、為社會主義現(xiàn)代化建設奉獻智慧的智力勞動者，而不是那些以智力來謀取私利的精致的利己主義者；我們所需要的是以普遍利益為己任的智力勞動者，而不是以私人利益為中心的功利主義的智力勞動者。