摭談韓非子“反游俠”思想

呂 芳

（西藏民族大學(xué) 文學(xué)院，陜西 咸陽(yáng) 712082）

關(guān)于“游俠”的定義，自古以來(lái)眾說(shuō)紛紜，這一群體在各個(gè)歷史時(shí)期的劃分以及所表現(xiàn)出來(lái)的特征不盡相同。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期游俠尤為興盛，如張亮采在《中國(guó)風(fēng)俗史》中談到：“游俠之風(fēng)，倡自春秋，盛于戰(zhàn)國(guó)?！保?］31這時(shí)期的游俠趁社會(huì)變革之際登上歷史舞臺(tái)，可謂是先驅(qū)之輩。他還專(zhuān)門(mén)談及戰(zhàn)國(guó)任俠之風(fēng)：“戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，強(qiáng)力輕死之風(fēng)尤甚，故任俠刺客如豫讓、要離、墨子、孟勝、徐弱、聶政、藺相如、信陵君、朱亥、毛遂、魯仲連、王躅、虞卿、平原君、唐雎、縮高、荊軻、高漸離、田光、樊於期輩，皆先人后己，勇悍堅(jiān)卓。其輕死重義之風(fēng)操，若能盡軌于正，因可使社會(huì)上更無(wú)不平之事也?！保?］32上述諸人雖然身份各異，然皆有解人困厄，急人所難的義舉，我們姑且將其作為本文所要探討的對(duì)象。

韓非子生活在這樣一個(gè)“任俠”“慕俠”時(shí)代，卻有著強(qiáng)烈的“反游俠”觀念。他在《六反》篇中說(shuō)：“行劍攻殺，暴憿之民，而世尊之曰磏勇之士?！保?］948韓非子認(rèn)為，游俠這一群體以私劍犯險(xiǎn)，是暴亂之民，不可被稱(chēng)為勇士。又《八說(shuō)》篇中提到，“棄官寵交謂之有俠”“有俠者官職曠也”［2］972。他認(rèn)為游俠肆意陳欲，擾亂了君臣秩序。再如《顯學(xué)》篇有：“立節(jié)參民，持操不侵，怨言過(guò)于耳必隨之以劍?！保?］1091《人主》篇說(shuō)：“私劍之士安得無(wú)離于私勇而疾距敵?！保?］1119諸如此類(lèi)，皆可以看出韓非子對(duì)那些行劍攻殺，以武犯禁的游俠十分排斥，但并未涉及具體人物和事件，這為我們探討其“反游俠”思想提供了研究空間。因此，本文以戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“游俠”的自身特征為切入點(diǎn)，結(jié)合韓非子的思想理論，立足于文本，力圖分析其“反游俠”思想的深層原因，并嘗試對(duì)這一觀念作出客觀評(píng)價(jià)。

一、不事耕戰(zhàn)的“法外之民”

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“游俠”來(lái)源于士階層尚武的一類(lèi)人。王齊認(rèn)為，“這些人沒(méi)有固定的職業(yè)，又沒(méi)有其他的技能，大多數(shù)無(wú)家無(wú)業(yè)，十分貧困”［3］。陶圣希則認(rèn)為他們是“社會(huì)上一批不生產(chǎn)的、政治的及社會(huì)的游閑分子”［4］。韓云波寬泛地概括了其特征：“以武立世、不為國(guó)君朝廷所用、不從事直接生產(chǎn)（包括物質(zhì)、制度和政治等）、不愿嚴(yán)格恪守禮法等級(jí)的既定秩序，且有自由身份的人?！保?］可見(jiàn)，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為這一時(shí)期的一些“游俠”有不恃常業(yè)，不治生產(chǎn)的特點(diǎn)。荊軻是一個(gè)典型的例子，荊軻早年想憑借武藝為衛(wèi)元君服務(wù)，但未得到重用，于是他離開(kāi)衛(wèi)國(guó)，開(kāi)啟了游俠生活，先后與蓋聶、魯句踐論劍比武，最終投身于燕太子。司馬遷說(shuō)他“雖游于酒人乎，其為人沈深好書(shū)；其所游諸侯，盡與其賢豪長(zhǎng)者相結(jié)”［6］2528。荊軻具有自由的身份，沒(méi)有恒定的產(chǎn)業(yè)，既不經(jīng)商也不務(wù)農(nóng)，目的只為結(jié)交豪賢，周游于列國(guó)之間。再如魯仲連，他游歷齊、趙各國(guó)，為齊國(guó)解除燕國(guó)的圍困，為趙國(guó)解除秦國(guó)的圍困，救無(wú)數(shù)百姓免于戰(zhàn)亂，卻不接受爵位與錢(qián)財(cái)，發(fā)出“吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉”［6］2469之言，以周游天下為旨趣。從社會(huì)角色及所承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任來(lái)講，他不屬于士、農(nóng)、工、商任何一類(lèi)，可謂是無(wú)所職事，不從一業(yè)。

韓非子對(duì)這一“不事生產(chǎn)”的社會(huì)群體提出了嚴(yán)厲的批判，他在《顯學(xué)》篇說(shuō)：“儒俠毋軍勞，顯而榮者，則民不使，與象人同事也?！保?］1095他認(rèn)為，如果儒生和游俠沒(méi)有軍功而顯貴，人們就喜歡坐享其成，如同俑人一般無(wú)法使喚。這與韓非子重視“耕戰(zhàn)”的思想密切相關(guān)。“耕”是農(nóng)業(yè)文明時(shí)代的自強(qiáng)手段，“戰(zhàn)”是在諸侯均想一統(tǒng)天下的時(shí)代，維系自身發(fā)展和完成王天下的現(xiàn)實(shí)手段。［7］在韓非子看來(lái)，“儒服帶劍者眾，而耕戰(zhàn)之士寡”［2］899是國(guó)家滅亡的原因之一，“富國(guó)以農(nóng)，距敵恃卒”［2］1058才是國(guó)家強(qiáng)大的有力保障。他把“耕戰(zhàn)”問(wèn)題提高到“法”的高度，采取賞罰的措施促使人民進(jìn)行耕戰(zhàn)，認(rèn)為“官行法則浮萌趨于耕農(nóng)，而游士歸于戰(zhàn)陳”［2］238。他獎(jiǎng)勵(lì)農(nóng)耕，減輕徭役，“悉租稅，專(zhuān)民力”［2］940，“使商工游食之民少而名卑”［2］1075。他還注重戰(zhàn)功，禁止私斗，“斬?cái)痴呤苜p”“拔城者受爵祿”［2］1058，“無(wú)私劍之捍，以斬首為勇”［2］1067?！百p”與“罰”是明主之“二柄”，是君主運(yùn)用法律手段治理臣民不可缺少的方式與措施，因此，韓非子賞罰“耕戰(zhàn)”的最終目的是張揚(yáng)明君之治，維護(hù)君主的絕對(duì)權(quán)力。而“游俠”本身“無(wú)耕之勞而有富之實(shí)，無(wú)戰(zhàn)之危，而有貴之尊”［2］1067的特點(diǎn)，顯然不符合法令的賞罰制度，其“法外之民”的身份脫離了君主的束縛與制約，削弱了君主的權(quán)威。

二、威脅君權(quán)的私門(mén)力量

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，游俠是一個(gè)十分活躍的階層，他們?yōu)榱孙@示自己的義節(jié)以及尋求自身的價(jià)值，往往采取極端和乖僻的行為方式?jīng)_出常規(guī)的生活軌道，“形成對(duì)文化穩(wěn)定性的某種沖擊而被視為社會(huì)的離心力量”，只有一些“懷抱特殊政治目的的權(quán)貴們才去尋找他們”［8］42。那么，他們便以死相交，忠于私門(mén)，報(bào)德報(bào)怨。作客于戰(zhàn)國(guó)四公子門(mén)下的游俠，就具有這一特征。當(dāng)秦攻趙之時(shí)，趙國(guó)平原君向魏國(guó)求援，魏王暗中命令將軍晉鄙不要急于發(fā)兵。魏信陵君在無(wú)法說(shuō)服魏王的情況下，便自己約請(qǐng)賓客前去救援。門(mén)客侯嬴獻(xiàn)竊符救趙之計(jì)，并且“請(qǐng)數(shù)公子行日，以至?xí)x鄙軍之日，北鄉(xiāng)自刎以送公子”［6］2381，可見(jiàn)其忠信之心。其朋友朱亥“乃市井鼓刀屠者”，只因信陵君“親數(shù)存之”，便效命于他，以袖錘擊斃晉鄙，終于解了趙國(guó)之圍。除此之外，孟嘗君也頗喜結(jié)交游俠，《史記》中說(shuō)：“孟嘗君招致天下任俠、奸人入薛中蓋六萬(wàn)余家矣?！保?］2363平原君門(mén)下也“文武備具”，他曾夸耀：“士不外索，取于食客門(mén)下足矣?！保?］2366由此可知，一些生活在民間的游俠受權(quán)貴們的一再邀請(qǐng)，進(jìn)入私門(mén)，發(fā)揮出自己的才干。

韓非子反對(duì)“養(yǎng)游俠私劍之屬”的現(xiàn)象，這與其“君尊臣卑”的思想有關(guān)。他強(qiáng)調(diào)君主的權(quán)勢(shì)，主張對(duì)臣子要有絕對(duì)的控制權(quán)，《功名》篇中說(shuō)：“人主者，天下一力以共載之，故安；眾同心以共立之，故尊。人臣守所長(zhǎng)，盡所能，故忠。以尊主御忠臣，則長(zhǎng)樂(lè)生而功名成?！保?］508從這句話(huà)可以窺測(cè)，要實(shí)現(xiàn)“功名成”的目標(biāo)必須有兩個(gè)條件，一是君尊，這要求君主對(duì)法、術(shù)、勢(shì)三者的合理運(yùn)用。韓非子認(rèn)為，法者“使其群臣不游意于法之外，不為惠于法之內(nèi)，動(dòng)無(wú)非法”［2］88，這說(shuō)明“法”是用來(lái)告訴臣子如何行動(dòng)的規(guī)范和賞罰的標(biāo)準(zhǔn)，是君主為駕馭臣民而制定的規(guī)則?！皠?shì)者，勝眾之資也”［2］996，“勢(shì)”是指君主坐在尊主的位置上觀察和掌控群臣。君主失去了自身的權(quán)勢(shì)，也就失去了治理臣下的資本，因而絕對(duì)不可以與臣子共權(quán)勢(shì)。除此之外，韓非子還提出了與“法”“勢(shì)”相結(jié)合的“術(shù)”，包括觀察術(shù)、用人術(shù)、詭使術(shù)等，“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也”［2］906，其核心思想是利用計(jì)謀考核臣下的行為，以達(dá)到“大臣不得擅斷，近習(xí)不敢賣(mài)重”［2］238的目的。韓非子集法、術(shù)、勢(shì)三者于君主，以便加強(qiáng)和穩(wěn)定君主的“尊位”。二是臣卑，韓非子提倡要限制臣子的權(quán)力，其《愛(ài)臣》篇有：“愛(ài)臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位?！保?］60如果臣子的權(quán)力過(guò)大，君主的權(quán)力必定會(huì)受到威脅。他還認(rèn)為“人主之所以身危國(guó)亡者，大臣太貴，左右太威也”［2］1118。在君臣關(guān)系上，韓非子始終強(qiáng)調(diào)君主對(duì)臣子的制約和掌控，維護(hù)“君尊臣卑”的等級(jí)秩序，而“游俠”依附于王公貴權(quán)，無(wú)疑壯大了臣子的私門(mén)力量，他們“憑借從人主那里獲得的權(quán)力，不顧君臣大義，好逞私勇，行犯上作亂之事”［9］13，嚴(yán)重威脅了君主的權(quán)力。

三、“非自利性”的人格精神

自漢之后的“游俠”雖然多有修行砥名、仁愛(ài)溫良之舉，但其行俠卻多了幾分攫取社會(huì)名聲的自利色彩，他們紛紛效仿劇孟、郭解之徒，“眾庶榮其名跡，覬而慕之。雖其陷於刑辟，自與殺身成名，若季路、仇牧，死而不悔也?！保?0］說(shuō)明了一大批人貪慕俠名而觸法犯禁的事實(shí)。而“春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期剛崛起挺生的游俠多為義而任俠，為君臣之義，朋友之義，為名節(jié)榮譽(yù)，耿介特立，立意皎然”［11］，在他們身上真正體現(xiàn)了“非自利性”行俠的義舉。如豫讓不惜漆身吞炭刺殺趙襄子，其理由是：“士為知己者死，女為悅己者容，今智伯知我，我必為報(bào)仇而死。”［6］2519可見(jiàn)其義舉的簡(jiǎn)單和直接。虞卿為朋友之義，“不重萬(wàn)戶(hù)侯卿相之印，與魏齊間行，卒去趙，困於梁”［6］2375，體現(xiàn)了其重情重義，不慕富貴的人格魅力。齊人王躅誓死不效忠燕國(guó)，“遂經(jīng)其頸於樹(shù)枝，自?shī)^絕脰而死”［6］2457，可知其個(gè)性之剛正，名節(jié)之高義。

“游俠”們非功利性的義舉在韓非子的思想體系中無(wú)法得到認(rèn)可，因?yàn)樗鞍讶伺c人之間的一切關(guān)系都?xì)w結(jié)為相互利用的關(guān)系，完全沒(méi)有什么互愛(ài)可言”［12］。他直言不諱地指出：“輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也?！保?］290做車(chē)子的人希望人富貴，做棺材的人希望人死，這都是為了自己的私利。他甚至認(rèn)為父母與子女、丈夫與妻子之間也是一種互利關(guān)系，“產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之”［2］949，這是因?yàn)槟泻⒛芙o父母帶來(lái)更多的好處?！胺蛞云拗c子之親而猶不可信”［2］289，在他看來(lái)，只要對(duì)自己有利，妻子就會(huì)希望丈夫死，兒子就會(huì)希望父親死。父子、妻兒尚且相互爭(zhēng)奪、相互利用，君臣之間就更沒(méi)有仁愛(ài)、信義之情可言，故“人主之患，在于信人，信人則制于人”［2］289，君臣之間是一種“主賣(mài)官爵，臣賣(mài)智力”［2］772的利益關(guān)系。韓非子把這種自利之心看作是“自為心”和“計(jì)算之心”，進(jìn)而以人性皆“好利惡害”的理論為出發(fā)點(diǎn)，將人的自利性作為法治的基礎(chǔ)和理論依據(jù)。這樣，臣民皆“喜利畏罪”“就利避害”，君主就可以利用自己的權(quán)勢(shì)，以功名、利祿、爵位引誘和役使臣民，以嚴(yán)刑竣法管束臣民，其根本目的是“加強(qiáng)封建專(zhuān)制政權(quán)，用實(shí)力消解爭(zhēng)斗，并用強(qiáng)有力的國(guó)家權(quán)力（君權(quán)）使社會(huì)歸于一統(tǒng)”［13］。反觀“游俠”的種種義舉，他們不為一己之私，堅(jiān)持公正信仰，激于義氣而不惜身死，為一義舉而敢于舍命，具有崇高的“利他性”人格精神，于是他們便成了“不自利者，則賞罰無(wú)所施的無(wú)益之民”［14］，超然于繩法之外，不為君權(quán)所控。

四、對(duì)韓非子“反游俠”思想的評(píng)價(jià)

通過(guò)前文的分析可以發(fā)現(xiàn)，韓非子“是徹頭徹尾站在君主的立場(chǎng)上來(lái)考慮政治，其最大的政治目的在于穩(wěn)定君主的地位和由君主控制的堅(jiān)固的國(guó)內(nèi)統(tǒng)治”［15］?！坝蝹b”所表現(xiàn)出來(lái)的種種行為特征間接或直接威脅了君主權(quán)力，其“反游俠”思想自然是無(wú)可厚非。汪涌豪說(shuō)過(guò)：“游俠從未被統(tǒng)治集團(tuán)認(rèn)可過(guò)，也未得到他們?nèi)魏蔚牡赖鹿膭?lì)?！保?］303然而戰(zhàn)國(guó)游俠作為一種特殊群體，他們超邁的俠義精神至今還被世人傳頌，這似乎與韓非子的意愿相違背。魯迅先生曾指出，中國(guó)的國(guó)魂中應(yīng)該存在著與“官魂”相對(duì)的“民魂”［16］。這為我們立足于“官”和“民”兩個(gè)角度去評(píng)價(jià)韓非子“反游俠”思想提供了理論基礎(chǔ)。

（一）社會(huì)秩序的恢復(fù)與重建。避免天下大亂、追求社會(huì)大治是中國(guó)傳統(tǒng)政治思想的一貫原理，韓非子“反游俠”思想也是這一政治思維方式的體現(xiàn)?！岸Y崩樂(lè)壞”的春秋戰(zhàn)國(guó)之際，尋求政治權(quán)威的重建和社會(huì)秩序的恢復(fù)成為各家學(xué)派的追尋目標(biāo)，正如許倬云在《秦漢知識(shí)分子》一文中說(shuō)：“陰陽(yáng)家為了自然秩序，儒家為了人倫秩序，墨家為了宗教秩序，名家為了邏輯秩序，法家為了統(tǒng)治秩序，道家反秩序，卻也有一種反秩序的秩序?！保?7］他們把希望寄托于“君主”，賦予了君主維護(hù)社會(huì)秩序、治理國(guó)家事務(wù)的政治功能和責(zé)任。如孟子認(rèn)為：“楊氏為我，是無(wú)君也?！保?8］并對(duì)陳仲子“不食君祿”的行為表示批判，可見(jiàn)其頗為明顯的“尊君”傾向。墨子在《尚同》篇中提到：“故選擇天下賢良圣知辯慧之人，立為天子，使從事乎一同天下之義?！保?9］他認(rèn)為君主是結(jié)束天下動(dòng)亂局面，恢復(fù)正常社會(huì)秩序的關(guān)鍵。道家老、莊思想中也若隱若現(xiàn)地表現(xiàn)出這一觀點(diǎn)，老子說(shuō)“侯王得一乃為天下正”［20］，表明了君主是得“道”而治天下的主體?！肚f子》中亦有“臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間”［21］的言論，這是基于“有君”的前提下，借孔子之口道出了對(duì)現(xiàn)實(shí)政治制度的思考。這些學(xué)說(shuō)為韓非子“國(guó)無(wú)君不可為治”的政治主張?zhí)峁┝怂枷敕諊?/p>

另外，韓非子出身于韓國(guó)貴族，屬于統(tǒng)治階層的一員，而韓國(guó)在對(duì)外兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中屢次失敗以致國(guó)力不振，又內(nèi)有“公仲、公叔兩家長(zhǎng)期把持朝政”［22］202，以致內(nèi)政腐朽，內(nèi)憂(yōu)外患的局面在韓非子心里產(chǎn)生了強(qiáng)烈反響?！妒酚洝だ献禹n非列傳》中這樣記載：

非見(jiàn)韓之削弱，數(shù)以書(shū)諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國(guó)不務(wù)修明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)強(qiáng)兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之于功實(shí)之上。以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽(yù)之人，急則用介胄之士。今者所養(yǎng)非所用，所用非所養(yǎng)。悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)、說(shuō)林、說(shuō)難十余萬(wàn)言。［6］2147

韓非子多次上書(shū)韓王以示自己對(duì)國(guó)家命運(yùn)的擔(dān)憂(yōu)，然其諫言并沒(méi)有得到回應(yīng)，于是他將滿(mǎn)腔的悲憤傾注于文字之間，“除農(nóng)民和士兵，幾乎所有的社會(huì)階層都逃不過(guò)他的批判矛頭”［22］207。如他在《孤憤》篇中認(rèn)為諸侯、百官、郎中、學(xué)士是“邪臣之所以自飾”［2］206的“四助”。又《五蠹》篇中指出儒生、俠者、名辯家、工商業(yè)者、逃避勞役之人都是“所利非所用，所用非所利”［2］1058的社會(huì)蠹蟲(chóng)。究其根本，皆因他們不利于君主權(quán)力的運(yùn)作以及國(guó)家治理。

在這種歷史背景和思想話(huà)語(yǔ)體系中，“君主”成為社會(huì)秩序與重建不可或缺的角色。韓非子尤其強(qiáng)調(diào)“君主權(quán)勢(shì)的獨(dú)占性以及排他性”［23］，脫離政治秩序之外乃至與君權(quán)形成對(duì)立的“游俠”顯然為其所不容，這是由于“他的貴族身份和階級(jí)立場(chǎng)決定的，普通勞動(dòng)者是不會(huì)為了挽救一個(gè)行將滅亡的剝削者的政權(quán)而付出努力的”［22］203。因而站在“官”即統(tǒng)治者立場(chǎng)看，韓非子的“反游俠”思想合情合理。

（二）亂世之中的公平與正義。從“民”的角度看，韓非子“反游俠”的理論主張難以實(shí)行，這與平民的心理需求有關(guān)。在承認(rèn)游俠自身的缺點(diǎn)及其所帶來(lái)的負(fù)面影響時(shí)，其解人困厄、慷慨施義、利他性的人格精神基本實(shí)現(xiàn)了平民百姓對(duì)現(xiàn)實(shí)境況的宣泄和對(duì)公理正義的追求。戰(zhàn)國(guó)社會(huì)被王夫之稱(chēng)為“古今一大變革社會(huì)”，政權(quán)更迭，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，其波譎云詭的外交與政治斗爭(zhēng)以及商業(yè)和大城市的發(fā)展，“使得民間質(zhì)樸、淳厚的民風(fēng)受到了沖擊”［8］31，一些生活在社會(huì)底層的貧民不能得到官府的有效保護(hù)，“俠”自然成為他們與黑暗勢(shì)力對(duì)決的力量和平衡情緒的精神渴求。如司馬遷所述：

今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛(ài)其軀赴士之所厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。且緩急，人之所時(shí)有也。太史公曰：昔者虞舜窘于井廩，伊尹負(fù)于鼎俎，傅說(shuō)匿于傅險(xiǎn)，呂尚困于棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳、蔡。此皆學(xué)士所謂有道仁人也，猶然遭此菑，況以中材而涉亂世之末流乎？其遇害何可勝道哉?。?］3181-3182

這段話(huà)包含了兩層意思，一是每個(gè)人都有身處困境的時(shí)候。像虞舜、伊尹、傅說(shuō)、呂尚、孔子這些賢人尚且有身遭困厄之時(shí)，何況是一般平民呢？二是“俠”具有救人危難、舍身取義的處世方式和信守誠(chéng)諾、謙遜待人的品格。在國(guó)家綱紀(jì)混亂，政治不修，法律不行之時(shí)，他們扮演了拯救世人的角色，是民眾內(nèi)心的慕求，成為了亂世之中公平與正義的化身?？梢?jiàn)，司馬遷已經(jīng)認(rèn)識(shí)到“俠”以及俠義精神對(duì)平民階層的重要性。學(xué)界也有頗多與之相似的觀點(diǎn)，如江子厚說(shuō)：“世何以眾游俠？世無(wú)公道，民抑無(wú)所告，乃歸之俠也。”［24］他認(rèn)為游俠產(chǎn)生于悲苦人民對(duì)公道的訴求。劉若愚在《中國(guó)之俠》一書(shū)中說(shuō)：“儒家代表了紳士的道德觀，游俠代表了平民的道德觀?！保?5］曹正文在《中國(guó)俠文化史》中指出：“中國(guó)俠文化是平民意識(shí)的產(chǎn)物?！保?6］這些觀點(diǎn)皆可以看出“游俠”是平民意識(shí)形態(tài)中不可缺少的一部分。雖然“俠的倡揚(yáng)個(gè)性，反正統(tǒng)性，其主持公理正義的果決獨(dú)斷，是對(duì)統(tǒng)治者及社會(huì)惡勢(shì)力的蔑視、挑戰(zhàn)和抗?fàn)帯保?7］，但卻是民眾在黑暗社會(huì)中維護(hù)人格尊嚴(yán)和公平正義的理想訴求，因而韓非子“反游俠”思想很難落實(shí)。

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，在社會(huì)大變革時(shí)代，各家學(xué)派把恢復(fù)和重建社會(huì)秩序的責(zé)任寄托于君主，韓非子受其社會(huì)歷史背景和社會(huì)思潮的影響，提出一系列的理論政策以維護(hù)君權(quán)。他主張君主以賞罰為手段來(lái)鼓勵(lì)耕戰(zhàn)；削弱臣子的權(quán)力，維護(hù)君主的權(quán)威；利用人“趨利惡害”的本性以掌控臣民。但是，戰(zhàn)國(guó)游俠不事生產(chǎn)、不務(wù)耕戰(zhàn)的社會(huì)身份，結(jié)交權(quán)貴、投身私門(mén)的社會(huì)活動(dòng)，以及“非自利性”的人格精神皆與其維護(hù)君權(quán)的目的相沖突，因而韓非子對(duì)“游俠”這一社會(huì)群體進(jìn)行了猛烈地抨擊。從統(tǒng)治者的角度看，韓非子的“反游俠”思想是為“君”服務(wù)，自然不可指責(zé)。然而當(dāng)身處困境，官府莫救之時(shí)，俠義之舉和俠義精神就成為平民階層的心理需求，并逐漸發(fā)展為一種固有的心理狀態(tài)，以此觀之，其打壓游俠的思想主張確難實(shí)行。