論金批《西廂記》之十大哲學(xué)范疇

劉世明

（大同大學(xué) 文學(xué)院，山西 大同 037009）

金圣嘆是明末清初著名的評(píng)點(diǎn)專家，其所批《左傳》《孟子》《水滸》等書皆筆墨恣肆、才氣縱橫，致后世讀者頃刻見其才子身影。而被時(shí)人冠以“誨淫”之名的《西廂記》，更是受到金圣嘆的極大贊譽(yù)，并直喚其為“第六才子書”。金氏認(rèn)為：“有人來說《西廂記》是淫書，此人后日定墮拔舌地獄。何也？《西廂記》不同小可，乃是天地妙文。”①其在《讀第六才子書西廂記法》中曾言《西廂記》必須“掃地讀之”“焚香讀之”“對(duì)雪讀之”“對(duì)花讀之”，可見金圣嘆已將其視作珍奇、奉為至寶了。

“范疇”一詞，出自《尚書·洪范》篇。《書》言：“天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！笨追f達(dá)疏曰：“‘疇’是輩類之名，故為類也。言其每事自相類者有九，九者各有一章，故《漢書》謂之為九章。此謂九類，是天之常道。”[1]故《辭源》釋“范疇”為“類型”，并說“今用為哲學(xué)術(shù)語(yǔ)”[2]。于是，當(dāng)代學(xué)者常以“范疇”二字述說富有中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)意味的一些語(yǔ)詞，如張立文《中國(guó)哲學(xué)范疇精粹叢書》有“理”“氣”“心”“性”等10 部專著；葛榮晉《中國(guó)哲學(xué)范疇通論》有“有”“無”“形”“神”等28 類要目；張岱年《中國(guó)古典哲學(xué)概念范疇要論》有“天”“道”“生”“一”等60 組概念，等等?，F(xiàn)對(duì)照《貫華堂第六才子書西廂記》文本，挑選出十大范疇，以窺金圣嘆哲學(xué)思維之一斑。

一、生

生，為《貫華堂第六才子書西廂記》之第一哲學(xué)范疇?！段鲙洝窂暮味鴣恚颗脑唬骸白詮挠写颂斓?，他中間便定然有此妙文。不是何人做得出來，是他天地直會(huì)自己劈空結(jié)撰而出?！苯鹗@有此一言，首先便做到了順隨天地、委任自然。批文又曰：“今夫浩蕩大劫，自初迄今，我則不知其有幾萬萬年月也。幾萬萬年月皆如水逝云卷，風(fēng)馳電掣，無不盡去，而至于今年今月而暫有我。此暫有之我，又未嘗不水逝云卷，風(fēng)馳電掣而疾去也?！币磺薪匀缢旁凭?、風(fēng)馳電掣般盡去，然“既已生我，便應(yīng)永在；脫不能爾，便應(yīng)勿生”。此中矛盾，最是無奈，也最是悲涼。不過，金圣嘆并不貪生，也不畏死。其言：“我固非我也，未生已前，非我也；既去已后，又非我也。”若以此“我”窮思極慮、傳道不歇，則是大誤中之大誤，故而金氏選擇了消遣。如何消遣？批刻《西廂記》！代古人慟哭，留贈(zèng)后人。由此可見，金氏早已通曉天命、洞悉人生了。

其次，因緣生《西廂》?！胺鹧裕阂磺惺篱g皆從因生。有因者則得生，無因者終竟不生。不見有因而不生，無因而反忽生?！惫式鹗险J(rèn)為《西廂記》之產(chǎn)生皆出于“因緣”二字。如：

西廂者，普救寺之西偏屋也。西廂之西，又有別院，則老夫人之停喪所也。乃喪停而艷停，艷停而才子停矣。夫才子之停于西廂也，艷停于西廂之西故也。艷之停于西廂之西也，喪停故也。乃喪之停于西廂之西也，則實(shí)為相國(guó)有自營(yíng)菟裘故也。夫相國(guó)營(yíng)菟裘于西廂之西，而普救寺之西廂遂以有事，乃至因事有書，而令萬萬世人傳道無窮……西廂月下之事，非相國(guó)為因，又誰(shuí)為之。

第一章大筆特書曰：“老夫人開春院?！弊锢戏蛉艘?。雖在別院，終為客居，乃親口自命紅娘引小姐于前庭“閑散心”。一念禽犢之恩，遂至逗漏無邊春色，良賈深藏，當(dāng)如是乎？厥后詐許兩廊，退賊愿婚，乃又悔之，而又不遣去之，而留之書房，而因以失事。

“誰(shuí)做針兒將線引”，亦奇筆也。諺云：“只知其一，不知其二。”只知其一者，只知決無人“做針兒將線引”；不知其二者，不知即刻有孫飛虎“做針兒將線引”也。

崔相國(guó)靈柩不停于普救寺，何聞西廂月下之事？老夫人不命鶯鶯散心、不留張生于書房，何有才子佳人幽期密約之事？孫飛虎不率半萬賊兵圍攻寺院，又何來張生獻(xiàn)計(jì)、成就美好姻緣之事？如此推演，紅娘、杜確、法本、法聰、惠明、店小二皆是“因”。有此諸因，方成此幸事，缺一不可。有因則生，無因不生，故金圣嘆“教天下以慎諸因緣也”。有因緣，成姻緣。既成姻緣，何須再惹是非。據(jù)“無因不生”之理，《西廂記》斷斷不允許鄭恒出現(xiàn)。故金圣嘆認(rèn)為后四回非王實(shí)甫之作，乃妄人所續(xù)也。其言：“誠(chéng)悟《西廂記》止為寫雙文，便因悟《西廂記》決是不許寫到鄭恒?！柄L鶯是無價(jià)寶器，鄭恒則為濁臭惡物。一本才子佳人之書，豈允許被惡物玷污，故鄭恒不應(yīng)生，生亦必須死。一切皆因緣使然，無須他求。

最后，技法可生文。金批《西廂記》有許多獨(dú)到的方法，皆能窺出后文所生之情節(jié)。如移堂就樹之法。長(zhǎng)夏讀書，堂后有樹，樹大不可移，則移堂就樹，如此則“樹固不動(dòng)而堂已多蔭，此真天下之至便也”。對(duì)照文本，鶯鶯雖愛慕張生，終是相國(guó)守禮閨秀，不可輕動(dòng)。其不動(dòng)猶可，若張生亦不動(dòng)，則此書終矣。未聞警前，張生鬧齋，鶯鶯酬韻，已是兩般相許。既聞警后，張生立刻應(yīng)募破賊，鶯鶯豈不內(nèi)心歡喜？故一句“我有退兵之計(jì)”，則將之前萬種心語(yǔ)全部移來，此事成矣。這種移堂就樹之法，生出后來老夫人請(qǐng)宴賴婚、鶯鶯賴簡(jiǎn)酬簡(jiǎn)之事，豈不信哉！又如烘云托月之法，朗朗夜空，皓皓明月，月不可畫，且先畫云，固意在月不在云。然金圣嘆卻有畫云之心，并認(rèn)為作者王實(shí)甫之本情亦如此。故而云月一體，同寫共畫，既成天機(jī)，二者便難舍難分?；荚模圃聦?shí)指鶯、紅二人。《西廂記》之作，專寫鶯鶯，但卻著意寫紅娘，然處處寫紅娘，實(shí)則處處點(diǎn)到鶯鶯。此種秘法，生出紅娘傳簡(jiǎn)、夫人拷艷等章節(jié)，亦在情理之中也。以上，金圣嘆消遣人生、重視因緣與技法，皆是對(duì)“生”之范疇的領(lǐng)悟。亦可見，一個(gè)“生”字，對(duì)于《西廂記》來說，是何等重要。

二、化

從無到有為“生”，轉(zhuǎn)變無常為“化”，由生至化，自然之道也。天地萬物，無不處于變化之中。故五代譚峭在《化書》中才說：“道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也?！盵3]于是，能窮通塞之變，能識(shí)虛實(shí)之化，便成了金批《西廂記》的另一哲學(xué)范疇。金圣嘆的態(tài)度很明確，就是隨化萬物、純?nèi)巫匀?。其在《序二曰留?zèng)后人》中言：“我自化身于后人之前，而后人乃初不知此之為我之所化也，可奈何！后之人既好讀書，必又好其知心青衣。知心青衣者，所以霜晨雨夜，侍立于側(cè)，異身同室，并興齊住者也。我請(qǐng)得轉(zhuǎn)我后身便為知心青衣，霜晨雨夜，侍直于側(cè)，而以為贈(zèng)之。則如可以為鼠肝，又可以為蟲臂，偉哉造化?！币虼?，金圣嘆死后，可以為鼠肝，可以為蟲臂，又可以為后世知心青衣。知心青衣，既是金圣嘆的異代知音，又可作為他的現(xiàn)實(shí)化身。其言：“如或不幸而溘然俱化，斯吾兩人（金圣嘆與斫山）便甘作微風(fēng)淡煙，杳無余跡。”微風(fēng)也好，淡煙也罷，都是金圣嘆的態(tài)度，當(dāng)然，也是一種風(fēng)度。

不過，具體到《西廂記》之中，則有“文化”與“人化”之分。所謂“文化”，即指文章之變化。如：

世間有如此一氣清轉(zhuǎn)卻萬變無方，萬變無方又一氣清轉(zhuǎn)之文哉？普天下后世錦繡才子，讀至此處，誰(shuí)復(fù)能不心死哉？

然卻是異樣神變之筆，便將張生一夜中車輪腸肚總掇出來。

普天下錦繡才子齊來看其反又如此用筆，真乃天仙化人，通身云霧，通身冰雪，圣嘆惟有倒地百拜而已。

萬變無方、神變之筆、天仙化人，皆明滅不定、不可捉摸之文章手法，怎不令人稱奇而拜！而“人化”，則是對(duì)《西廂記》人物的贊譽(yù)與品評(píng)?！皩憦埳ㄉ盱`變，通身滑脫，讀之如于普救寺中親看此小后生”，此專言一靈變張君瑞；“寫雙文膽小，寫雙文心虛，寫雙文嬌貴，寫雙文機(jī)變，色色寫到”，此又言一機(jī)變崔鶯鶯。總之，“化”之主題，貫穿于金批《西廂記》始終。知音為化，文章善化，人物能化，瞬間千變?nèi)f化。這是宇宙的常理，不可改，不可逆，順應(yīng)便好。

三、神

“神”之哲學(xué)范疇，亦與“生”聯(lián)系緊密。司馬遷《太史公自序》曰：“神者，生之本也?！盵4]鄭玄注《禮記·禮運(yùn)》時(shí)也說：“神者，引物而出?！盵5]961因此，生生而化，無形無門者，可謂之“神”。此一字眼，在金圣嘆《第六才子書西廂記》中，可以說是隨處可見。如：

此乃真正神助之筆，須反復(fù)讀之。

一作惠明嘲戲張生，便減通篇神彩。

此一副奇筆，便使通篇文字立地?zé)ㄈ羯衩鳌?/p>

今此“彩云何在”四字，亦真寫得張生通身出神也。

接連二筆，便妮妮然分明是兩口兒。此稱入神之筆。

說之不盡，因而又說，總是摹神之極筆。

以上，神筆、神彩、神明、出神、入神、摹神等，只是金圣嘆批語(yǔ)之冰山一角，諸如此類神工鬼斧、出神入化之語(yǔ)實(shí)在太多，不一一詳舉。由此可見，金圣嘆對(duì)哲學(xué)之“神”境是多么的向往與推崇。但細(xì)讀文本，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)金氏更多的是將“神”的魔力移植到“奇”“妙”二字之上?！肚f子·知北游》曰：“萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！盵6]美者為神奇，《西廂記》豈非美文哉？金圣嘆曰“二節(jié)（張生怪法本）真乃希世奇文，圣嘆不惟今生做不出，雖他生猶做不出”，此贊“借廂”為奇文；又曰“今日觀此文（以《西廂記·寺警》比《論語(yǔ)·顏淵》），便與大圣人一樣筆勢(shì)跳脫，《西廂》真奇書也”，此稱《西廂記》為奇書；又曰“寫惠明若不是和尚便不奇，然寫惠明是和尚而果是和尚亦不奇”，此言惠明是奇人；又曰“‘瀟灑書齋’四字，作‘悶’用，真奇事也”，此寓鶯鶯酬簡(jiǎn)之奇事；又曰“正是盡情盡意作此大決撒之筆，至于險(xiǎn)絕斗絕矣，然后趁勢(shì)一落，別開奇境”，此述紅娘鬧簡(jiǎn)之奇境。諸般奇趣，何其神奇也。而神者，又是“微妙玄通，不可測(cè)量”，故又及于一個(gè)“妙”字。金圣嘆批點(diǎn)《西廂記》便純是一片妙心。其將男女月下之事，描摹得潔凈脫俗，竟無一絲渣滓。如：

是好園亭，是好夜色，是好女兒；是境中人，是人中境，是境中情。寫來色色都有，色色入妙。

妙絕妙絕！昨與一友初看，謂此句（你且潛身曲檻邊，他今背立湖山下）是紅娘放好張生。此友人便大賞嘆，謂真是妙事、妙人、妙情、妙態(tài)也。

自古至今，有韻之文，吾見大抵十七皆兒女此事。此非以此事真是妙事，故中心愛之，而定欲為文也；亦誠(chéng)以為文必為妙文，而非此一事則不能妙也。夫?yàn)槲谋貫槊钗?，而妙文必借妙事，然則此事其真妙事也。何也？事妙，故文妙；今文妙，故事妙也。

幽情男女是妙人，云雨相會(huì)是妙事，賴簡(jiǎn)酬簡(jiǎn)是妙情，花好月圓是妙境。如此妙語(yǔ)妙文，稱其為“神妙”，真不為過也。以上，神奇與神妙，均由“神”之范疇衍化而來。這是《西廂記》的魅力所在，也是金圣嘆所悟出的深刻哲理。

四、道

道者，道路也。儒家有先王之道，釋家有修佛之道，道家有自然之道。路徑不同，宗旨則統(tǒng)歸于“善”?，F(xiàn)就從這三個(gè)方面展開，試析金圣嘆對(duì)“道”之范疇的體悟。

首先，儒家之道為重禮。中國(guó)是禮儀之邦，傳承禮樂文化，自然成為儒家的主要任務(wù)之一?！笆?jīng)”中有《周禮》《儀禮》《禮記》三部經(jīng)典，便是明證。金圣嘆在批點(diǎn)《西廂記》時(shí)便陷入了情與禮的漩渦之中，難以自拔。如他說“張生便真是相府子弟，便真是孔門子弟”“雙文真是相府千金秉禮小姐”。一個(gè)孔門子弟，一個(gè)秉禮小姐，不遵父母之命，不從媒妁之言，在西廂之下成就風(fēng)流美事，豈不是越禮之行？于是，金圣嘆就開始了屬于自己的一番調(diào)解。他認(rèn)為“驚艷”一幕，是張生心中有鶯鶯，而鶯鶯心中無張生，且“雙文豈惟心中無張生，乃至眼中未曾有張生也。不惟實(shí)事如此，夫男先乎女，固亦世之恒禮也”。男先求女，便為世之恒禮，這是為張生守禮而辯護(hù)。批語(yǔ)又曰：“雙文爭(zhēng)曰‘不曾轉(zhuǎn)’”“雙文不到佛殿，豈不信哉？”鶯鶯在前庭散心，并未轉(zhuǎn)頭看張生，更不曾走入佛殿，這又是力證鶯鶯守禮。金圣嘆既要言二人美好戀情，又不愿拋卻圣王守禮之道，終于提出了一種看似合理的解決方案：兩愛！既愛戀人，又愛先王。他在“琴心”一回中言：“雙文之多情，雙文之秉禮，雙文之孝順，雙文之爽直，都一筆寫出來?！庇盅裕骸胺虿抛又異奂讶藙t愛，而才子之愛先王則又愛?！币粸辁L鶯多情且守禮，一為張生兼愛佳人與先王。這種“兩愛”觀念，是對(duì)先王之禮的維護(hù)，更是對(duì)儒家之道的曲解，似乎沖破了矛盾的藩籬，到底還是束縛在禮制之中，終究沒有擺脫出來。

其次，釋家之道近狂禪?！段鲙洝繁臼且蚍鸾Y(jié)緣之書，如崔相國(guó)靈柩停于普救寺，法本、法聰師徒二人為張生牽線搭橋，惠明和尚向杜確傳信，鶯鶯佛殿外散心被張生撞見，等等。一切根由，萬端轉(zhuǎn)機(jī)，皆有“佛緣”主宰。而金批《西廂記》對(duì)此類現(xiàn)象的闡釋，似乎更接近晚明的“狂禪”思想。何謂“狂禪”？即受明代心學(xué)影響而形成的禪宗異端。《四庫(kù)全書總目提要》便說：“明末狂禪，提倡心學(xué)，無當(dāng)于圣賢之本旨。”[7]而孫昌武在《中國(guó)佛教文化史》中更是直說：“呵佛罵祖、離經(jīng)叛教一派為‘狂禪’”“雜糅禪而非醇儒”“不只是以禪亂儒，更叛離了禪學(xué)矩矱。”[8]由此對(duì)照金批《西廂記》原文，可見以下驚世駭俗之語(yǔ)：

夫今日之禿奴，其游手好閑，無惡不作，正我昔者釋迦世尊于《涅槃經(jīng)》中所欲切囑國(guó)王大臣“近則刀劍，遠(yuǎn)則弓箭，務(wù)盡殺之，無一余留者也！”

夫大慈悲止于不食肉而已乎？糜鹿食薦，牛馬食料，蚯蚓食泥，蜩螗食露，乃至蛣蜣食糞，皆不食肉，即皆得為大慈悲乎……今諸禿奴，乃方欲以己之不食肉，救拔我之食肉，此其無理可恨，真應(yīng)唾之罵之，打之殺之也。

昔我先師仲尼氏，釋迦之同流也。其教人也，務(wù)孝悌，主忠信，如是云云，至于再三，獨(dú)不教人不得食肉。

斥僧人為禿奴，認(rèn)為參佛可食肉，儒釋本同流，諸如此類言論，儒非醇儒，禪非正禪，恰體現(xiàn)了晚明心學(xué)潮流之下的“狂禪”思想。但無論怎樣，金圣嘆終究還是太愛《西廂記》的文字，因此其才會(huì)在“賴婚”一回中言道：“作《西廂記》人，真是第八童真住菩薩，無法不悟者也。”

最后，道家之道守莊周。莊子是道家的代表人物，被唐玄宗追封為南華真人。金圣嘆極愛莊周之學(xué)，并將《莊子》定為第一才子書。即使在批點(diǎn)《西廂記》時(shí)，其亦從來沒有離開過莊子：“如讀《西廂記》，實(shí)是用讀《莊子》、《史記》手眼讀得……他若得讀圣嘆《西廂記》，他分明讀了《莊子》、《史記》。”細(xì)品金圣嘆批語(yǔ)，的確處處有莊子思想的印跡，如：

莊生云：“送君者皆自崖而返。”真乃淚迸腸絕之筆。

自從日出，以致日斜，可謂遙矣，而必又于“柳梢”下“遲遲”字者，莊生固云：“適百里者半九十”也。

《西廂》視彼，亦蒼蒼然正色耶？遠(yuǎn)而無所至極耶？蓋南華老人言之也，曰：“亦若是則已矣?！?/p>

善乎南華氏之言曰：“莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也?！?/p>

謝字之又奇者，莊子云：“孔子謝之矣”附識(shí)。

以上，皆是引莊周文字來評(píng)點(diǎn)《西廂記》。除此之外，“寺警”篇之“何毀何譽(yù)”、“琴心”篇之“以水入水”、“驚夢(mèng)”篇之“至人無夢(mèng)”等，盡是《莊子》原文，實(shí)在太多，不一一詳舉?？傊?，金圣嘆沖破了學(xué)術(shù)常規(guī)的界線，將儒、釋、道三教融合貫通。重禮、論禪、慕莊，是他評(píng)點(diǎn)《西廂記》遵從的原則，也是其對(duì)“道”范疇做出的自我闡釋，令人欽佩。

五、極

極，至也，窮盡極限之義。無極者為混沌，太極者為純一。“極”字，亦是哲學(xué)史上一大重要范疇。金圣嘆在批點(diǎn)《西廂記》時(shí)，便對(duì)“極”之內(nèi)涵作出了豐富且獨(dú)到的闡釋，如“化工之極筆”“正是極熱語(yǔ)”“字法妙極”等，處處都有“極”態(tài)的表現(xiàn)。當(dāng)然，最能代表金圣嘆這一思維藝術(shù)的還是“酬韻”篇中所提及的“極微”之說。批文曰：“曼殊室利菩薩好論極微，昔者圣嘆聞之而甚樂焉。夫娑婆世界，大至無量由延，而其故乃起于極微。以至娑婆世界中間之一切所有，其故無不一一起于極微?！庇衷唬骸敖褡韵峦涿钪潦?，此其一鱗之與一鱗，其間則有無限層折，如相委焉，如相屬焉。所謂極微，于是乎存，不可以不察也?！庇衷唬骸白x《西廂記》，至《借廂》后、《鬧齋》前《酬韻》之一章，不覺深感于菩薩焉。尚愿普天下錦繡才子，皆細(xì)細(xì)讀之?！贝笄澜纾斓厝f物，無不起于極微。讀《西廂記》，聽鶯鶯隔墻酬韻，看崔張?jiān)孪侣?lián)詩(shī)，夜里燃香，生情布景，筆墨極細(xì)，卻最富有感染力，最具有想象之空間。金圣嘆于全書之中拈出“極微”二字，認(rèn)為整部《西廂記》只寫了鶯鶯一個(gè)人。其言曰：“寫紅娘只為寫雙文，寫張生亦只為寫雙文”“若更仔細(xì)算時(shí)，《西廂記》只為寫得一個(gè)人，一個(gè)人者，雙文是也。”這種極端評(píng)語(yǔ)，表達(dá)了金圣嘆對(duì)鶯鶯的熱愛。其雖言“作《西廂記》人筆墨精細(xì)”“圣嘆則一生無此精細(xì)”，然此卻恰恰體現(xiàn)了金圣嘆讀書之精細(xì)，評(píng)點(diǎn)之精到。

回歸文本，遍覽金氏所有批語(yǔ)，可見“盡”與“絕”二字的頻繁出現(xiàn)。這是“極”內(nèi)涵的演化，也是金圣嘆對(duì)“極”之范疇做出的詮釋。寫鶯、紅問答，“玄之又玄，幾乎玄殺”；言崔、張幽會(huì)，“越疑猜越見快活，真是寫殺”；評(píng)紅娘怨鶯之辭，將“一切癡男癡女，狂淫顛倒，無不寫盡”。寫殺，即是寫盡；寫盡，又是寫絕，如“狀元原是小姐家的，精絕”；又如“尸尸閃閃，重欲出現(xiàn)，真是奇絕”；又如“驚鴻雪爪，有影無痕，真妙絕無比”。精絕、奇絕、妙絕，都是極盡之義。金圣嘆讀書，寫盡寫絕，當(dāng)即輒止，不可再延，故其認(rèn)為后四回為偽作?！段鲙洝分褂趶埳@夢(mèng)，文章已畢，余味無窮；好事已成，讀者欣慰?！昂斡美m(xù)，何可續(xù)，何能續(xù)？”極之極矣，再去續(xù)筆，豈不是畫蛇添足，徒增笑柄？故金圣嘆在《續(xù)之二·錦字緘愁》中言：“丑至于鬼止矣，世間更有丑于鬼者；臭至于屙止矣，世間更有臭于屙者；不通至于《續(xù)西廂》止矣?！背笥诠?，臭于屙，不通無過《續(xù)西廂》，這便是越“極”所帶來的后果?！独献印吩弧岸嘌詳?shù)窮，不如守中”[9]，信然。

六、理

陳淳《北溪字義》曰：“道與理大概只是一件物……萬古通行者，道也；萬古不易者，理也。理無形狀，如何見得？只是事物上一個(gè)當(dāng)然之則便是理。”[10]可見，理與道緊密聯(lián)系，是一對(duì)重要的哲學(xué)范疇。金圣嘆批點(diǎn)《西廂記》，言“理”之處很多，如“中有妙理”“有至理出乎其筆”“文文相生，莫測(cè)其理”等，皆是。但縱觀全書，我們發(fā)現(xiàn)，金圣嘆著意突出的乃是“神理”二字。現(xiàn)據(jù)批文，將“神理”之內(nèi)涵，分析如下：

首先，神理為神韻，是一種天機(jī)妙合的自然之道。《文心雕龍·麗辭》有“神理為用，事不孤立”，周振甫釋其為“造化”[11]，實(shí)是自然之別稱。金圣嘆寫鶯、紅二人之關(guān)系，乃“云之與月，正是一副神理”。在此，云月一體，互相輝映，共同組成了一副天機(jī)神韻。之后，其又在“鬧簡(jiǎn)”篇中言“普天下錦繡才子二十八宿在其胸中，試掩卷思此七字（梵王宮殿月輪高）是何神理”，這是評(píng)點(diǎn)《西廂記》用字之神奇神妙；之后，又在“寺警”一篇中有“只三字（我去也），便抵‘易水’一歌。唐貫休有詩(shī)云：‘黃昏風(fēng)雨黑如磐，別我不知何處去’，總是一副神理”，這又指出了惠明風(fēng)度氣韻之非凡。無論三字、七字，皆有一種言外之意、味外之旨，司空?qǐng)D說：“不著一字，盡得風(fēng)流?！盵12]正有此種神韻。

其次，神理為特定情境之中的感受。例如，鶯鶯酬韻，真乃意外：“若使略遲一刻，張生實(shí)將不顧唐突矣。今反因驟然接得，正來不及，于是只圖再共酬和，便已心滿志足，便不算到別事。此真設(shè)身處地，將一時(shí)神理都寫出來。”這是特定環(huán)境下的靈妙，只為張生設(shè)身處地著想。除此之外，寫張生心靈感受之處還有許多，如“不是張生放刁，須知實(shí)有如此神理”“只一語(yǔ)（我的紅娘也呵），寫盡張生神理”“封鎖關(guān)蓋，件件經(jīng)心，真寫盡秀才神理”。張生見鶯鶯傾城傾國(guó)貌，便心猿意馬、難以把持，等不及老夫人來請(qǐng)宴，便已封鎖關(guān)蓋，直呼“我的紅娘”，此皆張生內(nèi)心最真誠(chéng)的感受，盡用“神理”一詞道出。

最后，神理為神態(tài)神貌的描摹。紅娘請(qǐng)張生赴宴，剛開口“奉夫人嚴(yán)命”，張生馬上接住說：“小生便去?！苯鹗@批道：“紅娘將欲云：‘奉夫人嚴(yán)命來請(qǐng)先生赴席?！駨埳患昂蚱滢o畢。”《西廂記》原文曰：“我不曾出聲，他連忙答應(yīng)。早飛去鶯鶯跟前，‘姐姐’呼之，喏喏連聲。”金圣嘆又批道：“此紅娘摹寫其連忙答應(yīng)之神理也。‘姐姐呼之’者，鶯鶯無語(yǔ)，則張生欲語(yǔ)也；‘喏喏連聲’者，鶯鶯有語(yǔ)，則張生敬喏也，真正出神入化之筆。”金圣嘆批語(yǔ)與王實(shí)甫原文互相對(duì)答、彼此照應(yīng)，正寫出張生欲見鶯鶯的急切神貌。又如“酬簡(jiǎn)”一回，張生在屋里苦等紅娘送鶯鶯到來，《西廂記》原文為：“瀟灑書齋，悶殺讀書客。彩云何在，月明如水浸樓臺(tái)。”極度期待，卻用一“悶”字；有簡(jiǎn)必來，卻道“彩云何在”。如此反復(fù)，如此反常，金圣嘆便批道：“應(yīng)接連處忽然不接連，不應(yīng)重沓處忽然又重沓，皆極寫雙文不來，張生久待神理?！柄L鶯應(yīng)來還未來，張生久待不能待，此種神態(tài)，此種描摹，非王實(shí)甫不能做出，非金圣嘆不能道得也。

以上，神韻、感受、神態(tài)，皆是對(duì)“神理”二字做出的闡釋。這是批文對(duì)“理”范疇的重點(diǎn)觀照，當(dāng)然，也從側(cè)面反射出金圣嘆的一種哲學(xué)思維，即塑造神貌、用心感受，使得天機(jī)妙合，達(dá)于自然之道。

七、氣

氣者，陰陽(yáng)所生，既為自然現(xiàn)象，又為精神狀態(tài)，是與“理”相對(duì)而言的一個(gè)哲學(xué)范疇。在金批《西廂記》之中，“氣”范疇大體表現(xiàn)在勢(shì)、快、曲折三個(gè)方面。

首先，以勢(shì)言氣。金圣嘆批點(diǎn)《西廂記》妙文，特別重視“增氣”二字，如其在“賴婚”篇中言：“圣嘆每言作文最爭(zhēng)落筆，若落筆落得著，便通篇增氣力?！庇衷凇八戮币黄醒裕骸盀槿瞬划?dāng)如是（惠明）耶？讀之增長(zhǎng)人無數(shù)義氣?！痹鰵饬Α⒃隽x氣，皆有一股強(qiáng)勁力量自上而下沖擊到底，一發(fā)不可收拾，我們權(quán)且將這種氣力稱作“勢(shì)”，如“（王實(shí)甫）用筆之法，便如擘五石勁弩，其勢(shì)急不可就”；“正是盡情盡意作此（紅娘不出袖中回簡(jiǎn)，乃令張生一哭一跪）大決撒之筆，至于險(xiǎn)絕斗絕矣，然后趁勢(shì)一落，別開奇境”。勢(shì)如開五石強(qiáng)弓，勢(shì)如一哭一跪突然遞簡(jiǎn)，力量雄厚，直接下文，不可不稱其為“妙”也。

其次，以快顯氣。氣之突出表現(xiàn)，在金圣嘆批文之中，非“快”莫屬。如“拷艷”篇，一開場(chǎng)便是33 件快事?！斑€債畢，不亦快哉”“看野燒，不亦快哉”“看人風(fēng)箏斷，不亦快哉”……快如馬、快如風(fēng)，快哉，便是氣暢通。然此33 件快事，卻比不過“拷艷”中的紅娘快語(yǔ)。老夫人拷問紅娘，王實(shí)甫原文寫道：“夫人你得好休，便好休，這？其間何必苦追求。”金圣嘆痛批：“人生有如此筆墨，真是百年快事。”夫人怒道：“這事，都是你個(gè)小賤人！”紅娘卻云：“非干張生、小姐、紅娘之事，乃夫人之過也?！苯鹗@又批：“快文，妙文，奇文，至文?！苯鹗@認(rèn)為紅娘對(duì)答，乃天底下最愜意、最暢快之事，故其脫口又說：“紅娘只是一味快。”“快然瀉出，更無難留。人若胸膈有疾，只須朗吟‘拷艷’十過，便當(dāng)開豁清利，永無宿物。”這種氣勢(shì)，快如刀、快如劍、快如風(fēng)、快如電，將心頭一切積郁、一切沉悶，快然一瀉，石頭落地，萬事盡成。因此，讀王實(shí)甫“拷艷”真爽蕩，讀金圣嘆批“拷艷”又是真痛快。

最后，氣之左盤右旋，曲折回腸。金圣嘆批文，除了以快顯氣外，亦有通過曲折之法來表現(xiàn)“氣”的情況，如其在“賴簡(jiǎn)”篇中所說：“文章之妙，無過曲折?！薄胺蛱煜掳偾f曲、百折千折萬折之文，即孰有過于《西廂·賴簡(jiǎn)》之一篇。”他又在“后候”篇中言道：“一部大書，無數(shù)文字，七曲八折，千頭萬緒，至此而一齊結(jié)穴?！边@種曲折反復(fù)、欲擒故縱之手段被金圣嘆友人陳豫叔稱為“那輾”，其文如下：

曰“那輾”，“那”之為言“搓那”，“輾”之為言“輾開”也。搓那得一刻，輾開得一刻；搓那得一步，輾開得一步。于第一刻、第一步，不敢知第二刻、第二步，況于第三刻、第三步也。于第一刻、第一步，真有其第一刻、第一步，莫貪第二刻、第二步，坐失此第一刻、第一步也。圣嘆聞之，已不覺灑然異之。豫叔又曰：“凡小技，必須與一人對(duì)作。其初，彼人大欲作，我乃那輾如不欲作。夫大欲作，必將有作有不及作也；而我之如不欲作，則固非不作也。其既彼以大欲作故，將多有所不及作，其勢(shì)不可不與補(bǔ)作。至于補(bǔ)作，則先之所作將反棄如不作也。我則以那輾故，寸寸節(jié)節(jié)而作，前既不須補(bǔ)作，今又無刻不作也。其后，彼以補(bǔ)作故，彼所先作既盡棄如不作，而今又更不及得作也。我則以不煩補(bǔ)作故，今反聽我先作，乃至竟局之皆我獨(dú)作也?！?/p>

那輾，即搓那、輾開之法，是引出所述之物，卻不馬上道明；矛盾即將解開，卻又停頓不前。真是明斷暗續(xù)、曲徑可通幽也。此技金圣嘆早在《讀第六才子書西廂記法》中說過，文言：

文章最妙，是目注彼處，手寫此處。若有時(shí)必欲目注此處，則必手寫彼處。一部《左傳》，便十六都用此法。若不解其意，而目亦注此處，手亦寫此處，便一覽已盡。《西廂記》最是解此意。

文章最妙，是目注此處，卻不便寫，卻去遠(yuǎn)遠(yuǎn)處發(fā)來，迤邐寫到將至?xí)r，便且住，卻重去遠(yuǎn)遠(yuǎn)處更端再發(fā)來，再迤邐又寫到將至?xí)r，便又且住。如是更端數(shù)番，皆去遠(yuǎn)遠(yuǎn)處發(fā)來，迤邐寫到將至?xí)r，即便住，更不復(fù)寫出目所注處，使人自于文外瞥然親見?！段鲙洝芳兪谴艘环椒?。

文章最妙，是先覷定阿堵一處，己卻于阿堵一處之四面，將筆來左盤右旋，右盤左旋，再不放脫，卻不擒住。分明如獅子滾毬相似，本只是一個(gè)毬，卻教獅子放出通身解數(shù)，一時(shí)滿棚人看獅子，眼都看花了，獅子卻是并沒交涉。人眼自射獅子，獅子眼自射毬，蓋滾者是獅子，而獅子之所以如此滾。如彼滾，實(shí)都為毬也。《左傳》《史記》便純是此一方法，《西廂記》亦純是此一方法。

目注彼處，手寫此處；目注此處，卻不便寫；左右盤旋，不放不擒。這般曲折手法是《西廂記》的神技，也是金圣嘆對(duì)“氣”范疇做出的一種解釋。能增氣顯勢(shì)，能快然一瀉，能曲折多變，大體也就能夠理解金圣嘆批點(diǎn)《西廂記》中的氣學(xué)主張與氣學(xué)思想了。

八、心

金圣嘆所處的明末清初，正是陽(yáng)明心學(xué)極其盛行的年代。當(dāng)時(shí)學(xué)人，如李卓吾、羅汝芳、何心隱等，皆心學(xué)名家。金圣嘆受此風(fēng)氣影響，批點(diǎn)《西廂記》之時(shí)，難免不對(duì)“心”之哲學(xué)范疇做出闡釋。下面，我們便分三點(diǎn)對(duì)其做出簡(jiǎn)要說明。

其一，心中有血淚。金圣嘆是用心讀書之人，其批《西廂記》有知己之心，有靈慧之心，亦有同情之心。其在“寺警”一篇中言：“未聞警前，先作無限相關(guān)心語(yǔ)，寫得張生已是鶯鶯心頭之一滴血，喉頭之一寸氣，并心并膽、并身并命?！睆埳曲L鶯之心膽、是鶯鶯之血淚，于是金圣嘆順時(shí)便拈出一“錐心取血”法，故而在“酬韻”篇中說：“心忙意促，見神搗鬼，文章寫到如此田地，真乃錐心取血，補(bǔ)接化工?！彼衷凇翱扪纭逼醒裕骸柏M非作者無盡婆心滴淚滴血而抒是文乎？”“滴滴是淚，滴滴是血?！边@滴淚滴血之心，使得張生“心盡氣絕，更無活理，只有死也”。這是一片婆心，一顆誠(chéng)心，而鶯鶯酬簡(jiǎn)便使這意冷灰暗之心頓時(shí)急劇燃燒，達(dá)成所愿。

其二，三人三心與三人一心。張生、鶯鶯與紅娘，三人本是三心。張生是一枚愛慕之心，鶯鶯是一顆羞澀之心，紅娘則是一片上下承接、左右為難的天真純粹之心。故金圣嘆才會(huì)在“賴簡(jiǎn)”中說：“三人，三心，三樣，分明是三幅畫。”“天下亦惟有我之心，則張生之心也；張生之心，則我之心也。夫紅娘之心，則何故而能為張生之心？紅娘之心，既無故而不能為張生之心，然則紅娘之心，何故而能為我之心？故夫雙文之久欲寄簡(jiǎn)，而終于紅娘難之者，彼誠(chéng)不欲以兩人一心之心，旁吐于別自一心之人也。故夫雙文之久欲寄簡(jiǎn)，而獨(dú)于紅娘礙之者，彼誠(chéng)不欲令竊窺兩人之人，忽地得其間一人之心也?！笨梢姡烁饔衅湫?，皆被一層窗紙蒙住，無法互見。但“酬簡(jiǎn)”一出，鶯鶯將心放下，瞬間窗紙捅破、撥云見日，三心變一心，成就了西廂月下的一段好姻緣。

其三，由心知意，心滿意足。朱熹《大學(xué)章句》曰：“意者，心之所發(fā)也?！盵13]未發(fā)為心，既發(fā)為意，心意相合，正是金圣嘆所追求的一種心學(xué)境界。說風(fēng)流之人，“如洛水神妃，乘月凌波，欲行又住，欲住又行，何其如意自在”；說風(fēng)流之事，“蓋事則家家家中之事也，文乃一人手下之文也。借家家家中之事，寫吾一人手下之文者，意在于文，意不在于事也。意不在事，故不避鄙穢；意在于文，故吾真曾不見其鄙穢”。張生是浪子班頭，鶯鶯是芙蓉領(lǐng)袖，二人相戀，如意自在，且意不在事，更何況此乃家家家中必有之事，何故誣其為鄙穢？于是，金圣嘆才會(huì)在“哭宴”一篇中言道：“自從‘借廂’‘酬韻’直至于今，真所謂而后乃今，心滿意足，神歡人喜也。”這是知心人的話語(yǔ)，這是善良人的祝詞，這是金圣嘆的一顆赤子之心。以上，心血心淚、三人一心、心滿意足，便是金圣嘆對(duì)“心”范疇的獨(dú)到見解，令人仰視、令人佩服，卻又難以企及。

九、性

性者，生也。《中庸》曰：“天命之謂性。”朱熹注曰：“性，即理也。天以陰陽(yáng)五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也?！盵14]17可見，性是天生之態(tài)，是自然之理。這一哲學(xué)范疇在金圣嘆對(duì)《西廂記》的評(píng)點(diǎn)中呈現(xiàn)得不是很多，且經(jīng)常與“心”“情”兩字共同出現(xiàn)。現(xiàn)在，我們便從兩個(gè)方面來對(duì)其展開分析。

其一，心性。《孟子》曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”又曰：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！敝熳幼⒃唬骸靶恼?，人之神明，所以具眾理而應(yīng)萬事者也。性則心之所具之理，而天又理之所從以出者也?！盵15]可見，性是心之理，二者緊密相連，不可分割。而遍觀金圣嘆批語(yǔ)，卻只專注在女兒心性之上，如“鬧齋”篇中，張生第三次見鶯鶯，那嬌羞之態(tài)早將張生撩撥得心癢難忍?！段鲙洝吩臑椋骸袄系纳俚模宓那蔚?，沒顛沒倒，勝似鬧元宵。稔色人兒，可意冤家，怕人知道，看人將淚眼偷瞧，著小生心癢難撓?！苯鹗@批曰：“寫女兒心性，不甚分明。正爾入妙，正不以不偷瞧為佳耳。”此刻鶯鶯眼中之張生，不過在老少村俏之中，未獨(dú)標(biāo)特出也。女兒心性內(nèi)斂，雖是偷瞧，又怎會(huì)輕易弄人，張生不過是獨(dú)自相思罷了。而在“拷艷”一回中，卻出現(xiàn)了三女同哭的奇特場(chǎng)景?！段鲙洝吩脑唬骸埃L鶯見夫人科，夫人云）：‘我的孩兒……’（夫人哭科，鶯鶯哭科，紅娘哭科）。”金圣嘆點(diǎn)評(píng)道：“寫紅娘亦哭，便寫盡女兒心性也?！比她R哭，卻各有心思：老夫人覺得女兒委屈，鶯鶯認(rèn)為愧對(duì)母親，紅娘則是受此場(chǎng)景感染，被特定的情境同化而泣。故雖同是哭，紅娘之哭更凸顯女兒之心性的確不同，真乃天下至文。

其二，性情。朱熹《中庸章句》曰：“喜怒哀樂，情也。其未發(fā)，則性也。”[14]18由是可知，未發(fā)為性，已發(fā)為情；性是情之伏，情是性之發(fā)。二者結(jié)合，指人的氣質(zhì)與稟賦。如描寫張生赴宴，金圣嘆批道：“寫張生便去也。乃張生已去，而忽又回來；既已來回，而又復(fù)立定，秀才真有此情性也。”既去又回，既走又住。張生作為一男子，如此反復(fù)躊躇正反映出其本身性情之不定和此刻心情之不安。當(dāng)然，關(guān)于金圣嘆性情之論，最為大膽的當(dāng)屬下面這段文字：

古之人有言曰“《國(guó)風(fēng)》好色而不淫”。比者圣嘆讀之而疑焉，曰：“嘻，異哉！好色與淫相去則又幾何也耶……人未有不好色者也，人好色未有不淫者也，人淫未有不以好色自解者也。此其事，內(nèi)關(guān)性情，外關(guān)風(fēng)化，其伏至細(xì)，其發(fā)至鉅。故吾得因論《西廂》之次而欲一問之：夫好色與淫，相去則真有幾何耶？”

司馬遷說《國(guó)風(fēng)》“好色而不淫”，金圣嘆偏說人皆好色，好色便淫。告子曰：“食、色，性也?！盵16]本性如此，并非不色不淫，而在于節(jié)制自我、克己復(fù)禮也?！靶浴笔潜菊嬷畱B(tài)，欲成君子，欲作仁人，便不可以肆意放任自己。以上，女兒心性與男子性情兩個(gè)方面，共同詮釋了金圣嘆批文中的“性”范疇，大體可信。

十、情

《說文》曰：“情，人之陰氣有欲者?！盵17]由上文“性”范疇可知，情乃是性之動(dòng)、性之欲、性之發(fā)。我們現(xiàn)在多指喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼這七情。而金圣嘆對(duì)于這一范疇的解讀，則可以從三個(gè)方面來分析。

首先，《西廂記》有至情。至情，可謂最深之感情。西晉王衍喪子，慟曰：“情之所鐘，正在我輩?！盵18]東晉王濛登茅山，哭道：“瑯琊王伯輿，終當(dāng)為情死?！盵19]宗白華說：“深于情者，不僅對(duì)宇宙人生體會(huì)到至深的無名的哀感，擴(kuò)而充之，可以成為耶穌、釋迦的悲天憫人；就是快樂的體驗(yàn)也是深入肺腑，驚心動(dòng)魄?！盵20]的確，這種情感可以深入肺腑，如杜麗娘一樣為情而生、為情而死，我們將其稱之為“至情”。金圣嘆評(píng)點(diǎn)《西廂記》人物，就特別關(guān)注這一特征，如其在“琴心”中言：“張生，絕代之才子也；雙文，絕代之佳人也。以絕代之才子，驚見有絕代之佳人，其不辭千死萬死，而必求一當(dāng)，此必至之情也。即以絕代之佳人，驚聞?dòng)薪^代之才子，其不辭千死萬死，而必求一當(dāng)，此亦必至之情也。”才子佳人相遇，不辭千死萬死，只為成為終身伴侶，這就是至情，而這對(duì)才子佳人亦可稱作情種。金圣嘆在“請(qǐng)宴”一篇中便說道：“先寫張生是一情種，次寫鶯鶯又是一情種?！眱蓚€(gè)情種，相戀相愛，豈會(huì)不令人稱羨？王實(shí)甫《西廂記》曰：“知音者芳心自同，感懷者斷腸悲痛?！苯鹗@評(píng)道：“此‘知音者’‘感懷者’，乃遍指普天下相思種子也。普天下才子，必普天下好色，必普天下有情，必普天下相思?！庇蓮埳甑狡仗煜虏抛?，由一人之有情，擴(kuò)充到天下人之相思，正體現(xiàn)了金圣嘆本人之用情至深，顯而易見。

其次，情與他物之相離相融。如情與景，“酬韻”原文為“一更之后，萬籟無聲?！苯鹗@評(píng)道：“不文人讀之，謂是寫景；文人讀之，悟是寫情?！庇帧俺觏崱痹臑椋骸霸旅魅缢桥_(tái)，僧居禪室，鴉噪庭槐?！苯鹗显u(píng)道：“‘月明如水’，天上不見下來也；‘僧居禪室’，靜又不是也；‘鴉噪庭槐’，動(dòng)又不是也。皆寫張生搔爬不著之情也，非寫景也。”用情人讀之，一切景語(yǔ)皆情語(yǔ)，是景非景，非情是情，正是情景相離又渾融也。又如情與理，金圣嘆在“賴婚”篇中言：“事固一事也，情固一情也，理固一理也。”又在“拷艷”篇中說：“真有此事，真有此情，真有此理。”仿佛情與理各是一物，互不相涉，然用情之切，正符合自然之理，故金圣嘆又言鶯鶯賴簡(jiǎn)是“恒情恒理，無足為多怪也”，這又是情理之相融，無可厚非。又如情與文，文是文，情是情，《文心雕龍·情采》曰：“情者，文之經(jīng)；辭者，理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也。昔詩(shī)人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。”[21]《風(fēng)》《雅》作者，吟詠性情，為情而造文；諸子各家，釣譽(yù)闡理，為文而造情。因此，為情者真摯，為文者淫麗。然而金圣嘆卻將二者相合，組成一個(gè)有機(jī)的整體。如其在“后候”篇中言：“忽然插入紅娘來，乃是此中加一倍人，文情奇絕妙絕”“筆墨之事，隨手生發(fā)，所謂‘文亦有情，情亦有文?！?/p>

最后，金圣嘆有真情。金圣嘆評(píng)點(diǎn)《西廂記》，并非從客觀出發(fā)，冷面無私，而是將自己完全融入戲劇之中，時(shí)時(shí)有真情，處處有真情，如其在“鬧簡(jiǎn)”一回中言：“乃我讀之，便如立千丈崗岡，臨不測(cè)溪，足又逡巡二分垂外，真幾乎欲哭出來也。”又在“賴婚”一回中曰：“今出雙文口，便是護(hù)惜解元，圣嘆先欲笑也?！庇衷凇八戮逼姓f：“圣嘆今日述之，猶不忍述也?！庇?、欲笑、不忍述，這是金圣嘆動(dòng)了真情。隨著劇情的推移，他的心情也跟著變化。當(dāng)然，最能凸顯這種真情存在的地方，則是他與作者的對(duì)答與交流，如：

原文：惠明唱：不念《法華經(jīng)》。

批文：是，是！念他做甚，我見念經(jīng)者矣！

原文：不禮《梁皇懺》。

批文：是，是！我見禮懺者矣！

原文：飆了僧帽，袒下了偏衫。

批文：是，是！我見戴僧帽著偏衫者矣！

……今問普天下學(xué)人：如此惠明為真是和尚，為真不是和尚？不得趁口率意妄答，不得默然，不得速禮三拜，不得提起坐具便槭，不得彈指一下，不得繞禪床三匝，不得作女人拜，不得呵呵大笑，不得哀哭“蒼天！蒼天！”速道、速道！才擬議便錯(cuò)。斫山云：“圣嘆無恥”！圣嘆云：“斫山會(huì)見”。

王實(shí)甫一句唱詞，金圣嘆一句應(yīng)答。之后，唱詞結(jié)束，金圣嘆又向他人發(fā)問，令他人速答。這恰體現(xiàn)了金圣嘆的一顆童心、一份真情。張生、鶯鶯有至情，是情癡，金圣嘆又何嘗沒有真情，不是情種呢？情與景、情與理、情與文，相離相合、相斥相融，共同構(gòu)成了金批《西廂記》中的“情”范疇，發(fā)人深省，令人深思。

綜上所述，便是金圣嘆批評(píng)《西廂記》的十大哲學(xué)范疇。生是因，《西廂記》從天地生出，金圣嘆便洞悉了生命的真諦；生而化，萬物俱變，后世讀者又是其異代知音；化而神，奇妙世界，神機(jī)莫測(cè)，正如《西廂記》之文；儒釋道，各有其徑，各守其道，金圣嘆成為狂禪思想的傳播人；無極太極，極細(xì)極微，極盡極絕，故《西廂記》不可續(xù)、不能續(xù)；理、氣、心、性、情，五類范疇互相作用，互相影響，缺一不可。這十大關(guān)鍵字眼，雖不敢說是金批《西廂記》中的所有范疇，但也可以從中窺出金圣嘆哲學(xué)思維之一斑了。讀王實(shí)甫原文金圣嘆，可以審美；讀金圣嘆評(píng)點(diǎn)，可以開悟。因此，讀了一本金批《西廂記》，便是真讀了一部古代

哲學(xué)著作，著實(shí)令人嘆服。

注釋：

① 《西廂記》原文及金圣嘆批文均出自金圣嘆著、陸林輯校整理《金圣嘆全集·貫華堂第六才子書西廂記》（鳳凰出版社，2016 年版），不再一一標(biāo)注。