北曲曲牌【錯煞】【緒煞】探考

張?zhí)煊?/p>

(河北師范大學(xué) 文學(xué)院，河北 石家莊 050024)

董解元《西廂記諸宮調(diào)》(下文簡稱“《董西廂》”)全書共用曲191組，有“尾聲”者141套。在這141套中，大部分“尾聲”為【尾】，只有三套未用【尾】，而用【三煞】【錯煞】【緒煞】，其中，【三煞】為后世戲曲所習(xí)用，亦見于燕南芝庵《唱論》：“尾聲，有：賺煞、隨煞、隔煞、羯煞、本調(diào)煞、拐子煞、三煞、七煞?！盵1]【錯煞】【緒煞】同屬【越調(diào)】，若除去襯字，二者格律應(yīng)大致相同，但分列兩名，頗令人不解，或疑二者本為一曲，其中一支曲牌誤題。

一、【錯煞】與【三煞】的關(guān)系

在后世戲曲作品中，【緒煞】未見使用，【錯煞】僅見于薛昂夫散套【正宮·端正好】《閨怨》：

【三錯煞】金杯空冷落了樽前興。錦瑟閑生疏了月下聲。欲寄音書?？湛椈匚腻\字成。奈遠(yuǎn)水山遙隔萬重。魚雁也難憑[2]722。

【二錯煞】料憂愁一日加了十等。想茶飯三停里減了二停。白日猶閑。怕到黃昏睡臥不寧。則我這淚點兒安排下半枯井。也滴不到天明[2]723。

薛昂夫在該散套【煞尾】前連用兩支【錯煞】，并題名【三錯煞】和【二錯煞】，其句格為：7,7,4,7,7,4。《元曲選》附錄《天臺陶九成論曲》將【三錯煞】和【二錯煞】收錄在“正宮五十四章”內(nèi)。但李玉《北詞廣正譜》(下文簡稱《廣正譜》)收【三錯煞】，入般涉調(diào)【三煞】“第三格”，并注云“詞見正宮與般涉稍遠(yuǎn)。”[3]424吳梅先生《北詞簡譜》亦從之。

臺灣學(xué)者鄭騫先生曾引葉慶炳《北詞廣正譜般涉調(diào)三煞糾謬》一文指出，“《廣正譜》以正宮煞、南呂煞并入般涉，大誤”[4]68，可惜筆者未見葉先生此文。鄭騫先生在其所撰《北曲新譜》中，將【錯煞】歸入正宮，以上引薛昂夫兩首為例曲，標(biāo)明正襯、平仄和句格，并注云“廣正收此章入般涉，定為【三煞】之第三格，其說非是”[4]69。至此才將【錯煞】與【三煞】的關(guān)系真正厘清，將【錯煞】歸還其“本家”正宮。需要指出的是，薛昂夫所用【錯煞】以三、二倒計數(shù)形式排列，或許對【耍孩兒】“十三煞”中“煞曲”倒計數(shù)排列的模式有所借鑒。《廣正譜》將【三錯煞】歸入“般涉調(diào)”或源于此。至于《董西廂》所用【三煞】，則屬“南呂宮”：

【三煞】等得夫人眼兒落，斜著淥老兒不住脧。是他家佯不偢人，都只被你個可憎姐姐，引得花心亂，悄似風(fēng)魔?！鹁迫氤钅c醉顏酡，料自家沒分消他。想昨來枉了身心，初間換做得為夫婦；誰知今日，卻喚俺做哥哥?！鹗前呈?，謾摧挫，被這個積世的老虔婆瞞過我[5]69。

如上所引，《董西廂》原刻本以“○”將【三煞】分隔為三段，凌景埏先生亦從之，似乎【三煞】即三支【煞】連用。但臺灣學(xué)者葉慶炳先生在其《諸宮調(diào)訂律》一文中指出:“是俺失所算，謾摧挫，被這個積世的老虔婆瞞過我”并非【三煞】，而為【尾】之變體，變7,7,7為3,3,7。葉先生認(rèn)為:“原本此曲與【三煞】之間僅空一格，而漏題【尾】字?！盵6]或可備一說。

厘清正宮【錯煞】和般涉調(diào)【三煞】的關(guān)系后，還有一個問題需要解決，那就是，《董西廂》之【錯煞】與薛昂夫散套之【錯煞】，是否為同一曲？薛昂夫此二曲雖名【錯煞】，但其所屬宮調(diào)，格律已經(jīng)與《董西廂》之【錯煞】完全不同，如果是同一曲，那么，【錯煞】是如何從原屬的“越調(diào)”中進(jìn)入到“正宮”？其格律又何以大變？

其實，關(guān)于曲牌和宮調(diào)的關(guān)系，學(xué)界早已有諸多論述。楊棟先生提出:“北曲跟南曲一樣，在市井民間階段原是‘隨心令’，并無宮調(diào)之說，只是到了專業(yè)演唱，并由作家創(chuàng)作的時代，才有宮調(diào)歸屬的需要?！盵7]在時俊靜的《元曲曲牌研究》一書中，通過調(diào)查得出元曲中存在宮調(diào)出入的曲牌46章，“它們的存在表明曲牌的宮調(diào)歸屬并非一成不變，在實際使用中有相當(dāng)?shù)撵`活性，并且隨時代而變動”[8]。不論是諸宮調(diào)曲牌，還是元曲曲牌，在其原始階段都不是固定地歸屬于某一宮調(diào)，不可移易，甚至在曲牌宮調(diào)系統(tǒng)建立完善的明清時期，諸曲譜仍有宮調(diào)“出入”之曲牌。因此，我們不能因為薛昂夫之【錯煞】與《董西廂》之【錯煞】宮調(diào)、格律不同，而簡單地將其視為兩個不同的曲牌。首先，從命名理據(jù)上看，薛昂夫之【三錯煞】【二錯煞】二曲主體應(yīng)是【錯煞】，而非【三煞】或【二煞】，明確此點，以詞曲同名牌調(diào)必然同源的規(guī)律檢視此曲和《董西廂》之【錯煞】，則二曲應(yīng)有一共同之源，為同源異流；或可進(jìn)一步推論薛昂夫之【錯煞】直接源自董曲。其次，薛昂夫為元代后期作家，【錯煞】在元代戲曲作品中亦僅此一見。所以，我們可以大膽猜測，此曲或許即是薛昂夫采諸宮調(diào)之曲入散套的一個嘗試，可能并不堪美聽，所以旋用旋汰。

二、【錯煞】與【緒煞】的關(guān)系

在歷代曲譜中，收《董西廂》【錯煞】與【緒煞】二曲者為周祥鈺、鄒金生編輯的《九宮大成南北詞宮譜》(下文簡稱《九宮大成》)，其書卷二十七“越調(diào)支曲”中有【緒煞】，首列【緒煞】，次列【錯煞】，為“又一體”：

“緒煞”沿路里耐辛苦。若見薄情郎傳示與。但道自從別來。官人萬福。一件件對他分付。教他受取?？词亲枘遣蛔?。臨了教讀這一封兒墮淚書?！坝忠惑w”我郎休怪強(qiáng)牽衣。問你西行幾日歸。著路里小心。且須在意。省可里晚眠早起。冷茶飯莫吃。好將息。我倚著門兒專望你[9]2461。

如上所引，《九宮大成》將二曲標(biāo)明正襯，定【緒煞】句格為：6,6,4,4,4,4,3,7；定【錯煞】句格為：5,5,4,4,4,5,3,7。但是，核查《董西廂》原文，發(fā)現(xiàn)《九宮大成》所列【緒煞】首句省寫句首“孩兒”二字，【錯煞】第三句省寫句末“呵”字，我們認(rèn)為，此三字均應(yīng)為襯字，且【緒煞】首句“里”、次句“郎”，【錯煞】第六句“飯”也均應(yīng)是襯字。如此，二曲句格應(yīng)定為：5,5,4,4,4,4,3,7。

令人疑惑的是，《九宮大成》僅列【緒煞】二體，并未提及【錯煞】，是否為作者的疏漏之處？畢竟，【錯煞】于后世有使用之例，而【緒煞】僅此一例。如清代凌廷堪《燕樂考原》記錄金院本“越調(diào)”曲名時云：

金院本，越調(diào)十六曲：【上西平纏令】(一作上平西)【斗鵪鶉】【青山口】【雪里梅】(或有花字)【斗鵪鶉?yán)p令】【廳前柳纏令】【蠻牌兒】【山麻秸】【水龍吟】【看花回】【揭缽子】【疊字玉臺】【渤海令】【緒煞】【錯煞】【尾】[10]。

凌廷堪記錄了金院本“越調(diào)”十六支曲牌，將【緒煞】【錯煞】兩列，似乎二者就是兩支曲牌。但筆者懷疑凌氏所記錄之曲，應(yīng)當(dāng)是從《董西廂》中抄錄而得?！抖鲙匪谩驹秸{(diào)】凡七套，分別是：卷一【越調(diào)·上平西纏令】【斗鵪鶉】【青山口】【雪里梅】【尾】；卷三【越調(diào)·斗鵪鶉?yán)p令】【青山口】【雪里梅】【尾】；卷六【越調(diào)·上平西纏令】【斗鵪鶉】【雪里梅】【錯煞】，【越調(diào)·廳前柳纏令】【蠻牌兒】【山麻秸】【尾】；卷七【越調(diào)·水龍吟】【看花回】【雪里梅】【揭缽子】【疊字三臺】【緒煞】，【越調(diào)·上平西纏令】【斗鵪鶉】【青山口】【雪里梅花】【尾】；卷八【越調(diào)·上平西纏令】【斗鵪鶉】【看花回】【青山口】【渤海令】【尾】。

如上所引，首先，凌廷堪記錄的金院本“十六曲”均與《董西廂》互見，且《董西廂》所用“越調(diào)”曲牌，除去重復(fù)使用者，共計十六支；其次，凌氏記錄的“十六曲”，除【緒煞】【錯煞】【尾】三支“尾聲”類的曲牌外，其余十三支曲牌的次序與其在《董西廂》中出現(xiàn)的順序一致；最后，《董西廂》中【疊字三臺】誤題為【疊字玉臺】，凌氏一仍其誤，抄錄【疊字玉臺】，湯顯祖評朱墨本《董西廂》卷一【越調(diào)·上平西纏令】，題作【越調(diào)·上西平纏令】，黃嘉惠刻本、湯顯祖評朱墨本、張羽刻本《董西廂》卷七【上平西纏令】套內(nèi)的【雪里梅】，均題作【雪里梅花】，凌廷堪在記錄“十六曲”相關(guān)曲牌時，仍延其誤。合此三證，凌景埏所謂金院本“越調(diào)十六曲”抄錄《董西廂》所用“越調(diào)”曲牌應(yīng)無疑。

綜上所述，凌氏《燕樂考原》雖記錄【緒煞】和【錯煞】均為金院本“越調(diào)”曲牌，但考慮其所記“越調(diào)”曲牌均為摘錄《董西廂》而得，并不詳加考訂，故凌氏之言不足以否定《九宮大成》，認(rèn)為【錯煞】和【緒煞】為同一曲的觀點。

《廣正譜》在“般涉調(diào)”【三煞】后注云：“此章【三煞】，其定名也，本般涉，借入他宮調(diào)，而字句各有增減。董解元謂之【緒煞】，陶九成謂之【錯煞】。”[3]423姑且不論《廣正譜》所謂【緒煞】【錯煞】均為“般涉調(diào)”，【三煞】“變體”的言論正確與否，其注語透露出的信息是：董解元稱【緒煞】，陶九成稱【錯煞】，二曲源自同一體，實為同曲異流，并且【緒煞】為董解元所用。再如，清初《曲譜大成》論述北曲“尾聲”時云：“在越調(diào)套，曰【隨煞】【緒煞】【收尾】”，可惜筆者未見此書，不知其所收錄例曲為何，但將【緒煞】與【隨煞】【收尾】并列，則可說明作者認(rèn)為【緒煞】為“越調(diào)”尾聲。再加上《九宮大成》所言，合此三證，似乎可以將此二曲定名為【緒煞】。另外，值得我們注意的是，《董西廂》全書用138支【尾】，大多為7,7,7三句格，或為其變體，改一七字句為三或四字句；或在原三句格的基礎(chǔ)上加一三或四字句，達(dá)到四句。但是，“越調(diào)”套內(nèi)的【尾】只有卷六之【尾】是三句格。其余【尾】則和【緒煞】句格大致相似，均列于下：

【尾】添香侍者似風(fēng)狂，執(zhí)磐的頭陀呆了半晌，作法的阇黎神魂蕩飏。不顧那本師和尚，聒起那法堂。怎遮當(dāng)！貪看鶯鶯，鬧了法場[5]20。(《董西廂》卷一)

【尾】馬頷系朱纓，栲栳來大一團(tuán)火。肩上鋼刀門扇來闊。人似金剛，馬似駱駝。孫飛虎唬得來肩磨，魂魄離殼。自摧挫，管只為這一頓饅頭送了我[5]62。(《董西廂》卷三)

【尾】淚珠兒滴了又重?fù)h，滿腹相思難訴陳。吃喜的冤家，怎生安穩(wěn)？合著眼不辨?zhèn)€真情，豈思舊恩？我然是個官人，卻待叫兀誰做縣君[5]132？(《董西廂》卷七)

【尾】是他的親姑舅要做夫妻，倚仗是宰臣家有勢力，不辨?zhèn)€清濁沒道理。托付你個慷慨的相識，別辨?zhèn)€是非，與俺做些兒主意。看那骨脹的哥哥近俺甚的[5]164。(《董西廂》卷八)

葉慶炳先生《諸宮調(diào)訂律》一文將此四支【尾】和【錯煞】【緒煞】并列，為“越調(diào)”【尾】之“又一體”，定其句格為7,7,4,4,4,4,3,7。需要指出的是，葉先生所定句格，與《九宮大成》所定【緒煞】句數(shù)相同，均為八句，但首二句字?jǐn)?shù)有出入，出現(xiàn)這樣的情況，主要是因為對襯字的劃分不同，依我們判斷，此四支【尾】，首次二句去除襯字后，其句格應(yīng)為5,5，所以，我們認(rèn)為【緒煞】應(yīng)定格為：5,5,4,4,4,4,3,7。鄭騫先生認(rèn)為此曲為三句格中插入四個四字句以及一個三字句，亦可備一說。

另外，鄭騫先生《〈董西廂〉與詞及南北曲關(guān)系》一文附錄“尾聲格式”論述越調(diào)尾聲時提到，“董曲尾聲，只題尾字，俱無專名。此式則名【錯煞】，又名【緒煞】，有時亦僅題尾字。為越調(diào)長套專用格式?！盵11]依鄭騫先生所言，此四支【尾】和【錯煞】【緒煞】均為“越調(diào)”長套專用之“尾聲”，和《董西廂》中通用的“三句尾”截然不同，或許，在《董西廂》時期即開始形成專用于某宮調(diào)的“尾聲”。至于鄭騫先生所言“本名【錯煞】，又名【緒煞】”，在肯定我們上述【緒煞】【錯煞】“本為一體”推論的同時，也對我們將其定名為【緒煞】提出了反證。但是鄭先生此論僅此一句，別無他證，而且鄭先生之后出版的《北曲新譜》越調(diào)“舊譜所收今刪去或改并者”未列【錯煞】，而列【緒煞】。故此處，我們?nèi)跃S持原論，認(rèn)為【錯煞】【緒煞】二曲應(yīng)定名為【緒煞】。此外，《董西廂》越調(diào)中四支【尾】和【緒煞】應(yīng)為一格，或為誤題，亦應(yīng)定名為【緒煞】。

三、【緒煞】與【隨煞】的關(guān)系

《九宮大成》在【緒煞】后注云：“【隨煞】【緒煞】，格式大同小異，本為一體。因《董西廂》易名【緒煞】，故兩列其名耳?！盵9]2462明確指出【緒煞】實際上就是【隨煞】，只是董解元“另立名目”。那么，真實情況是否如此？

《九宮大成》此處提到的【隨煞】，應(yīng)是指“越調(diào)”【隨煞】，所列二體，句格分別為：5,5,4,4,4,4,3,9；7,5,4,4,4,4,3,7?！稄V正譜》該曲句格為：5,5,5,4,4,4,3,7。此三體僅首句、第三句和末句字?jǐn)?shù)小異。《九宮大成》所列【緒煞】二體，句格分別為：6,6,4,4,4,4,3,7；5,5,4,4,4,5,3,7。我們所判斷的【緒煞】句格為：5,5,4,4,4,4,3,7。從句格上看，【緒煞】【隨煞】均為8句，僅個別句子有一二字之差。需要注意的是，《廣正譜》所收“越調(diào)”【隨煞】，例曲出自元雜劇《赤壁賦》，吳梅先生《北詞簡譜》和鄭騫先生《北曲新譜》皆收此曲，二譜均命名為【煞】，但所定句格不同，觀點相左。

《北詞簡譜》定此曲句格為：5,5,4,4,4,4,3,7，并注云“此即【隨煞】【緒煞】，用代尾聲也。首二句五字，亦可作七字句”[12]?！侗鼻伦V》定此曲句格為：5,5,5,5,4,4,3,7，注云:“僅見此曲。原劇題【煞】，《正音》同。原劇此曲后另有尾聲，蓋與正宮、南呂諸煞同其性質(zhì)?！稄V正譜》題名為【隨煞】，列于尾聲之類，且與其他宮調(diào)之【隨煞】比較異同?！逗喿V》則云：‘此即【隨煞】【緒煞】，用代尾聲，首二句亦可作七字，用此則收尾可省矣?！稄V正譜》支離，《簡譜》杜撰，其失一也。”[4]278鄭騫先生認(rèn)可《正音譜》對【煞】的定格和命名，反對《廣正譜》和《北詞簡譜》，認(rèn)為其非【隨煞】，亦非“尾聲”，而僅是【煞】。我們認(rèn)為，吳梅先生所定句格更為合理?？疾椤冻啾谫x》雜劇原文，發(fā)現(xiàn)該曲位于第三折，命名為【煞】，其后有【尾聲】，由此可知，鄭騫先生所言極是，該曲應(yīng)非《廣正譜》所云之【隨煞】，而應(yīng)以《正音譜》命名之【煞】為準(zhǔn)。吳梅先生定此曲為【煞】，是也，但所云“此即【隨煞】【緒煞】”應(yīng)襲自《廣正譜》和《九宮大成》。

由于《九宮大成》為清代宮修曲譜，所列例曲多取自“時曲”，而非最近古最接近曲牌原始面貌的“古曲”。周維培先生《曲譜研究》曾指出該譜的這個缺點，“正格擇例多用甫就稿、才扮演的宮廷大戲曲文，而把早期戲文、雜劇及明代傳奇處理為變格、‘又一體’”[13]222。此點為《九宮大成》乃至清代曲譜通病，具體到某支曲牌可能情況更復(fù)雜，如我們所討論的“越調(diào)”【隨煞】，其例曲一曲來自《太平圖》，一曲來自《月令承應(yīng)》，二者均為清代宮廷戲，并未列元、明雜劇之曲?？梢韵胍姡酝沓鰩装倌曛c《董西廂》比較格律，應(yīng)當(dāng)是有一定問題的。而《九宮大成》對《曲譜大成》不無借鑒之處，學(xué)界對此已有諸多論述，如周維培認(rèn)為，《曲譜大成》對《九宮大成》產(chǎn)生了一定的影響，并且后者吸收了前者的精華和長處[13]204。李曉芹則進(jìn)一步認(rèn)為，《曲譜大成》極有可能是《九宮大成》的底本。《曲譜大成》“北曲凡例”之“煞尾”條提及：“北套煞尾，最為謹(jǐn)嚴(yán)。宮調(diào)既分，體裁各別。在越調(diào)套，曰【隨煞】【緒煞】【收尾】……”[14]雖未見《曲譜大成》原書，但從其將【隨煞】【緒煞】兩列可以看出，該譜認(rèn)為【緒煞】與【隨煞】【收尾】一樣，都是“越調(diào)”尾聲，似乎并未提出【隨煞】【緒煞】“本為一體”的觀點。所以，《九宮大成》此說是因襲前譜還是另立新說，我們不得而知。至少，此處《曲譜大成》并未支持《九宮大成》的說法。

而考查元代雜劇及散套，未見“越調(diào)”套用【隨煞】之例。從明初到近代的北曲譜，收錄“越調(diào)”【隨煞】者只有《廣正譜》《曲譜大成》《九宮大成》三譜。其中，《廣正譜》所收【隨煞】實為【煞】，且不可代替“尾聲”；《曲譜大成》未見原書，只見凡例，相信該譜所列例曲時代不會太早；《九宮大成》所列二曲均為清代宮廷戲，亦非“元曲”。再如鄭騫先生《北曲套式匯錄詳解》所言“越調(diào)尾聲三章：【收尾】【天凈沙煞】【眉兒彎煞】”，后二曲均僅用一次，“故可云【收尾】為越調(diào)唯一尾聲，或題為【隨煞】，其實一也?！盵15]“越調(diào)”【收尾】用例極多，均為四句，其句格或為：7,7,5,5，或為：7,6,5,5，只有次句小異，即便是題名【隨煞】，也與《廣正譜》及《九宮大成》所列【隨煞】不同。合此數(shù)證，我們應(yīng)可大膽進(jìn)行推測，元代“越調(diào)”所屬曲牌應(yīng)無【隨煞】，言【隨煞】之曲實為【煞】。

綜上所述，我們認(rèn)為，《九宮大成》所謂“【隨煞】【緒煞】，本為一體”并不符合北曲曲牌【緒煞】與【隨煞】的實際情況，應(yīng)將二曲區(qū)別，以示不同。然而，【緒煞】和【煞】二曲之句格“大同小異”，故筆者懷疑二者或有其共祖，為同源異流之曲，但苦于材料匱乏，無法進(jìn)一步考證，若日后發(fā)現(xiàn)新材料，則或可證明。

四、結(jié) 語

本文旨在對【錯煞】【緒煞】同曲異名進(jìn)行糾謬，同時也指出薛昂夫的【錯煞】應(yīng)導(dǎo)源于此，其曲應(yīng)入“正宮”，而非《廣正譜》所入之“般涉”，再探討【緒煞】與【隨煞】的關(guān)系，《九宮大成》所說“【緒煞】【隨煞】，本為一體”并不符合此二曲之實際情況，應(yīng)將二曲分列，以示不同。如此，還原了《董西廂》的兩支曲牌的本來面目。但同時不可忽視的是：北曲“尾聲”向以繁復(fù)著稱，名目繁多的【煞】曲可稱得上“令人炫目”，不同的“煞曲”命名隨意，頻繁“出入”不同宮調(diào)，有常用者，有僅一見者。如果我們對這些“煞曲”進(jìn)行全面的統(tǒng)計、歸納，并將其動態(tài)還原之后，應(yīng)該可以發(fā)現(xiàn)其組合規(guī)律及使用規(guī)律。