清朝人是怎么抗“疫”的

在清代，南方地區(qū)的瘟疫主要以霍亂、傷寒和痢疾等腸道傳染病為主，天花、猩紅熱、白喉等呼吸道傳染病在干燥寒冷的北方更為流行。

受國家職能和實際行政能力等多重因素的影響，朝廷很少在制度上對疫病救療提供法律的依據(jù)和實際的指導。在沒有朝廷規(guī)定和皇帝指示的情況下，地方官府也可能從道義和責任的角度出發(fā)開展救療活動，社會鄉(xiāng)賢也是一支重要力量。

朝廷和官府

歷史上，特別是宋元時期，國家曾對瘟疫的救療采取過較為積極的政策。比如，設立救濟貧病的惠民藥局，在大疫之年設置病坊收治病人等。不過，到了明代，國家政策開始逐漸轉向消極，只有惠民藥局的政策予以繼承，且在中后期普遍沒落，由經(jīng)常性的藥政機構演變?yōu)闉碾y時才開啟的公共衛(wèi)生機構。及至清代，統(tǒng)治者連設置惠民藥局的指令都未下達。清代官方的制度性建設，大概只有設置地方“醫(yī)學”，且多是象征意義，沒有得到很好的執(zhí)行。

清代國家對疾疫制度性的救療基本闕如。不過，制度之外，清廷會采取一些臨時性的救疫措施，如粥廠施粥、派遣太醫(yī)、施散藥方、買棺入殮等，不過這些舉措不太常見，且往往局限于京城。康熙四十八年（1709），康熙皇帝的親信李煦多次奏聞蘇州有疫情，康熙帝的批示只關心民間“作反”和“收成”，對疫氣只字未提。

清代是我國歷史上對荒政最為重視、制度也相對最為完備的朝代，然而對瘟疫救療態(tài)度十分消極，究其緣由大概有三：

第一，瘟疫雖有礙民生，但不像水旱蝗等自然災害會對王朝統(tǒng)治產(chǎn)生直接的危害。水旱蝗災發(fā)生后往往容易導致農(nóng)民起義，但瘟疫發(fā)生后，人們或忙于祈神驅疫，或延醫(yī)診治，或舉辦喪事，或減少外出，缺乏舉行暴動的契機和精力。

第二，因為官辦醫(yī)療機構和事業(yè)效率低下以及地方社會人力物力資源充足，社會力量在這方面的活躍不僅彌補了政府的消極，而且比官辦事業(yè)更有效率。

第三，從技術上看，瘟疫的救療比饑寒的賑濟復雜太多。不同地區(qū)的醫(yī)療水平和資源不盡一致。在這種情況下，與其作統(tǒng)一的規(guī)定，不如聽任地方社會相機行事。

“養(yǎng)育民眾”“愛民如子”是古代一再公開宣揚的教條，對地方官來說，長官乃“民之父母”，所以，當子民染病，盡管他們沒有這方面明確的責任，但只要有適當?shù)馁Y源可供調配，一般具有儒家道德信念的地方官大抵不會坐視不管。

設局延醫(yī)診治是地方官府采用的最主要的手段。官辦醫(yī)局大多出現(xiàn)在較為富庶的地區(qū)。這一方面取決于地方官的仁心和能力，另一方面也與當?shù)氐馁Y源和社會力量直接相關。

同治以后，出現(xiàn)眾多常設的醫(yī)藥局，且設立時間也并非有疫之年。說明在社會力量和外來文化的促動下，越來越多的地方官把疫病救療納入職責范圍，到清末最終演變成清廷在新政中將自身的衛(wèi)生和醫(yī)療職能明確化和制度化，體現(xiàn)了國家和官府職能的某種擴展。

延聘名醫(yī)對癥裁方固然有益于治療，但在醫(yī)療資源不充足的情況下，官府只能退而求其次，采取備制丸藥分送病人的辦法，借此擴大治療面。

由于鬼神司疫是當時普遍的一種認識，所以，建醮祈禳以驅避疫氣的方法也常常為一些地方官所用。不論能否起到實際作用，至少儀式本身在當時的人們看來顯現(xiàn)了官府的職能和權威。

此外，官府對災荒的救濟實際上也是一種間接的疾疫救療行為。掩埋尸體、隔離病人以及對管理衛(wèi)生等，都是救療行為的一部分。

社會力量

在促動和支持官府實行救療的同時，以鄉(xiāng)賢為主導的地方紳富集團和民間社會慈善機構也會開展一些救療行動，而且相對更為繁富，大體可分為臨時性救治和日常性施醫(yī)。

由于瘟疫大多發(fā)生在災荒戰(zhàn)亂之后，所以救疫往往與救災聯(lián)系在一起。各地方志里經(jīng)常有救死扶傷醫(yī)生的記載，雖然是純粹的個人行為，但集腋成裘，挽救的生命不在少數(shù)。施醫(yī)送藥是最主要的手段，采取的形式也靈活多樣，或零散施送，或設立局舍。不過，大多分布于江南富庶地區(qū)，地區(qū)分布不平衡。

刊刻切中病情的醫(yī)書，以使更多的人得救，也是當時常見的救療手段，這主要由社會力量施行，也為一些地方官員采用。清代還出現(xiàn)醫(yī)書通俗化的傾向，社會上大量出現(xiàn)有關藥性、治療湯頭歌訣之類的歌括便讀，便于普通百姓利用。

社會力量參與救疫是歷史上存在已久的現(xiàn)象，但是長期的、持續(xù)的由地方鄉(xiāng)賢舉辦的非家族、非宗教和非官方的慈善組織是明清時期出現(xiàn)的新事物。地方人士舉辦了同善、普濟同仁等綜合性善堂，經(jīng)費主要來源于捐款和田產(chǎn)租金。官民共同創(chuàng)辦的醫(yī)藥局在同治以后也日漸增多，且功能不斷完善，除施醫(yī)送藥外，增加了普遍的看病診療功能，由純粹的慈善機構向著經(jīng)常、普遍的以診治疫病為主要目的的方向發(fā)展。

病人和家屬

對于疫病的出現(xiàn)，首當其沖的病人和家屬采取的救療活動比官府和社會更為積極。

“吳俗尚鬼，病必延巫。”拜神是普通民眾驅邪治病的首要方法，這類記載在史書中俯首皆是?！按笠吡餍校赜泄砩袼局钡恼f法非常流行，所以時人往往認為感染瘟疫是鬼神作祟的結果。實際上，富貴人家和士人大夫也不能完全擺脫這種觀念，同樣會求神拜佛。這種做法既浪費錢財，又延誤治療。官府雖有禁止，但是有禁無止，盛行依舊。

雖然明清時期中國醫(yī)學取得了不小的進展，尤其是溫病學的興起與發(fā)展，提高了人們應對傳染病的能力。但在現(xiàn)代醫(yī)學磺胺類藥物和抗生素發(fā)明以前，傳統(tǒng)醫(yī)學無法實現(xiàn)明確、快速而有效的治療。并且，醫(yī)療資源總體匱乏，求醫(yī)問藥十分艱難。即便有醫(yī)可求，費用也是普通民眾難以承擔的。

請巫祈禳雖然花費亦不在少數(shù)，但可能還比求醫(yī)還節(jié)省費用。并且巫師多為鄉(xiāng)里之人，邀請方便，索要報酬也會視病家財力而定數(shù)目，如果是自行使用符咒，那就更方便、更省錢了。簡單易行的迷信方法，不僅給病人帶來了痊愈的希望和心理安慰，起到一定的心理治療效果，也給病人家屬提供了表達孝心、愛心或者應付社會輿論的可行渠道。實際上，經(jīng)過長期發(fā)展，巫醫(yī)不分，所謂“巫”往往擁有一定的醫(yī)療知識，對疾病具有藥物和精神的雙重治療功能。

祈神驅祟現(xiàn)象雖然普遍，并不意味著當時人病不延醫(yī)，而是常常先巫后醫(yī)。一般來說，社會經(jīng)濟和醫(yī)療發(fā)展水平高一些，時代晚一些，病人的病情重一些，請醫(yī)診治的情況也就多一些。當時民眾并不是排斥醫(yī)藥，只是因為觀念、財力、醫(yī)療水平和醫(yī)療資源等因素，不是專重醫(yī)藥。在富庶的江南，尤其是中心地區(qū)，有病求醫(yī)已是普遍現(xiàn)象。實際上，在清代，特別是中后期，病人專重祈禳的現(xiàn)象已不多見?？傮w來看，醫(yī)藥地位在不斷上升而祈禳重要性不斷下降。

除了祈神和求醫(yī)外，自我診治也是清代普通民眾普遍采用的辦法。一些偏方世代相傳，家喻戶曉。刮痧等物理療法也為民間采用。

缺乏制度，社會來湊

面對層出不窮的瘟疫，清代人并非停滯不前，而是一直以自己的方式不斷做出應答，而且這些應答也并非不切實際或不具成效。

清代人們對瘟疫的認識發(fā)生了重大變化，一是“戾氣說”促進了傳統(tǒng)醫(yī)學的發(fā)展。二是西方病菌學說的傳入并被國人接受融入治療。

隨著瘟疫的增多和環(huán)境的變化，人們的預防、衛(wèi)生觀念和行為也有所進步，保護環(huán)境、改善水質，對人們生活和勞動的環(huán)境加以管理改造。在人工免疫方面，清代人不僅發(fā)明、推廣了人痘施種術，而且在牛痘傳入后，促使其得到了甚至比歐洲還順利的推廣和普及。

這些改變主要來自于社會力量和鄉(xiāng)賢階層的推動，他們不僅承擔了大量工作，還可以對地方存在的問題和變化做出能動的反應，以彌補國家在衛(wèi)生醫(yī)療等方面的制度缺失和官府能力的不足與疏漏。

地方鄉(xiāng)賢生于斯、長于斯，對當?shù)厣鐣那楦小⑤^高的受教育程度、一定的經(jīng)濟實力以及儒家思想的長期熏染無疑有利于其在地方社會事務中發(fā)揮積極的甚至是其他力量難以發(fā)揮的作用。

當然，由于缺乏制度建設，缺陷也很明顯。鄉(xiāng)賢階層受傳統(tǒng)觀念影響，價值取向上比較保守。由于是民間自發(fā)組織，具有隨意性，也不具備強制力，在管理上受到很大限制。因此，對直接關乎生命的醫(yī)療衛(wèi)生，國家直接有效的管理十分必要。

從廣義上來說，鄉(xiāng)賢的一些所作所為，實際上是國家和官府分內之事。鄉(xiāng)賢憑借自身對地方社會的熟悉和對當?shù)厣鐣栴}和需求的敏感，有針對性地補充官方行政能力的不足，有利于個別官員的政績不至于因其離任而灰飛煙滅，從而使官方的一些善政可以長久保持。這樣，既可以避免因為各地差異巨大而被國家政策一刀切所導致的弊端，同時也一定程度上彌補了國家在民生政策方面缺乏制度性規(guī)定的缺陷。