民族融合視域下的北川羌民族民俗文化的演變
——以壇神信仰的漸趨消亡為例

付寶琦

（四川幼兒師范高等?？茖W(xué)校，四川江油 621709）

隨著我國經(jīng)濟(jì)社會的飛速發(fā)展和人民群眾知識水平的不斷提高， 北川羌族自治縣羌民族民間有神信仰從原來近似蒙昧的虔誠迷信， 逐漸演變成具有娛樂性質(zhì)和地方特色的民俗文化形式。 民眾對神的信仰和崇拜，對神的心靈依賴在不斷減弱，正如民眾對壇神的信仰，接近于消亡。這是社會發(fā)展的必然趨勢，也是民族間相互融合和共同繁榮的良好現(xiàn)象。

1 壇神的特殊地位

羌族是個(gè)多神信仰的民族， 民眾對各種神靈保有著神圣的敬畏，且年歲越長的人，敬畏程度越深。在北川那些邊遠(yuǎn)村鎮(zhèn)的羌民心中， 可能最得小心敬奉的神當(dāng)數(shù)“壇神”，據(jù)傳壇神乃是姜子牙[1]，特別小氣，招惹不得，大家對其是既敬且怕，但壇神的地位相當(dāng)高，祖輩一直有著“祖神護(hù)人，壇神顧家”的傳教。這使民眾既不能對其敬而遠(yuǎn)之，卻又無法特別親近，因此壇神的地位極為特殊。

首先，壇神特殊的地位表現(xiàn)在對其的稱謂上。壇神與祖神并重，祖神被稱為“家神”，壇神被稱為“安家神”。 羌人的家族和家庭觀念比較強(qiáng)，每個(gè)家族都供奉有祖神。祖神供奉的方式有3 種：第一種是與其他民族類似，用“神榜”正中書上“天地君親師位”，左側(cè)書“古今治世神佛”，右側(cè)書上“某氏歷代宗親”；第二種是設(shè)“歷祖之位”牌位，將家族歷代祖先一并供奉； 第三種是將家族歷史上聲名顯赫或成就非凡的人圣化為神，設(shè)其牌位或塑其雕像，奉為家族信仰，進(jìn)行供奉。 祖神作為“家神”，側(cè)重于對人的庇護(hù)，地位最高，最是神圣。 壇神是保屋庭免于水火之患，保五牲六畜康泰興旺的“安家神”。 “人家兩安”是羌人最樸實(shí)的愿望，因此很多家族也同時(shí)供奉有壇神。在羌人信仰的神靈系統(tǒng)中，祖神和壇神地位崇高。

其次，壇神的禮神空間很特殊。 在禮神空間上，祖神居正堂正中，壇神居于祖神的左側(cè)，應(yīng)該遵從的是以“左”為尊，但卻置于屋角，顯得有些被“邊緣化”。據(jù)說這正是因姜子牙太“小氣”，有點(diǎn)讓人“不待見”，大家對他有著“敬而遠(yuǎn)之”“少招惹”“醋壇神一個(gè)，好自為之”等復(fù)雜的認(rèn)識和感情。

再次，壇神的“神壇”較為特別?！吧駢庇傻厣系膲负偷叵碌膲脴?gòu)成的一個(gè)整體： 壇案一般為木桶或竹籮，高近一尺，用草木香紙灰筑填滿，外以竹籬圍住，以免貓狗雞禽等踐踏；壇案下挖洞，深半尺，名為壇堂， 內(nèi)置禮神器物。 根據(jù)壇案使用器物的不同，可以將壇神分成鑼鍋壇、簸箕壇、罐罐壇、兜兜壇等類別。

最后，壇神不僅“正堂有位”，還有“行宮”。 大年三十晚上，老年人要將土陶罐子倒扣在家禽、家畜圈欄的竹桿上， 還會用竹桿頂一個(gè)罐罐插在自家莊稼地邊，給壇神建幾個(gè)陶罐“行宮”，讓他可以四處“巡察”，保家護(hù)糧。 俗話說“三十夜頂罐罐，老鷹餓得驚叫喚”，建“行宮”的作用是讓壇神保護(hù)家禽、家畜不被老鷹、狐狼等“野物”危害，保護(hù)谷糧免受鳥雀糟蹋。這表明了普通民眾崇尚農(nóng)牧，以糧為本的思想觀念和過上美好幸福生活的樸素愿望。

賦予壇神的特殊地位， 表征著千百年來羌族民眾對家庭和睦、五谷豐登、生活幸福的美好生活的向往，同樣也表現(xiàn)了舊時(shí)民眾希望擺脫“靠天吃飯，賴地穿衣”的現(xiàn)實(shí)境況的精神寄托。舊時(shí)羌民受自然條件和個(gè)人認(rèn)識等的多方面限制， 大都希望通過虔誠的禮神，渴望神靈能達(dá)成他們美好的愿望。

2 壇神祭祀儀軌

羌族是個(gè)崇尚祭祀的民族， 通常會舉行很多的祭祀活動。 但凡對有神的祭祀都帶有濃厚的封建迷信色彩，其原因已不需贅述。壇神的祭祀一般是逢年過節(jié)燒以香蠟紙錢祭拜一番則可，若遇重大事件，一般要選擇舉行“慶壇神”“安壇神”或“遷壇神”活動，而后兩種是最為隆重的祭祀儀禮， 一般臨近歲末進(jìn)行，這與《蜀語》所記壇神“歲末則割牲延巫歌賽之”[2]相同。

慶壇神，一般是因?yàn)獒t(yī)療條件和水平落后，民間巫師（端公）在診斷人們諸如肚子痛、頭昏、瘋癲這些病癥時(shí)，卜卦得出是因“惹到了壇神”“沖撞了壇神”，就要上刀頭肉祭祀“壇神”表示“道歉”，如果巫師認(rèn)為“情況嚴(yán)重”，就要舉行“慶壇神”儀式，以求壇神原諒。 安壇神，其可能發(fā)生的情況大概有兩種：一是新居落成， 欲在新屋安置壇神； 二是若主家若遇事不順，請巫師（端公）來卜卦問詢，卦辭指向需要安置或需重新安置壇神，以求禳解。 遷壇神，其可能發(fā)生的情況也大概有兩種：一是兄弟姐妹之間分戶過活，可能從原居住的主屋遷壇神到新戶的主屋；二是房屋易址修建，若要將安置有壇神的老屋荒棄，則必須把壇神遷到新居，遵守“居則安壇，徙則遷壇”的習(xí)俗。

慶壇神， 通常指擺上豬的刀頭肉或者宰殺雄雞來祭祀壇神，禱告拜祭以求“諒解”的祭祀方式。但對“情況嚴(yán)重”的患者，巫師（端公）就會擇時(shí)舉行大祭，甚至是要“下馬”。 “下馬”也叫“下神”“跳神”，巫師（端公）自稱是神的“馬腳”，是神在人間的代言人。他能在祭祀的儀式上引“神”“附體”，代“神”傳話或代“神”采藥。 情節(jié)非?；恼Q，特別是“采藥”環(huán)節(jié)，巫師（端公）狀態(tài)癲狂，口中亂語，手持搟面杖，四處亂竄，搟面杖指到什么物事，那就是治病的“藥”，哪怕那是一堆狗糞。

可以說，慶壇神中“下馬”或說“跳神”這種禮神方式是封建迷信最突出的表現(xiàn)， 也是遺毒最深遠(yuǎn)的惡行。雖然據(jù)說中國古代“巫醫(yī)不分家”，這種辦法也曾對一些患者起到過一定的積極作用， 但它只能是醫(yī)學(xué)極其不發(fā)達(dá)、醫(yī)療條件極其惡劣、醫(yī)療技術(shù)極其落后最悲傷的注腳。

安壇神和遷壇神的儀程大同小異， 一般分為問卦、擇日、擇時(shí)、造旗、制（拆）案、備（清）堂和祭舞、唱頌、裝藏、封堂、修壇、定旗、禮成幾大步驟。祭舞之前的環(huán)節(jié)由巫師及其弟子提前完成，是祭祀前的準(zhǔn)備。后面是祭祀環(huán)節(jié)，在擇定的時(shí)日，在主家的家人族鄰共同觀瞻和參與下完成。

祭祀上，巫師身著黑氅，肩插旌旗，手震羊皮鼓，徒弟或幫工和以銅鈸，鐘磬，派專人骨卦，從巫師命令迅速占卜。 整個(gè)過程古樸熱烈，嚴(yán)肅神秘。 在歌唱的頌辭中，會引請諸天神靈。 所請神靈較為奇怪，有諸如元始天尊、太上老君、二郎神等中華民族的“傳統(tǒng)神靈”，還有石頭神、水缸神、倉神、碉堡神等羌民族崇拜的“特有神靈”，由此可見，北川人信仰的神靈系統(tǒng)，是多民族文化交流融合的產(chǎn)物。

當(dāng)巫師在每次唱頌吉言，如“百無禁忌”“風(fēng)調(diào)雨順”和“人安福旺”等時(shí)，眾人要齊聲將該詞大聲重述兩遍，回應(yīng)附和，以助神威，以布神效。 羌人最感神秘，即能觀瞻“神跡”的環(huán)節(jié)，當(dāng)屬在壇堂中“裝藏”。時(shí)近午夜，才能“裝藏”。 首先裝一層草木灰與銅錢（硬幣）在壇堂的孔洞中，其次裝入子雞生的第一枚蛋（鮮雞蛋），再次裝入一層草木灰與銅錢（硬幣）后，即要等待“神使”來臨?！吧袷埂币话銥榉湎伒蕊w蟲，用頌辭歌謠虔拜為引，以卦象定時(shí)。 待飛蟲自來，并降臨壇堂附近，則驅(qū)飛蟲進(jìn)入壇堂之內(nèi)，最后用草木香灰將其孔洞填滿，以青石覆之“封堂”。 石上置壇案，壇案里插置絞花旌旗， 壇案上空屋頂三角處插三角鏤空紋飾彩旗，是為修壇、定旗。 要定的幾個(gè)卦象順利依次落定，安壇神即禮成。

較為特殊的環(huán)節(jié)是“封堂”之時(shí)，要求聚居在一起的院子里的人都得保持清醒， 入睡的小孩也必須被叫醒，共同參與。 封堂之后，不能有人任意去揭開或挪動封堂青石，以免“沖撞”壇神。 當(dāng)然，平日更不允許小孩、雞犬踐踏壇案。

遷壇神與安壇神儀軌大體相同，當(dāng)然唱辭有變。較為特殊的是，如果遷壇途中遇到過山、過梁、過水（溪流，河流），得在山梁兩邊，溪流、河流兩岸設(shè)壇接引，以卦象為準(zhǔn)，如果連續(xù)3 次沒有卜出所需卦象，遷壇神儀式得從上一步重新開始， 直到引導(dǎo)到所遷之地為止。

安壇神和遷壇神，通過固定的規(guī)程、族鄰共同的參與、“神跡”的展示、敬畏之心的勸塑，壇神祭祀儀軌對羌人在凝聚族群意識、增進(jìn)族群認(rèn)同、促進(jìn)族鄰和睦等方面具有一定的積極作用， 但其中存在一些封建迷信糟粕，一定程度上束縛了人們的思想認(rèn)識。隨著我國社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展， 人們思想的進(jìn)一步解放和認(rèn)識的不斷提高， 壇神信仰與其他眾多有神信仰一樣，正被人民逐漸丟棄，一步一步埋入歷史。

3 壇神信仰的新變化

清李宗傳在《石泉縣志》[3]序文中道：“石泉縣在蜀之西北隅， 世傳石紐誕生神禹而其名大著。 顧其境，有江山之險(xiǎn)，無物產(chǎn)之饒。 又，羌民雜處，易煽以變，自有明以來，常為用武之地?！笔且员贝ü艁砻耧L(fēng)剽悍，“士民彬雅之風(fēng)猶未大顯于世”[4]。 出于治政安邑之需要，明清以來，歷屆治理北川的官吏都重視利用宗教及其祭典等活動來安撫民心，推行教化。 “禮曰：‘至治馨香，感于神明’，治神固政所必急矣！”[5]所以，舊時(shí)北川的民間信仰類別較多，其中的壇神信仰幾乎在全縣各地有之，并輻蓋周邊縣市。

可以確切地說，“5·12” 汶川特大地震是羌民有神信仰顯著減弱的時(shí)間節(jié)點(diǎn)。 據(jù)調(diào)查，2000年之前，北川縣桂溪鎮(zhèn)的鄉(xiāng)村民眾供奉壇神的家族近70%，而對祖神的幾乎每個(gè)宗族祖宅都有供奉， 超過90%。 在2008年汶川特大地震災(zāi)害之后，黨和國家高度重視北川民眾的災(zāi)后重建， 盡快地恢復(fù)了民眾的生活。 極大地促進(jìn)了民眾思想的解放和認(rèn)識的提高，供奉壇神的情況和大家的生活一樣，發(fā)生了翻天覆地的變化。

第一，供奉戶數(shù)急劇減少，幾近消亡。 2010年，桂溪鄉(xiāng)供奉壇神的家族已不足百分之一。2014年桂溪撤鄉(xiāng)建鎮(zhèn)，全鎮(zhèn)供奉壇神不到10 戶，不足千分之一。除此之外，北川羌自治縣的其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)總計(jì)亦不到10 戶，只有青片、白坭、小壩等鄉(xiāng)有零星家庭供奉[6]。

第二，供奉方式簡易，祭祀儀式簡化。 同宗同族的村民，多在祖屋供奉祭祀壇神。災(zāi)后祖屋受損易址重建的家庭，新居一般只供祖神，不供壇神。 祭祀時(shí)要么回祖屋舊址去焚祭，要么在十字路口祭拜，要么不再祭祀。 供奉有壇神的人家，大多只設(shè)壇神牌位，置于屋角或者隨意擺在神龕上，也不如以往“規(guī)范”，且大都不舉行煩瑣的安遷壇神儀禮[7]。

第三，信眾老年化，中青年少有人信仰。 調(diào)查情況來看，北川全縣，那些供奉壇神的家庭，大多因?yàn)榧依镉心赀^六十的老人，是為了滿足老人的意愿?？梢韵胍姡龠^些年，供奉壇神的家庭可能會更少。 最終民眾對壇神的信仰會走入歷史。

第四，很多村民有了新信仰。他們不再供奉任何傳統(tǒng)的神靈，他們信仰中國共產(chǎn)黨，他們在正堂正中貼一幅毛澤東同志畫像，以感念黨的恩情；他們信仰奮斗，已經(jīng)自愿走出家門，要通過努力工作過上好的生活；他們信仰知識，特別注重對子女的教育，寄希望兒女們能通過學(xué)習(xí)知識走出大山， 去建設(shè)， 去創(chuàng)造，最后回報(bào)家鄉(xiāng)。 這都有力地證明了，有神崇拜只是生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)、 社會經(jīng)濟(jì)文化相對落后的時(shí)代的產(chǎn)物， 它會隨著經(jīng)濟(jì)社會的不斷發(fā)展而發(fā)生新的變化或者說消亡。

4 結(jié)語

壇神信仰作為是一種特殊文化現(xiàn)象， 有特定的歷史文化背景， 祭祀壇神也曾是北川縣民間民俗活動的重要組成。清朝特別重視民俗的安民功能，北川鄰縣江油， 其清道光年縣志有記：“禮云：‘修其教不易其俗， 齊其政不易其宜’”“其謂長民之責(zé)莫先安民，安民之政在于富教”。因此，壇神信仰曾在宣德教化、團(tuán)結(jié)族群、和睦友鄰、維護(hù)穩(wěn)定等方面發(fā)揮過積極作用。

新時(shí)代新風(fēng)尚， 舊的有神信仰已不能適應(yīng)經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，不能滿足人們對美好生活的需要，壇神走下神壇，其信仰趨向消亡，也是時(shí)代的必然。 近年來，國家“精準(zhǔn)扶貧”政策的有序推進(jìn)，北川羌族自治縣“脫貧攻堅(jiān)”任務(wù)的逐步完成，羌族民眾的生活顯著改善，曾經(jīng)的美好愿望也正一步一步實(shí)現(xiàn)，壇神和其他有神信仰一樣，在羌民的意識里逐漸淡化。

曾經(jīng)眾多的有神信仰， 在新的民族融合與文化交流、經(jīng)濟(jì)繁榮和社會進(jìn)步的背景下，已不再有曾經(jīng)的“榮光”，要么消亡于歷史的長河，要么演化成為一種具有地方特色的民間文化形式。 我們可以充分利用這種文化形式，保留它在集體性、傳承性、娛樂性等方面的有益元素，予以批判繼承和開發(fā)創(chuàng)新，使之成為鄉(xiāng)村旅游資源，服務(wù)于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，服務(wù)于社會主義新農(nóng)村建設(shè)。