上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社本《太史公書知意》標(biāo)點(diǎn)商榷

徐 興 海

(江南大學(xué)，江蘇 無(wú)錫 214122)

劉咸炘《太史公書知意》由四川師范大學(xué)巴蜀文化研究中心標(biāo)點(diǎn),2009年上?？萍嘉墨I(xiàn)出版社出版。此書是劉咸炘《史記》研究的主要著作，有許多創(chuàng)見，是對(duì)古來《史記》研究的一次清理，成為《史記》研究者的必備書。劉咸炘《太史公書知意》是其巨著《推十書·論世》的首篇，也是“四書知意”之一,1919—1929年間完成。劉咸炘發(fā)明主旨謂：“吾既撰《漢書知意》，復(fù)究《太史公書》，亦作《知意》六卷，體與《漢書知意》同，偶涉考證、論事、論文，必與義例有關(guān)。是書前人議論甚多，故辨駁加詳?！辈⑨槍?duì)傳統(tǒng)史學(xué)研究中存在的問題,提出了探史義是史學(xué)研究的核心，明史法是探史義的關(guān)鍵、是史學(xué)研究的基礎(chǔ),挈史旨是史學(xué)研究的歸宿等一系列觀點(diǎn)。此書乃《史記》研究之必備書。此書作為《推十書》之一種，1926—1937年間刊行過，然流布不廣，且未加標(biāo)點(diǎn)，難為廣眾所利用。

此整理本本為《史記》研究提供讀本，然而因?yàn)榇苏肀緲?biāo)點(diǎn)、校對(duì)中存在一些問題，或因不知姓名，或因不明文獻(xiàn)，或因不具常識(shí)，或因不明文意，或因失校而致誤多有所在，反而給讀者造成許多誤解，現(xiàn)就50多處問題分為11類提出商榷以就教于方家。

一、不知姓名而誤斷

(一)上海本第10頁(yè)第13行“一、辨真?zhèn)巍?/h3>

《史通·古今史篇》：續(xù)《史記》諸儒有劉向、歆、馮商、衛(wèi)衡、揚(yáng)雄、史岑、梁審肆、仁晉、馮段肅、金丹、馮衍、韋融、蕭奮、劉恂等。

商榷：“梁審肆、仁晉、馮段肅”，四人誤作三人，名字相混致斷句誤，當(dāng)作“梁審、肆仁、晉馮、段肅”。上海古籍出版社1978年版王煦華標(biāo)點(diǎn)本浦起龍《史通通釋》于此段標(biāo)點(diǎn)為：“《史記》所書，年至漢武，太初以后，闕而不錄。其后劉向、向子歆及諸好事者，若馮商、衛(wèi)衡、揚(yáng)雄、史岑、梁審、肆仁、晉馮、段肅、金丹、馮衍、韋融、蕭奮、劉恂等相次撰續(xù)?！逼制瘕堄凇岸蚊C”下有注：“《班固集》作‘段肅’,《固本傳》作‘殷肅’?！盵1]338可證“段肅”為一人，而不是“馮段肅”。又浦起龍釋文：“劉向等十五人：此十五人并在班史未作之前?！瓡x馮、段肅見《后漢·班固傳》?！盵1]339浦起龍認(rèn)定此句所舉為十五人，若依上海本斷句則為十四人，明顯少一人，則可推斷標(biāo)點(diǎn)致誤。又浦起龍此處明示“晉馮、段肅”為二人。 “馮”字當(dāng)上屬，作“晉馮”。查中華書局本《后漢書》：“永平初，東平王蒼以至戚為驃騎將軍輔政，開東閣，延英雄。時(shí)固始弱冠，奏記說蒼曰……京兆祭酒晉馮，結(jié)發(fā)修身，白首無(wú)違……”[2]1331是為“晉馮”。班固又推薦：“弘農(nóng)功曹史殷肅,達(dá)學(xué)洽聞,才能絕倫,誦《詩(shī)》三百,奉使專對(duì)?！盵2]1332是“段肅”作“殷肅”。

(二)上海本第26頁(yè)第7行《五帝本紀(jì)》“按語(yǔ)”

黃帝、頊、嚳及虞、舜，何可與后稷、武王同例？

商榷：“虞舜”乃一人，不可斷開為二人。中華書局標(biāo)點(diǎn)本《史記·五帝本紀(jì)》稱虞舜為一人，“虞舜者，名曰重華”[3]31，“四岳咸薦虞舜”[3]33，何以稱舜為虞舜？“虞舜者，名曰重華”下《索隱》：“虞，國(guó)名，在河?xùn)|大陽(yáng)縣。舜，謚也?！笔钦f“虞”是國(guó)名，“舜”是謚號(hào)。即舜，帝舜、大舜、虞帝舜、舜帝皆虞舜之帝王號(hào)，故后世以“舜”簡(jiǎn)稱之。

(三)上海本第93頁(yè)第7行《伯夷列傳》“而說者曰”至“蓋有許由冢云”

蓋許由、巢父，卞隨、務(wù)光、石戶之農(nóng)及越王子，搜諸事皆道家寓言，所謂厲憐王之論也。

商榷：“越王子搜”即越王錯(cuò)枝，一作孚錯(cuò)枝,《莊子》稱王子搜,是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期越國(guó)的君主?！肚f子·讓王》：“越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國(guó)無(wú)君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人熏之以艾。乘以王輿。王子搜援綏登車?！盵4]253“子搜”是為一人，“子”“搜”之間不當(dāng)斷開。

(四)上海本103頁(yè)第15行《仲尼弟子列傳》“梁曰”

設(shè)曰弟子籍以受業(yè)先后為序，則顏路、曾晳之受業(yè)，豈后于其子邪？

商榷：“顏路”指顏淵、子路，為二人，“顏路”應(yīng)當(dāng)斷開。查閱上海本上下文，顏淵。子路(季路)均斷為二人。

(五)上海本128頁(yè)第15行，《魏其武安列傳》

高祖之侯澤釋之也，以為將有功。而臺(tái)、產(chǎn)之并侯者，以父澤死事。

商榷：查中華書局本《史記·呂太后本紀(jì)》，“澤”為呂澤，“釋之”為呂釋之，乃二人，呂釋之為呂文次子，呂澤之弟，故此處當(dāng)分標(biāo)為“澤、釋之”?！妒酚洝じ咦婀Τ己钫吣瓯怼芬喾至袨槎?，周呂侯，呂澤；建成侯，呂釋之。[3]888-889又《太史公書知意》下文之“父澤”似已提示澤為另一人。此處將呂澤、呂釋之之封，與呂臺(tái)、呂產(chǎn)之封相排比；呂臺(tái)、呂產(chǎn)為二人，則呂澤、呂釋之亦當(dāng)推斷是二人。

(六)上海本128頁(yè)第19行，《魏其武安列傳》

是故長(zhǎng)君少君至長(zhǎng)安，而絳、灌以為我輩他日命且懸兩人手，則文帝示私外戚之禍，可勝言哉。

商榷：“長(zhǎng)君少君”當(dāng)斷開為長(zhǎng)君、少君。查《呂太后本紀(jì)》長(zhǎng)君、少君為二人，又《外戚世家》將長(zhǎng)君、少君分別介紹:“竇皇后兄竇長(zhǎng)君,弟曰竇廣國(guó),字少君。”[3]1973又下文 “竇長(zhǎng)君、少君由此為退讓君子，不敢以尊貴驕人”[3]1974，亦指此二人，當(dāng)可自證。

(七)上海本128頁(yè)第20行《魏其武安列傳》

是故竇太后趣侯王信，政君敕讓下傳之嚆矢也。

商榷：“下傳”其意不明。查《太史公書知意》辛未本，“下傳”當(dāng)為“丁傅”，恐字誤而上海本未校出?！岸「怠碑?dāng)為二人。劉咸炘此處所引為包世臣《藝舟雙楫》，查包書得知正是“丁、傅”。據(jù)中華書局標(biāo)點(diǎn)本《漢書·哀帝記》“丁”為丁姬家族，“傅”為傅太后家族：“立皇后傅氏?！〖г还Щ屎??！纷鸶蹈笧槌缱婧?、丁父為褒德侯?！盵5]335乃是二人。又中華書局標(biāo)點(diǎn)本《資治通鑒·漢紀(jì)》：“丁、傅弟子聞之，使人上書告?！盵6]1078“丁、傅宗族驕奢，皆嫉傅喜之恭儉”[5]1082，亦可證“丁傅”為二人。

(八)上海本130頁(yè)第26行《李將軍列傳》

《論》之稱許，亦張、季、馮公之等耳，未嘗有用廣已足御匈奴之意也。

商榷：“張季”是一人，不當(dāng)斷為二人?！妒酚洝堘屩T唐列傳》：“張廷尉釋之者，堵陽(yáng)人也，字季?！盵3]2751“張季”即張釋之，“馮公”即馮唐。

(九) 上海本第160頁(yè)第22行《太史公自序》傳“卒述陶唐以來，至于麟止，自黃帝始”

《索隱》曰：史以黃帝為首，而云述陶、唐者，以《尚書》雅正，故稱起于陶、唐。按：此說是也。崔適謂自黃帝始，乃旁記入正文，下文已言維昔黃帝，此何待言？此言乃可笑。然則陶、唐以來，亦何待言邪？

商榷：“陶唐”指堯一人，堯之號(hào)為陶唐，故不當(dāng)斷為二人。堯十三歲封于陶(山東菏澤市定陶區(qū))。十五歲輔佐兄長(zhǎng)帝摯，改封于唐地，號(hào)為陶唐氏?！段宓郾炯o(jì)·正義》“帝堯”引徐廣曰：“號(hào)陶唐?！盵3]15

“史”指《史記》，似當(dāng)標(biāo)作《史》。

(十)上海本第164頁(yè)第1行《太史公自序》傳“欲詳知秦楚”之事條

此《序》獨(dú)舉周緤，與《刺客》獨(dú)舉曹豫，《平津主父》獨(dú)舉平津同，皆以撮要，故略。

商榷：據(jù)《史記·刺客列傳》曹沫、豫讓為二人，事跡分列，故“曹豫”當(dāng)斷開。此處誤標(biāo)恐受“獨(dú)舉”一詞影響而誤判；又“周緤”為一人，“平津”為一人，故而推論“曹豫”亦為一人。

二、因不明文獻(xiàn)而致誤者

(一)上海本第40頁(yè)第12行《呂后本紀(jì)》

《文心雕龍·索隱》謂當(dāng)立《孝惠紀(jì)》，而以呂后兩少帝附之。

商榷：查無(wú)《文心雕龍·索隱》一書，當(dāng)是《文心雕龍》與《史記索隱》并列，二書皆有此主張。查劉勰《文心雕龍·史傳》是有此意：“及孝惠委機(jī)，呂后攝政，史班立紀(jì)，違經(jīng)失實(shí)，何則？庖犧以來，未聞女帝者也。漢運(yùn)所值，難為后法。牝雞無(wú)晨，武王首誓；婦無(wú)與國(guó)，齊桓著盟；宣后亂秦，呂氏危漢：豈唯政事難假，亦名號(hào)宜慎矣。張衡司史，而惑同遷固，元平二后，欲為立紀(jì)，謬亦甚矣。尋子弘雖偽，要當(dāng)孝惠之嗣，孺子誠(chéng)微，實(shí)繼平帝之體；二子可紀(jì)，何有于二后哉！”[7]65-66又《呂太后本紀(jì)》標(biāo)題下之《索隱》亦有同樣主張：“呂太后以女主臨朝，自孝惠崩后立少帝而始稱制，正合附《惠紀(jì)》而論之，不然，或別為《呂后本紀(jì)》，豈得全沒孝惠而獨(dú)稱《呂后本紀(jì)》？合依班氏，分為二紀(jì)焉。”(1)中華書局2013年版《史記》于《呂太后本紀(jì)》卷后有《校勘記》：“此條《索隱》原無(wú)，據(jù)耿本、黃本、彭本、《索隱》本、柯本、凌本、殿本、《會(huì)注》本補(bǔ)。”可以證明《文心雕龍》《史記索隱》皆“謂當(dāng)立《孝惠紀(jì)》，而以呂后兩少帝附之”。

“呂后兩少帝”指呂后與劉恭、劉弘兩位少帝，當(dāng)斷開為“呂后、兩少帝”為是。

(二)上海本43頁(yè)第11行《三代世表》，以《五帝系牒》《尚書》集《世紀(jì)》

崔據(jù)《索隱》謂本作《五帝德帝系姓》，今脫三字，是也。

商榷：《五帝德》《帝系姓》為二書，中華書局標(biāo)點(diǎn)本《五帝本紀(jì)》“太史公曰： 孔子所傳宰予問《五帝德》及《帝系姓》，儒者或不傳?！栌^《春秋》《國(guó)語(yǔ)》，其發(fā)明《五帝德》《帝系姓》章矣?！盵3]46其中兩處均將其作為兩種書，又中華書局標(biāo)點(diǎn)本上文所引之《索隱》文也如此標(biāo)點(diǎn)，是上海本合二書為一，誤。

(三)上海本第55頁(yè)第6行《禮書》

然改正朔、封禪，已詳《封禪》與《歷書》，而《封禪書》之《論》，又曰有司存是，其意又不欲因書而見也。

商榷：查中華書局標(biāo)點(diǎn)本《史記·封禪書》作“有司存”, “是”屬下句，充當(dāng)主語(yǔ)?！斗舛U書》“太史公曰”：“若至俎豆珪幣之詳，獻(xiàn)酬之禮，則有司存?！盵3]1404“是”字當(dāng)下屬，乃承接轉(zhuǎn)折之詞，引出結(jié)論。此處乃因未檢《史記》而致誤。

(四)上海本第94頁(yè)第6行《伯夷列傳》“而說者曰”至“蓋有許由冢云”

近儒宋翔鳳則謂由與夷與陽(yáng)一聲之轉(zhuǎn)，許由即《書》之伯夷，《尚書大傳》之陽(yáng)伯伯夷封許。

商榷：“由與夷與陽(yáng)”當(dāng)斷開為“由與夷、與陽(yáng)”，指“由與夷”“由與陽(yáng)”都是一聲之轉(zhuǎn)。又，“之伯夷”與“之陽(yáng)伯”是排比句，宋翔鳳認(rèn)為許由即《尚書》之許由，亦即是《尚書大傳》之陽(yáng)伯，“之陽(yáng)伯”當(dāng)句斷。而“伯夷封許”乃是另一句。查梁運(yùn)華點(diǎn)校本宋翔鳳《過庭錄》卷四《尚書略說》上，“四岳”條，“由與夷、夷與陽(yáng)”以頓號(hào)斷開，另外，“《大傳》之陽(yáng)伯”，與“伯夷封許”，文字本非連接，亦可知不當(dāng)標(biāo)為“《尚書大傳》之陽(yáng)伯伯夷封許”：

云八伯者。尚書大傳稱陽(yáng)伯、儀伯、夏伯、羲伯、秋伯、和伯、冬伯。其一闕焉。鄭注以陽(yáng)伯為伯夷掌之……春秋左氏隱十一年。夫許。太岳之胤也。申、呂、齊、許同祖。故呂侯訓(xùn)刑稱伯夷、禹、稷為三后。知太岳定是伯夷也。墨子所染篇。呂氏春秋當(dāng)染篇。并云舜染于許由、伯陽(yáng)。由與夷、夷與陽(yáng)并聲之轉(zhuǎn)。大傳之陽(yáng)伯。墨、呂之許由、伯陽(yáng)。與書之伯夷正是一人。伯夷封許。故曰許由。史記堯讓天下于許由。本莊子。正附會(huì)咨四岳、巽朕位之語(yǔ)。百家之言。自有所出。[8]69-71

(五)上海本97頁(yè)第20行《伯夷列傳》“君子疾沒世”至“后世哉”

其人見六藝，即為考信，而特表之以其傳，曰：此變例也。

商榷：《伯夷列傳》中伯夷事跡全自軼《詩(shī)》之“傳曰”，與《史記》中其他人物不同，故而謂之“特表之”，于是成為《史記》之變例。《伯夷列傳》：“其傳曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。”[3]2123上海本將“傳曰”二字?jǐn)嗔?，分屬上下句，則與《伯夷列傳》文不合。此不明《史記》文獻(xiàn)來源而致誤。

(六)上海本第114頁(yè)《呂不韋列傳》“孔子之所聞?wù)摺?/h3>

梁曰：不韋亂民也，而以聞許之，豈因其著書乎？《黃氏日鈔》《經(jīng)史問答》并言其誤。按：亂民何待言?！端麟[》已明引《論》語(yǔ)為證，何必致疑。

商榷：查中華書局標(biāo)點(diǎn)本《史記·呂不韋列傳》“太史公曰：……孔子之所謂‘聞’者，其呂子乎？”[3]2514此處當(dāng)為《集解》引證《論語(yǔ)》之《顏淵篇》第十二子張問，而非《索隱》。劉咸炘誤，而上海本未校出，沿誤。

“論”指《論語(yǔ)》，不當(dāng)獨(dú)此一字加書名號(hào)，乃此處誤將《論語(yǔ)》作《史記》之“論贊”語(yǔ)。

(七)上海本162頁(yè)第1行《太史公自序》傳“卒述陶唐以來，至于麟止，自黃帝始”

《韓世家語(yǔ)》不詳，或簡(jiǎn)脫，或別有據(jù)，己所不知，何可以疑古人？

商榷：《史記》有《韓世家》，無(wú)《韓世家語(yǔ)》，誤標(biāo)。“韓世家語(yǔ)”，謂《韓世家》所言所記也。

三、不明篇名而誤斷者

上海本第11頁(yè)第25行《序論》“一、辨真?zhèn)巍?/p>

褚生之時(shí)已亡，而褚據(jù)《自序》，傳補(bǔ)之者凡二篇，曰《三王世家》《日者列傳》，而今本前半又不出褚生。

商榷：《自序》當(dāng)為《自序傳》，且“傳”字入下句遂致文意不通。此句主語(yǔ)為“褚”，褚依據(jù)司馬遷《自序傳》“補(bǔ)之”兩篇，而非“傳”補(bǔ)之兩篇。司馬遷之《自序》，劉咸炘稱之為《自序傳》，于本書列傳末專門列“太史公自序傳”一條，反復(fù)說明司馬遷《自序》當(dāng)為《自序傳》，為七十列傳之一。

四、不明劉咸炘所云而致誤者

(一)上海本第50頁(yè)第17行《秦楚之際月表》“豈在無(wú)土不王”至“豈非天哉”

要之，史表所以明事勢(shì)，非以褒貶一切。推測(cè)爭(zhēng)論，皆無(wú)謂徒勞耳。

商榷：當(dāng)斷句于“褒貶”。“一切”上屬，則下句無(wú)主語(yǔ)，而劉咸炘關(guān)于史表功用所得出的結(jié)論正是“一切推測(cè)爭(zhēng)論，皆無(wú)謂徒勞耳”。劉咸炘論點(diǎn)是：“表之用，所以齊不齊”，而非寓含褒貶。名‘秦楚’者，正以上接六國(guó)，下接漢興耳。此乃事之自然，非有抑秦尊漢之意。錢氏所說，皆是支詞。上海本標(biāo)點(diǎn)為“非以褒貶一切”，似上句通而實(shí)全句不通。

“史”指《史記》，似當(dāng)加書名號(hào)《史》。

(二)上海本第60頁(yè)第14行《律書》

言疏略者王若虛。曰：多敘兵事，何關(guān)于律。若果《兵書》，安用許多律呂事？梁曰：律為兵家所重，故史公序律先言兵。昔賢謂《律書》即《兵書》，是已。然言用兵之事幾七百言，未免于律意太遠(yuǎn)。且止述歷代用兵之事，而不詳其制，又不及漢景、武，毋乃疏乎？

商榷：“言(律書)疏略者”，除王若虛外，尚有梁玉繩，謂“毋乃疏乎？”故而斷為“言疏略者王若虛”有誤?！把允杪哉摺睘榭傤I(lǐng)，而下分列王若虛與梁玉繩之觀點(diǎn)，故當(dāng)標(biāo)為“王若虛曰”與“梁曰”并列。

(三)上海本第63頁(yè)第11行《封禪書》“蓋有無(wú)其應(yīng)”至“是以即事用?！?/h3>

楊慎曰：此一篇之綱要也。曰無(wú)其應(yīng)而用事，后所論秦始皇曰：豈所謂無(wú)其德用其事者邪？應(yīng)此曰：雖受命而功不至。謂未有天下而政不及泰山。所謂文王受命，政不及泰山，應(yīng)此曰至梁父矣而德不洽。至梁父，謂已有天下而政及泰山，所謂武王克殷，天下未寧而崩，周德之洽，惟成王亦應(yīng)。此以漢高比武王，則德猶未洽也。

商榷：楊慎指出封禪有幾種情況，有“無(wú)其應(yīng)而用事者”，有“雖受命而功不至”，有“至梁父矣而德不洽”。楊慎指出封禪與效果有一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系，某某應(yīng)此，某某應(yīng)彼。行文句式則以“應(yīng)此”為排比詞?！皯?yīng)此”者，與此相對(duì)應(yīng)也。據(jù)此，則應(yīng)以“應(yīng)此”為結(jié)句；與“亦應(yīng)此”排比。而上海本以“應(yīng)此”為起句，則將應(yīng)該對(duì)應(yīng)者錯(cuò)移，將所應(yīng)對(duì)應(yīng)者誤為上一事例。又，《封禪書》開端司馬遷就提出封禪有回應(yīng)的問題：“自古受命帝王，曷嘗不封禪？蓋有無(wú)其應(yīng)而用事者矣，未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也。雖受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇給，是以即事用希?！盵3]1355楊慎之分別排列與司馬遷所列正好一一對(duì)應(yīng)。此一段似應(yīng)標(biāo)點(diǎn)為：

楊慎曰：“此一篇之綱要也。曰‘無(wú)其應(yīng)而用事’，后所論秦始皇，曰‘豈所謂無(wú)其德用其事者邪？’應(yīng)此。曰‘雖受命而功不至’,謂未有天下而政不及泰山。所謂文王受命，政不及泰山應(yīng)此。曰‘至梁父矣而德不洽’，至梁父，謂已有天下而政及泰山，所謂武王克殷，天下未寧而崩，‘周德之洽，惟成王’亦應(yīng)此。以漢高比成王，則德猶未洽也?！?/p>

(四)上海本第66頁(yè)第11行《平準(zhǔn)書》“林駉曰”

統(tǒng)觀全篇，史公未嘗非卜式自輸財(cái)，固其忠武帝，苦費(fèi)而牟利。宏羊、孔僅等之搜括于民，非式啟之也。天下不樂輸縣官，乃教之不善，如式者少也，而括取之，則病民矣。史公既引式言以著鹽鐵租船之害，又引式言以著宏羊之罪，未有非之之意，后儒爭(zhēng)詈之何哉？

商榷：按此標(biāo)點(diǎn)，則“史公”為主語(yǔ)，“未嘗非”一層，“固其忠武帝”一層，“苦費(fèi)而牟利”一層，三層均是“史公”之作為，豈不謬哉？劉咸炘論證主旨,乃司馬遷未嘗否定卜式通過自輸財(cái)以達(dá)到強(qiáng)固其忠君的行為，此一點(diǎn)于段末再申述之。劉咸炘同時(shí)指出，漢武帝苦費(fèi)而牟利，一層；桑弘羊、孔僅等搜刮于民，二層，均非卜式開啟之?！翱噘M(fèi)而牟利”者非卜式，而是漢武帝。而依上海本 “史公未嘗非卜式自輸財(cái)，固其忠武帝，苦費(fèi)而牟利”之主語(yǔ)為“史公”，則“史公”“固其忠武帝”，史公“苦費(fèi)而牟利”，豈不是意思顛倒？

(五)上海本第73頁(yè)第12行《管蔡世家》

王曰：按《曹世家》只僖負(fù)羈、公孫疆兩事耳，相映成文，國(guó)有與立，于斯可見。觀于《論贊》，史公之意亦顯然矣。按：此說亦非本有此事，豈故為相映乎？桐城家議論，往往以事之自然為文之妙。

商榷：“此說亦非”當(dāng)斷開，此為劉咸炘按語(yǔ)之結(jié)論。劉咸炘指出《曹世家》僖負(fù)羈、公孫疆兩事為本有之事，并不如王說，王說乃桐城派議論，認(rèn)為司馬遷如此寫乃為了相映成文，故為相映。劉咸炘進(jìn)一步批評(píng)桐城家議論，往往以事之自然為文之妙。而劉之“此說亦非”， “亦”承接上文，上文批評(píng)惲敬《大云山房文集》“此說甚曲，求之過深耳”。此處若不斷開，則所云不知其意。

(六)上海本第82頁(yè)第20行《外戚世家》“黃淳耀曰”

王氏謂薄、竇、王、衛(wèi)各為篇，皆史公原文。亦謬。諸段中錯(cuò)出，諸后妃本一篇，書后世提行，取易明耳。方氏從而圈斷之，竟以為各自為篇，則竇太后后敘慎夫人、尹姬，衛(wèi)后后敘王、李夫人，皆有不整齊之譏矣。

商榷：劉咸炘批評(píng)王氏“亦謬”、方氏“竟以為(《外戚世家》各后妃)各自為篇”。劉認(rèn)為《外戚世家》中各后妃交錯(cuò)出現(xiàn)，本為一篇，可是后來印行的格式有變，逢后妃則提行。后人不明，乃以為各自成篇，誤解則由此出。上海本標(biāo)點(diǎn)未明“諸后妃本一篇書，后世提行”，此為關(guān)鍵。似當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為：

王氏謂薄、竇、王、衛(wèi)各為篇，皆史公原文，亦謬。諸段中錯(cuò)出諸后妃，本一篇書。后世提行，取易明耳。方氏從而圈斷之，竟以為各自為篇，則竇太后后敘慎夫人、尹姬，衛(wèi)后后敘王、李夫人，皆有不整齊之譏矣。

(七)上海本第91頁(yè)第6行《伯夷列傳》

史體每篇一義，先以一時(shí)代之事，羅于胸中，而分篇說之。舉一事為一篇，或數(shù)事為一篇，旁見側(cè)出數(shù)十篇，書如一篇，非拘拘為一人立一傳，非拘拘為一人備始末，此之謂圓而神。

商榷：“旁見側(cè)出”一句，“數(shù)十篇書如一篇”一句。劉咸炘此處解讀為何說《史記》“圓而神”。關(guān)鍵在理解“旁見側(cè)出”之意，此處指司馬遷所創(chuàng)作的一種述史方法，又叫“互見法”，用此法，則可使“數(shù)十篇書如一篇”成為一個(gè)整體。上海本標(biāo)點(diǎn)為“旁見側(cè)出數(shù)十篇”，意則不同，乃是謂旁見側(cè)出了數(shù)十篇。

(八)上海本第99頁(yè)第15行《伯夷列傳》“君子疾沒世”至“后世哉”

彼無(wú)異故，凡于中權(quán)余甚惑焉一語(yǔ)，鑄成錯(cuò)耳。不知自是邪非邪以上，皆太史公設(shè)為或人難端，所謂余者，代或人自余焉耳，其下則史公之折之也。

商榷：“所謂余者，代或人自余焉耳”，文意不通。“或人”，指不定人，所謂之“余”，即代“或人”。當(dāng)斷于此?！坝嘌啥奔础坝嗌趸笱伞保瑒⑾虨灾^自“自余焉耳其下”之下皆司馬遷折斷之語(yǔ)。明此，則“自余焉耳”與“其下”不可斷開。

(九)上海本126頁(yè)第3行《扁鵲倉(cāng)公列傳》

學(xué)術(shù)生計(jì)，本史所當(dāng)書。

商榷：“學(xué)術(shù)”與“生計(jì)”當(dāng)斷為二，因劉咸炘將“學(xué)術(shù)”與“生計(jì)”各執(zhí)一概念，分而論之。如其論“學(xué)術(shù)”：“此節(jié)略說古今世變、文籍原流、學(xué)術(shù)異同”，如“條辨學(xué)術(shù)同異”，如“夫史備學(xué)術(shù)，豈論文之高不高?！痹偃缙湔摗吧?jì)”：《貨殖列傳》：“生計(jì)者，史之大事，本不容不書，非必特有用意?！?/p>

(十)上海本144頁(yè)末行《酷吏列傳》

按：王謂深貶郅都，是也。至說侯封不數(shù)之意則迂曲，不明封，殆事少無(wú)傳耳。其論子長(zhǎng)節(jié)次，用意則甚簡(jiǎn)明，反過于方評(píng)。

商榷：劉咸炘謂王之評(píng)說，節(jié)次、用意二者皆簡(jiǎn)明。王即王鳴盛。查劉咸炘所引王鳴盛其論曰：“次敘寧成、周陽(yáng)由……末又結(jié)之曰……見酷吏多，而政治壞在武帝世也。又次趙禹，而言禹‘晚節(jié)，吏愈嚴(yán)，而禹治反名為平’，其用意如此?！薄按巍薄澳薄按巍苯允枪?jié)次；“見”如何，“其用意”皆是用意。

(十一)上海本161頁(yè)倒3行《太史公自序》傳“卒述陶、唐以來，至于麟止，自黃帝始”

傳中意指隱微，往往繁迂其詞乃能達(dá)，必責(zé)此數(shù)語(yǔ)中以發(fā)明，又愚而不當(dāng)，義淺詞庸，毋乃易言。過以奇求古人，遇不奇則以為庸，豈百三十篇篇篇皆奇邪？

商榷：“毋乃易言過”當(dāng)斷開?！傲x淺詞庸”，劉咸炘引用王拯語(yǔ)：(褚少孫)“于諸紀(jì)、表、志所言，大都義淺詞庸”。既如此，則容易言其過失，故當(dāng)斷于“過”字。上海本斷于“言”，則無(wú)賓語(yǔ)，言何？劉咸炘接著批評(píng)“以奇求古人”，如此方與“遇不奇則以為庸”相接。

“陶唐”為一人，不當(dāng)斷開為二人，本文前已說明理由。

五、斷句破壞文氣者

(一)上海本第34頁(yè)第10行《秦始皇本紀(jì)》“太史公曰”以下

今取原書尋繹上篇,是專贊始皇，而以陳涉六國(guó)相形，以見其不施仁義，亡國(guó)亦易。中篇亦數(shù)始皇罪惡，而下半欲歸罪二世。下篇?jiǎng)t兼責(zé)子?jì)?。其次第甚明?/p>

商榷：此處所標(biāo)三句實(shí)為一句，排比句?！皩だ[”是全句主語(yǔ)，當(dāng)斷開；“上篇”“中篇”“下篇”是并列謂語(yǔ)。全句文脈清晰，是排比句式。如上海本標(biāo)點(diǎn)，則隔斷文氣，意義不明。

(二)上海本第47頁(yè)第7行《六國(guó)年表》傳曰“法后王”段

上治民，莫善于禮。能以禮讓為國(guó)乎？何有不能以禮讓為國(guó)，如禮何？

商榷：當(dāng)斷句于“何有”。 “何有”，有什么？此處為排比句，“能以禮讓為國(guó)”如何，“不能以禮讓為國(guó)”如何。此句上文為：孔子曰“人有禮則安，無(wú)禮則?！薄４颂幧暾f老子主張，強(qiáng)調(diào)以禮治國(guó)，設(shè)若能夠以禮治國(guó)擁有什么呢，不能以禮治國(guó)則將如何對(duì)待禮呢？安上治民，莫善于禮。能以禮讓為國(guó)乎，何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？上海本標(biāo)點(diǎn)文意則含糊不清。

(三)上海本第55頁(yè)第10行《禮書》

《評(píng)林》引楊慎曰：自禮由人起，至儒、墨之分一段，《荀子·禮論》之文；自治辨之極也，至刑措不用一段，《議兵》文。自天地者至生之本也至終，皆《禮論》之文乃斷。至矣哉之上加太史公曰，此小司馬譏其率略蕪陋，其為褚少孫補(bǔ)明矣。

商榷：“《禮論》之文”當(dāng)斷開。乃楊慎之論，發(fā)明《禮書》之自，謂某至某引自某文，某至某引自某文，是排比列出，“《荀子·禮論》之文”“《議兵》文”“《禮論》之文”皆是排比，故“皆《禮論》之文”當(dāng)斷開，以與上相應(yīng)。而“太史公曰”一段，正是從“至矣哉”開始。《索隱》說明其源自曰：“以下亦是太史公取荀卿《禮論》之意，極言禮之損益，以結(jié)《禮書》之論也。” 楊慎的批判正是針對(duì)太史公曰一段，謂同是荀卿《禮論》，不當(dāng)將“至矣哉”一段斷出，而加“太史公曰”，認(rèn)為這正好印證了小司馬對(duì)《史記》“率略蕪陋”的批評(píng)，也正說明了這是褚少孫的補(bǔ)充。

從以上分析可知，楊慎的觀點(diǎn)謂同是出自荀卿《禮論》，不當(dāng)將“至矣哉”一段另外斷出，而加“太史公曰”。如此一來，“皆禮論之文乃斷至矣哉之上”，便當(dāng)斷為“皆禮論之文，乃斷至矣哉之上”，“乃斷”不當(dāng)屬上句。

(四)上海本第82頁(yè)第11行《外戚世家》

黃淳耀曰：首論歸之于命，今以其所載考之，信矣。其為命也，寵辱推遷，禍福倚伏。當(dāng)其賤也，塵埃不足以喻其微；及其貴也，天霄不足以喻其遠(yuǎn)。雖萬(wàn)乘之君，愛憎予奪，且莫能自主也，而況下之者哉。信矣，其為命也。

商榷：“信矣，其為命也”于此段兩次出現(xiàn)，上海本則將第一處割裂，“信矣”歸上句，“其為命也”歸下句。然上海本于下文有“信矣，其為命也”，不意此處乃呼應(yīng)上文，致使語(yǔ)氣不暢。

(五)上海本第94頁(yè)第16行《伯夷列傳》“孔子序列”至“何哉”

此書之意，不專在表讓。自黃帝迄于漢武，所褒貶發(fā)明多矣，豈專重一讓字。若云規(guī)切，當(dāng)時(shí)漢武又無(wú)不讓之失。且果表讓，何不以堯、舜冠本紀(jì)邪？

商榷：此處劉咸炘猜度司馬遷寫此傳的意圖，非為規(guī)勸當(dāng)時(shí)，況且漢武帝又沒有不讓的過失?！爱?dāng)時(shí)”上屬為妥。

(六)上海本158頁(yè)第2行《貨殖列傳》“由此觀之賢人深謀”至“歸于富厚也”

方曰：豈真能守信死節(jié)，特深謀議論時(shí)云然耳，蓋謂趙綰、王臧之屬。隱居巖穴，設(shè)為名高，謂公孫宏之屬。以士大夫而陰懷欲富之心，則與攻剽椎埋，趙女鄭姬無(wú)以別耳。

商榷：“王臧之屬”句斷，則使全段文意不通。方之論，“謂……謂”排比，“謂公孫宏之屬”是主謂結(jié)構(gòu)，當(dāng)有如何如何的表述語(yǔ)作補(bǔ)語(yǔ)。如斷于“之屬”，上句似可通，而下句補(bǔ)語(yǔ)“以士大夫而陰懷欲富之心”則無(wú)所承接。而且，“設(shè)為名高”后置分號(hào)為妥。

“趙女鄭姬”指趙國(guó)之女，鄭國(guó)之姬，當(dāng)斷開，標(biāo)為“趙女、鄭姬”。

六、因不明文意，標(biāo)點(diǎn)誤置

(一)上海本第8頁(yè)第13行《序論》“辨真?zhèn)巍币齾巫嬷t《大事記》文

以張晏所列亡篇之目校之，或其篇具在，或草具而未成，非皆無(wú)書也。其一曰《景紀(jì)》篇，具在者也。

商榷：《大事記》將所列亡篇分為兩種情況，一是“篇具在”，一是“草具而未成”。當(dāng)斷句在《景紀(jì)》，“篇”字屬下，“《景紀(jì)》”即是上文所說“篇具在者也”。初看上句無(wú)誤，然下句與“篇具在者也”無(wú)對(duì)應(yīng)。

(二)上海本第23頁(yè)第7行《序論》“較班范”劉咸炘按語(yǔ)

事變之自然，如衡之左右倚，相矯者，所以救偏弊也。

商榷：“倚”字上屬，似為可通，謂車衡左右相倚，然下句失去“倚”字，則意義不明。全句是說：事變之自然，如同車衡之一左一右，相互倚仗而互相矯正，其所以這樣是為了糾正偏頗的弊病啊。故而當(dāng)為“倚相矯者”，指相互矛盾對(duì)立，正是承接上句“衡之左右”，解釋為何設(shè)有左右的道理。

(三)上海本第25頁(yè)第9行《太史公書》

《史通·六家篇》謂遷作百三十篇，因魯史舊名目之曰《史記》。自是漢世史官所續(xù)，皆以《史記》為名。迄乎東京,著猶稱《漢記》。按此則本名之義，知幾已不知其謂。遷自目《史記》，固非事實(shí)。續(xù)者之名《史記》，蓋以已非太史公，故不襲其號(hào)而用通名，是亦理之所有。

商榷：“知幾已不知”，當(dāng)斷句，“遷自目《史記》”為“其謂”之謂語(yǔ)。此句回應(yīng)上句“《史通·六家篇》謂遷作百三十篇，因魯史舊名，目之曰《史記》”。劉咸炘指出劉知幾已經(jīng)不知道司馬遷之作原名《太史公書》，而謂司馬遷自己命名所著為《史記》。劉知幾是錯(cuò)的?！捌渲^”當(dāng)指劉知幾所言。

(四)上海本第28頁(yè)《夏本紀(jì)》之第7行“相崩，少康立”

此不書羿、浞事，而見于《吳世家·索隱》以為疏略之甚。

商榷：羿、浞事非見于《吳太伯世家·索隱》，而是載于《吳太伯世家》，認(rèn)為《夏本紀(jì)》“疏略”的不是《吳太伯世家·索隱》，而是《夏本紀(jì)·索隱》。如此斷句使人誤解而又含糊不清。查羿、浞之事見于《吳太伯世家》：“伍子胥諫曰：‘昔有過氏殺斟灌以伐斟尋，滅夏后帝相。帝相之妃后緡方娠，逃于有仍而生少康。少康為有仍牧正。有過又欲殺少康，少康奔有虞。有虞思夏德，于是妻之以二女而邑之于綸，有田一成，有眾一旅。后遂收夏眾，撫其官職。使人誘之，遂滅有過氏，復(fù)禹之績(jī)，祀夏配天，不失舊物。’”[3]1496《夏本紀(jì)·索隱》認(rèn)為羿、浞事當(dāng)記于《夏本紀(jì)》。《夏本紀(jì)》“子弟少康立”句《索隱》云：“然則帝相自被篡殺，中間經(jīng)羿浞二氏，蓋三數(shù)十年。而此紀(jì)總不言之，直云帝相崩，子少康立，疏略之甚?！盵3]86徐文靖《竹書統(tǒng)箋》進(jìn)一步解釋說：“蓋史公之意不與羿浞以代夏，故詳于彼而略于此也?！比绻麢z索《吳太伯世家·索隱》,則不會(huì)如此誤斷。

(五)上海本第37頁(yè)第24行《項(xiàng)羽本紀(jì)》“漢之元年”劉咸炘按語(yǔ)

登本紀(jì)本非與元號(hào)，亦不可削古史，亦不以削元為貶，此皆后儒妄鑿之論，史家不計(jì)是也。

商榷：此處討論記述項(xiàng)羽之事為何用漢之紀(jì)元，用漢之紀(jì)元是否說明司馬遷“不與楚而與漢也”?！芭c”者，贊同，稱許。劉咸炘認(rèn)為項(xiàng)羽列入“本紀(jì)”，本非稱許之意，其元號(hào)自然不當(dāng)削去，古代史文并不以削去元號(hào)作為貶損人物的手段。似當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為：“登本紀(jì)本非與，元號(hào)亦不可削，古史亦不以削元為貶，后儒妄鑿之論，史家不計(jì)是也。”上海本斷裂文意，意謂項(xiàng)羽列入本紀(jì)本非稱許元號(hào)，也不可削去古史，也并不以削去元號(hào)為貶損。則不詞，不知所云。

(六)上海本第45頁(yè)第4行《十二諸侯年表》

《春秋》本編年，魯事已不待表，此特以《春秋》為綱而表六國(guó)，故不數(shù)魯也。

商榷：當(dāng)斷于“魯事”，即《春秋》為編年魯事，《春秋》為魯國(guó)編年史，何以“魯事已不待表”？何以“不數(shù)魯”？甚謬。故如此方通。此處劉咸炘贊同王拯所見，王拯曰：“史公殆以齊至吳為十二諸侯，而周、魯不與焉。蓋此表本《春秋》，以周、魯為綱紀(jì)。《序》曰‘齊、晉、秦、楚微甚’。而不言魯。又曰‘自共和迄孔子’，是以周、魯為起訖也?！蓖跽P(guān)鍵語(yǔ)乃《春秋》以周、魯為綱紀(jì)。亦即是以魯事為編年，所以魯國(guó)可以不出現(xiàn)，故當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為“《春秋》本編年魯事”。如上海本標(biāo)點(diǎn)只說明《春秋》是編年體，而沒有說明魯國(guó)為什么可以不出現(xiàn)。

(七)上海本第48頁(yè)第26行《事》傳曰“法后王”段

是天意欲變古今之局。故史公發(fā)憤而作全書，言廢書而嘆者三：一厲王好利，惡聞已過；一孟子言王何必曰利；一公孫廣厲學(xué)官之路，其義類可見矣。

商榷：“古今之局”，逗號(hào)，“發(fā)憤而作”當(dāng)斷開。當(dāng)是“全書言‘廢書而嘆’者三”。“作”，創(chuàng)始之作。史公知天意欲變古今之局，故而發(fā)憤作《史記》。若標(biāo)點(diǎn)為“作全書”意不通，且致使 “三”之舉例句無(wú)主語(yǔ)。實(shí)則是全書總計(jì)“廢書而嘆”者三，若無(wú)此主語(yǔ)，則下無(wú)所承接?！妒酚洝啡帯皬U書而嘆”分別見：《史記·十二諸侯年表序》：“太史公讀《春秋歷譜牒》，至周厲王，未嘗不廢書而嘆也?！盵3]509《孟子荀卿列傳序》：“太史公曰：余讀《孟子書》，至梁惠王問‘何以利吾國(guó)’，未嘗不廢書而嘆也。”[3]2343《儒林列傳序》：“太史公曰：余讀功令，至于廣厲學(xué)官之路，未嘗不廢書而嘆也?！盵3]3115

(八)上海本第81頁(yè)第27行《外戚世家》

方曰：外戚專紀(jì)漢代，不宜稱秦以前。《孝惠后傳》后不宜及迎代王事，蓋漢興至居北宮，史記之。舊秦以前，尚略矣二句，末迎立代王語(yǔ)，則褚少孫補(bǔ)也。

商榷：“史記之舊”被斷裂，則意思不明。方苞辨析《外戚世家》何處為《史記》之舊，何處為褚少孫補(bǔ)。方認(rèn)為“蓋‘漢興’至‘居北宮’，《史記》之舊”；“秦以前尚略矣”二句，以及末尾“迎立代王”語(yǔ)，則為褚少孫所補(bǔ)。“漢興”，《外戚世家》文字；“居北宮”，《外戚世家》文字。上海本未明此旨，將二者相混，且未查《外戚世家》無(wú)“舊秦以前尚略矣”之句，是：“太史公曰：秦以前尚略矣?！盵3]1969故知上海本斷句有誤。“舊秦”，不詞。又，此處加上引號(hào)所指方明晰。

(九)上海本第95頁(yè)第10行《伯夷列傳》“其傳曰”至“怨邪非邪”

疏曰：傳乃軼詩(shī)之傳古者，承上，文辭甚明白。

商榷：“傳乃軼詩(shī)之傳古者”文意不通。意此句解釋“其傳曰”之“傳”何謂？《疏》解答：乃是軼《詩(shī)》之傳?！恫牧袀鳌贰捌鋫髟弧敝显模骸坝啾闹?，睹軼詩(shī)可異焉。其傳曰……”[3]2122其下則《韓詩(shī)外傳》及《呂氏春秋》所載伯夷、叔齊故事。據(jù)此可知，“古者承上文”意指“其”乃指代上文之軼詩(shī)，承接上文。若謂“傳”是“軼詩(shī)之傳古者”，則意義不明。

(十)上海本第96頁(yè)第18行《伯夷列傳》“君子疾沒世”至“后世哉”

《正義》謂引同明相照云云，乃明已著書，而萬(wàn)物睹此。皆不顧文義而橫生支鑿者也。

商榷：“萬(wàn)物睹此”文意不通。查中華書局本《伯夷列傳》引賈誼文，“圣人作而萬(wàn)物睹”[3]2127，句讀止于“睹”。又中華書局本此句《正義》謂：“此以上至‘同明相照’是《周易·乾·象辭》也。太史公引此等得感者，欲見述作之意，令萬(wàn)物有睹也?？鬃託{后五百歲而己當(dāng)之，故作《史記》，使萬(wàn)物見睹之也。”[3]2128同樣斷句于“睹”：“萬(wàn)物有睹”“萬(wàn)物見睹”。可知“此”字當(dāng)下屬。

(十一)上海本123頁(yè)第5行《劉敬叔孫通列傳》“方曰”

首載秦二世之善，其對(duì)以為面諛之征也。

商榷：斷句當(dāng)在“善其對(duì)”，秦二世稱善叔孫通之對(duì)言也。而不是記載秦二世之善。查《叔孫通傳》開篇未曾記載秦二世之善，僅有對(duì)叔孫通對(duì)各地農(nóng)民起義的表態(tài)：“叔孫通前曰：‘諸生言非也……何足憂?！老苍唬骸?。’……乃賜叔孫通帛二十匹，衣一襲，拜為博士?！盵3]2720-2721此即為“秦二世善其對(duì)”，此即為當(dāng)面阿諛的證明。

(十二)上海本123頁(yè)第9行《劉敬叔孫通列傳》

此《傳》中，如知上益厭之，與秦儀雜就之，不知時(shí)變。吾能為此，誠(chéng)圣人也。諸語(yǔ)皆譏刺甚顯。

商榷：“諸語(yǔ)”乃指：“知上益厭之”，“與秦儀雜就之”，“不知時(shí)變”，“吾能為此”，“誠(chéng)圣人也”，共五句。排比而下，“不知時(shí)變”， “誠(chéng)圣人也”，皆不當(dāng)句斷。 “諸語(yǔ)”承上而來，“諸語(yǔ)”不當(dāng)另為一句。

(十三)上海本142頁(yè)14行《汲鄭列傳》

然前郡守之治，后九卿之治也，其體各異，故分言之，且與張湯文深小苛武帝分別文法反對(duì)。

商榷：傳中所述張湯“文深小苛”，與武帝“分別文法”為兩事，為明晰，當(dāng)以引號(hào)標(biāo)識(shí)；因是兩事，“張湯文深小苛”與“武帝分別文法”當(dāng)以頓號(hào)分開。

七、因不明詞義而誤斷者

(一)上海本第48頁(yè)第21行《事》傳曰“法后王”段

孟堅(jiān)讀之，乃不得其旨，歸猥以為陷刑之后，貶損當(dāng)世，是非頗謬于圣人。

商榷：“歸猥”不詞?！爸?xì)w”意為主旨，要旨，不當(dāng)斷開。此處批評(píng)班固不得司馬遷之旨意，猥(茍且)以為司馬遷受刑之后，是非頗謬于圣人。

(二)上海本第52頁(yè)倒5行《建元以來侯者年表》

《殿本考證》齊召南曰:《漢表》列長(zhǎng)平、冠軍于外戚恩澤，甚失。平衛(wèi)、霍之功，豈可以呂、竇、王、田例？《史記》敘功，不曰皇后弟姊子，可謂公論。

商榷：“平衛(wèi)、霍之功”一句當(dāng)斷于“平”字，上屬，即“甚失平”，謂很不公平。原標(biāo)點(diǎn)“平衛(wèi)、霍之功”，平定衛(wèi)青、霍去病則不知所指，《史記》未載?！靶l(wèi)、霍”當(dāng)為主語(yǔ)，屬另一事。“平”者，公允、公平。此段討論是否公允，是否公平。齊召南認(rèn)為:“《漢表》列長(zhǎng)平、冠軍于《外戚恩澤》”，甚失公平。為什么這樣說？“衛(wèi)、霍之功，豈可以呂、竇、王、田例”。那么，他認(rèn)為怎樣才公平呢？“《史記》敘功，不曰皇后弟、姊子，可謂公論?！憋@然，“平”是公平。謂衛(wèi)青、霍去病的功勞顯然不能與呂、竇、王、田一例看待?！巴馄荻鳚伞敝浮稘h書·外戚恩澤侯表》，當(dāng)加書名號(hào)。

(三)上海本第53頁(yè)倒3行《漢興以來將相大臣年表》

王曰：大事記遂為后人所宗，將相御史則百官表所由昉也。按：紀(jì)既題綱本，不須有大事表，此不過為大臣對(duì)照耳。

商榷：“題綱本”不詞，“題綱” 當(dāng)斷句，“本”字下屬。劉咸炘評(píng)價(jià)王拯之說，謂本紀(jì)既已為大綱，本來不須再有大事表，此種表不過是作為大臣行跡的對(duì)照而已。且 “題綱”即已是“本”，不須重復(fù)成“題綱本”，且斷裂文意。

八、不明官職執(zhí)掌而致誤

上海本第62頁(yè)倒3行《歷書》“民是以能有信”

引《國(guó)語(yǔ)》者，太史公職在天官，歷算與神仕相聯(lián)，故著神事之古誼。王氏曰：“天官，史公家學(xué)，文與《禹貢》《周官》伯仲?！?/p>

商榷：太史公之職責(zé)既有天官，又有歷算。故“天官”“歷算”之間當(dāng)用頓號(hào)，“歷算”之后用逗號(hào)。天官、歷算之事都與神仕，即神的祭祀有關(guān)。神仕者，以祭神事務(wù)為職事者?！吨芏Y·春官·神仕》：“凡以神仕者，掌三辰之法，以猶鬼、神、示之居，辨其名物。以冬日至致天神、人鬼，以夏日至致地示、物鬽，以禬國(guó)之兇荒、民之禮喪?！盵9]48《太史公自序》追述祖職時(shí)謂歷算乃其祖先所掌：“昔在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。唐虞之際，紹重黎之后，使復(fù)典之，至于夏商，故重黎氏世序天地?！盵1]3285而《歷書》謂：“顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使?fù)舊常，無(wú)相侵瀆。其后三苗服九黎之德，故二官咸廢所職，而閏余乖次，孟陬殄滅，攝提無(wú)紀(jì)，歷數(shù)失序。堯復(fù)遂重黎之后，不忘舊者，使復(fù)典之，而立羲和之官。明時(shí)正度，則陰陽(yáng)調(diào)，風(fēng)雨節(jié)，茂氣至，民無(wú)夭疫。”[1]1258故而太史公所執(zhí)掌既有天官，亦有歷算。如謂“歷算與神仕相聯(lián)”，則天官何不與神仕相聯(lián)？

九、失校而致兩段合為一段者

上海本第65頁(yè)第7行《封禪書》自“齊威、宣之時(shí)”至“不可勝數(shù)也”

此明方士起于燕齊，非古所有。與巫咸之巫，孔子所言之禘，《尚書》《周官》之巡狩郊祀異。始皇封禪之后十二歲秦亡。方曰：大書之，與孔甲好神，三代而亡，武丁慢神，二世而亡相應(yīng)。

商榷：“始皇封禪之后十二歲秦亡”乃《封禪書》文字，劉咸炘引方苞評(píng)語(yǔ)對(duì)此評(píng)論。故而“始皇封禪之后十二歲秦亡”是標(biāo)題，上海本誤置入上一段，乃失校而將兩段合為一段。清人方苞認(rèn)為司馬遷也是“大書始皇封禪后十二歲秦亡，示無(wú)德而瀆于神，為亡征也”。應(yīng)該的段落劃分是：

自齊威宣之時(shí)至不可勝數(shù)也

此明方士起于燕齊，非古所有。與巫咸之巫，孔子所言之禘，《尚書》《周官》之巡狩、郊祀異。

始皇封禪之后十二歲秦亡

方曰：大書之，與孔甲好神，三代而亡；武丁慢神，二世而亡相應(yīng)。

十、有衍文，致文意不通

上海本第82頁(yè)第6行《外戚世家》

篇目所以歷敘古事用《國(guó)語(yǔ)》者，正通史所宜。此即正文，非《正敘論》也。

商榷：查辛未本《太史公書知意》為“非敘論也”，無(wú)“正”字，“敘論”無(wú)所謂正負(fù)之說?！罢弊忠裳?。

十一、不解文辭而致誤

上海本104頁(yè)第7行《仲尼弟子列傳》“太史公曰”段

史公志在整齊而力不克，副于此篇尤顯。

商榷：“副于此篇尤顯”，不通。當(dāng)斷于“克副”?？烁?，相符、承受。克，承受；副，相稱，符合。

上海本，全書150千字，依照原版格式排印，而加以標(biāo)點(diǎn)，但對(duì)長(zhǎng)的段落未加分段，且不用引號(hào)，不可謂不是遺憾。

該書說明不用引號(hào)的原因，謂“本次整理不使用引號(hào)，以免產(chǎn)生新的錯(cuò)誤”。此說使人一頭霧水，不知使用了引號(hào)，何以就會(huì)產(chǎn)生新的錯(cuò)誤？那么，人們會(huì)問：加上標(biāo)點(diǎn)之后，是不是也會(huì)產(chǎn)生新的錯(cuò)誤呢？為什么單只是加了引號(hào)就會(huì)產(chǎn)生新的錯(cuò)誤呢？該說明并沒有解釋。古籍整理中引號(hào)的作用是區(qū)別引用文字的起訖點(diǎn)，如何點(diǎn)斷文字是一難，如何斷定所引文字的起訖點(diǎn)更加難，尤其是引號(hào)的后端當(dāng)置何處往往需要查對(duì)原始作者的原話，是一件十分麻煩的事。反過來說，有了引號(hào)，所引文字的起訖清楚，十分有利于理解原意。比如本文所引五之3，上海本第55頁(yè)，第10行，禮書一段，不加引號(hào)致使文字不嚴(yán)密，從何而起，至何而止不明。若加引號(hào)，則當(dāng)作：

《評(píng)林》引楊慎曰：“自‘禮由人起’，至‘儒、墨之分’一段，《荀子·禮論》之文；自‘治辨之極也’，至‘刑措不用’一段，《議兵》文；自‘天地者’，至‘生之本也’至終，皆《禮論》之文。乃斷‘至矣哉’之上，加‘太史公曰’，此小司馬譏其率略蕪陋，其為褚少孫補(bǔ)明矣?！?/p>

古籍整理看似打打標(biāo)點(diǎn)而已，實(shí)則非知識(shí)里手不敢妄下雌黃。今日在下不揣淺陋，班門弄斧，誠(chéng)有惶恐，然意學(xué)問之道在于切磋，故而獻(xiàn)丑,尚待方家指教。