“石牌文化”：瑤族政治生態(tài)記憶的文化表征
——“廣西大瑤山瑤族文化記憶研究”系列論文之七

雷文彪

(廣西科技師范學(xué)院，廣西 來(lái)賓 546199)

瑤族知名研究專家莫金山教授指出：“瑤族文化表現(xiàn)的形式是多種多樣的，在語(yǔ)言、教育、服飾、宗教、節(jié)日、禁忌、生產(chǎn)等方面都能看到。在這些文化現(xiàn)象中，石牌文化又是最典型、最富有民族特色的?！莆幕敲褡逦幕摹倏迫珪?shū)’，內(nèi)容包羅甚廣，涉及到瑤族社會(huì)生活的各個(gè)方面，上述諸文化現(xiàn)象在石牌文化中都能找到，它是民族文化的集中體現(xiàn)，抓住它就能起到管中窺豹的作用”[1]14。透過(guò)石牌文化，我們能夠感受到大瑤山瑤族社會(huì)深層厚重的民族歷史記憶及其內(nèi)在豐富的文化內(nèi)涵。

一、廣西大瑤山瑤族“石牌文化”的內(nèi)涵闡釋

不同的研究視域和研究者，對(duì)文化內(nèi)涵的界定存在著一定的差異，英國(guó)著名人類學(xué)家愛(ài)德華·泰勒從文化人類學(xué)的視角將文化界定為：“文化是一個(gè)復(fù)雜的總體，包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及人類在社會(huì)里所得到的一切能力與習(xí)慣”[2]。而我國(guó)權(quán)威工具書(shū)《辭?！穼⑽幕缍椋骸皬膹V義來(lái)說(shuō)，指人類社會(huì)歷史實(shí)踐過(guò)程中創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。從狹義來(lái)說(shuō)，指社會(huì)的意識(shí)形態(tài)，以及與之相適應(yīng)的制度和組織機(jī)構(gòu)。文化是一種歷史現(xiàn)象，每一社會(huì)都有與其相適應(yīng)的文化，并隨著社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展而發(fā)展。作為意識(shí)形態(tài)的文化，是一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)的反映，又給予巨大影響和作用于一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)”[3]。石牌文化是大瑤山瑤族在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐過(guò)程中創(chuàng)造出來(lái)的一種特殊文化形態(tài)，既是大瑤山瑤族社會(huì)政治制度和經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的反映，也是大瑤山瑤族生活習(xí)俗、道德信仰、文化藝術(shù)的體現(xiàn)。

作為一種民族記憶的文化載體，大瑤山瑤族石牌的文化內(nèi)涵主要呈現(xiàn)為如下5種表征形態(tài)。其一，大瑤山瑤族“石牌文化”是一種制度文化。在大瑤山瑤族社會(huì)中長(zhǎng)期存在著一種維持該地區(qū)生產(chǎn)生活、維系社會(huì)秩序和保障社會(huì)治安的石牌制度。有關(guān)專家調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)：“大瑤山的石牌制度，是一種特殊的政治組織形式……這種政治制度，大概從明朝中葉以后直到1940年國(guó)民黨廣西當(dāng)局勢(shì)力還未伸入瑤山之前，都一直延續(xù)著。由于瑤山社會(huì)歷史條件的限制，國(guó)家的組織形式未能形成，這種帶有濃厚的原始民主性質(zhì)色彩的石牌制度，便擔(dān)負(fù)著類似國(guó)家機(jī)構(gòu)的政治任務(wù)和軍事任務(wù)”[4]28。其二，大瑤山石牌是一種民間社會(huì)組織。大瑤山瑤族石牌的稱謂大體可從以下4個(gè)方面進(jìn)行劃分：按照參加石牌的范圍，可分為總石牌(大石牌)、分石牌(小石牌)；按參加石牌的村寨的數(shù)目，可分為七十二村石牌、六十村石牌、十村石牌、九村石牌等；按參加石牌的戶數(shù)，分為“千八百石牌”“五百四石牌”“百八石牌”“三百九石牌”“四百八石牌”等；按設(shè)立石牌的地點(diǎn)，可分為“坪免石牌”“周瑣石牌”“滕構(gòu)石牌”等。每一個(gè)“石牌”都是一個(gè)穩(wěn)定的民間“社會(huì)組織”，具有選舉產(chǎn)生石牌組織的領(lǐng)導(dǎo)人物“石牌頭人”，有石牌成員公認(rèn)的“石牌條文”和完善的石牌議事規(guī)程。其三，大瑤山瑤族“石牌文化”是一種法律文化。無(wú)論是在封建社會(huì)時(shí)期還是在國(guó)民黨統(tǒng)治時(shí)期，在偏遠(yuǎn)的大瑤山瑤族缺乏國(guó)家機(jī)構(gòu)的法律約束，“石牌制條例”就是維系大瑤山瑤族社會(huì)生活的“法律”[1]4，在這里“石牌大于天”的觀念深入人心，在當(dāng)?shù)噩幾蹇磥?lái)，“外面平陽(yáng)大地方，有官府衙門辦事；我們瑤山地方小，不歸官府所管，怕強(qiáng)人惡，亂作亂為；老班就立起石牌，定下規(guī)矩。有人犯事，都按照石牌規(guī)矩來(lái)辦。”其四，大瑤山瑤族“石牌文化”是一種習(xí)俗文化。石牌制既是維系大瑤山瑤族社會(huì)穩(wěn)定的“法律”，也是規(guī)約日常生活行為的習(xí)俗，因此，石牌制又被稱為“習(xí)慣法”。在日常生活中，每逢祭祀祖先、春耕秋收、捕魚(yú)狩獵、燒山耕種等重要時(shí)段，大瑤山瑤族都會(huì)舉行“料話”儀式，以規(guī)范人們的各種行為。其五，從文化的載體來(lái)看，大瑤山瑤族“石牌文化”并不是單一的“石刻”石牌，而是一個(gè)文化復(fù)合體，包括挖掘出土石刻石牌和民間收藏布絹石牌、紙質(zhì)石牌，以及流傳的“石牌歌謠”“石牌料話”文化等，而“石刻”石牌既有“有字石牌”又有“無(wú)字石牌”。

由此可見(jiàn)，“石牌文化”作為承載大瑤山瑤族民族記憶的重要文化表征形式，既是一種富有原始民主色彩的“政治制度”，也是大瑤山瑤族在歷史上為求得生存發(fā)展、社會(huì)安定而建立的具有規(guī)范習(xí)俗性質(zhì)的“社會(huì)組織”和具有法律規(guī)約性質(zhì)的民族“習(xí)慣法”，它是凸顯大瑤山瑤族社會(huì)物質(zhì)文化、精神文化和制度文化的集中體現(xiàn)。

二、廣西大瑤山瑤族“石牌文化”的政治生態(tài)記憶表征

(一)瑤族社會(huì)政治生態(tài)的文化記憶

作為政治制度形態(tài)的大瑤山瑤族“石牌文化”，其生成、發(fā)展、演變的歷程是大瑤山瑤族社會(huì)歷史變遷的文化記憶，是大瑤山社會(huì)政治生態(tài)的折射，集中反映了大瑤山瑤族“鄉(xiāng)土社會(huì)”與不同時(shí)期的國(guó)家“意識(shí)形態(tài)”之間的多維關(guān)系。

1.大瑤山瑤族社會(huì)與封建王朝的“相互抗衡”

廣西是我國(guó)瑤族聚居最多的區(qū)域，在廣西大瑤山地區(qū)聚居有茶山瑤、花藍(lán)瑤、坳瑤、盤瑤、山子瑤等五大瑤族支系。在明朝以前，大瑤山基本上是處于封建王朝的“化外”之地，對(duì)于五大瑤族支系遷徙、聚居在大瑤山的時(shí)間和緣由，我們?cè)谔镆罢{(diào)查中發(fā)現(xiàn)，不同的瑤族支系、不同的村寨都有不同的說(shuō)法。但目前學(xué)術(shù)界形成一個(gè)基本的共識(shí)，即明朝時(shí)期發(fā)生在大瑤山地區(qū)的“大藤峽瑤民起義”是其中一個(gè)重要的原因。明太祖洪武十九年至明世宗嘉靖十七年(公元1386—1538年)，明王朝先后派韓雍、王守仁、蔡經(jīng)等帶兵對(duì)“大藤峽瑤民起義”進(jìn)行瘋狂的鎮(zhèn)壓和剿殺。起義失敗后，有些幸存的瑤族人民被迫遷徙到杳無(wú)人煙的大瑤山山嶺河谷，躲避災(zāi)難，擇地而居。此后，來(lái)自湖南、廣東、貴州以及廣西其他地區(qū)的少數(shù)民族陸續(xù)進(jìn)入大瑤山居住，并不斷交流融合為一個(gè)民族共同體。正如費(fèi)孝通先生所言：“盡管他們的來(lái)源不同，語(yǔ)言有別，可是他們?cè)诠餐\(yùn)中，結(jié)合成了一個(gè)民族共同體——瑤族”[5]?！按筇賺{瑤民起義”失敗后，明王朝限于兵力鞭長(zhǎng)莫及，無(wú)法對(duì)逃往大瑤山的瑤族人民“趕盡殺絕”，只能采取設(shè)置軍事機(jī)構(gòu)、立碉屯兵的包圍封鎖政策，企圖將大瑤山瑤族人民困死在大山之中。清朝時(shí)期，盡管清王朝對(duì)大瑤山地區(qū)的統(tǒng)治有所加強(qiáng)，將大瑤山境域分割給周邊各州縣管轄，并在大瑤山劃定各州縣的邊界；但是由于大瑤山地區(qū)地域廣闊，地勢(shì)環(huán)境復(fù)雜，實(shí)際上清朝政府沒(méi)有真正對(duì)大瑤山地區(qū)實(shí)施有效的統(tǒng)治?！皳?jù)其要害，移設(shè)衛(wèi)所，以控制諸蠻”的圍困政策依然是清政府對(duì)大瑤山地區(qū)的主要統(tǒng)治策略。在明清時(shí)期，“面對(duì)封建統(tǒng)治者的包圍滅絕手段，瑤民在憑險(xiǎn)以自存的同時(shí)，為了抗擊官軍鎮(zhèn)壓，各村寨必須團(tuán)結(jié)一致，形成一股自衛(wèi)的力量。封建王朝的壓迫是石牌制度產(chǎn)生的重要原因之一”[1]4?！斑@段歷史說(shuō)明了不同來(lái)源的民族集團(tuán)在共同敵人的威脅下，為了生存必須團(tuán)結(jié)一致，形成一股自衛(wèi)的力量。這種凝聚力使他們形成了一個(gè)共同體，接受共同的名稱。他們?cè)谡Z(yǔ)言上、風(fēng)俗習(xí)慣上的區(qū)別并不成為離異的因素，因而得以長(zhǎng)期共同生存下來(lái)。他們共守石碑的法規(guī)維持山內(nèi)的安定，結(jié)成密切的聯(lián)盟，有難共當(dāng)，確保團(tuán)結(jié)”[6]。因此，從某種意義上說(shuō)，大瑤山瑤族石牌制度是封建社會(huì)及其制度的重要產(chǎn)物，是大瑤山瑤族人民在歷史上為了抗擊封建王朝的封鎖，謀求生存與發(fā)展而建立起來(lái)的具有“防范、自衛(wèi)、自治”性質(zhì)的民間政治制度，是封建王朝管理體制之外的地方社會(huì)組織形式。石牌制度的生成及其內(nèi)在功能的發(fā)揮，充分體現(xiàn)了大瑤山瑤族社會(huì)“地方自治”與封建王朝“國(guó)家統(tǒng)治”之間“相互抗衡”的政治生態(tài)關(guān)系。

2.大瑤山瑤族社會(huì)與國(guó)民政府的“相互斗爭(zhēng)”

辛亥革命后，廣西政局非?；靵y，各地軍閥混戰(zhàn)不休，國(guó)民黨對(duì)大瑤山的統(tǒng)治鞭長(zhǎng)莫及，大瑤山地區(qū)仍處于“化外”自我管理的境遇。大瑤山瑤族人民為了防范匪患，維護(hù)大瑤山社會(huì)治安的穩(wěn)定，一直沿用明清時(shí)期的石牌制度來(lái)維護(hù)社會(huì)秩序。同時(shí)，大瑤山瑤族人民還結(jié)合當(dāng)時(shí)社會(huì)的需要，新定立了《六十村石牌》《三十六瑤七十二村大石牌》《金秀白沙五十一村石牌》《羅香七村石牌》《坤林等村石牌》等石牌。這些石牌在規(guī)模、地緣、內(nèi)容等方面都超越了明清時(shí)期的石牌，為維護(hù)大瑤山瑤族社會(huì)的安定團(tuán)結(jié)提供了堅(jiān)強(qiáng)的保障。例如《三十六瑤七十二村大石牌》是大瑤山的一個(gè)地緣石牌，而《三十六瑤七十二村大石牌》建構(gòu)起來(lái)的石牌組織是大瑤山瑤族規(guī)模最大的石牌組織，其石牌條文為其他石牌條文的制定提供了內(nèi)在依據(jù)，是大瑤山瑤族的“根本大法”[7]237。

民國(guó)時(shí)期，國(guó)民黨進(jìn)一步加強(qiáng)了對(duì)大瑤山地區(qū)的統(tǒng)治，采取民族壓迫和分而治之的反動(dòng)政策。從1933年開(kāi)始，國(guó)民黨以“開(kāi)化瑤山”為名，將大瑤山分割給桂平、平南、蒙山、荔浦、修仁、象州、武宣等縣管轄，并對(duì)大瑤山境內(nèi)的鄉(xiāng)村進(jìn)行整編，實(shí)施鄉(xiāng)村“保甲制度”，成立鄉(xiāng)村組織機(jī)構(gòu)作為國(guó)民黨統(tǒng)治的基層政治組織。據(jù)當(dāng)時(shí)的《南寧民國(guó)報(bào)》載：“象縣修仁平南間之瑤山，居有瑤民甚眾，自稱化外之民，于近年來(lái)本省當(dāng)局關(guān)懷此種瑤民，積極派員前往宣導(dǎo)，已漸歸化，于去年(1934年)復(fù)將其瑤村依照區(qū)鄉(xiāng)甲戶之編制改編完畢”[7]243-244。然而，國(guó)民黨“開(kāi)化瑤山”的統(tǒng)治制度與大瑤山瑤族社會(huì)沿襲的石牌制度形成強(qiáng)烈的“對(duì)撞”。在大瑤山瑤族人民的心目中，“瑤還瑤，朝還朝”的思想已經(jīng)根深蒂固，面對(duì)國(guó)民黨對(duì)大瑤山瑤族的“開(kāi)化”統(tǒng)治，當(dāng)?shù)噩幾迦嗣駥?duì)此進(jìn)了堅(jiān)決抵制和反抗。1940年1月大瑤山大石牌頭人陶進(jìn)達(dá)會(huì)同各地石牌頭人，召開(kāi)“全瑤石牌大會(huì)”(又稱“三十六瑤七十二村大石牌會(huì)議”)，共同商討應(yīng)對(duì)國(guó)民黨的“開(kāi)化”統(tǒng)治策略。會(huì)議達(dá)成基本共識(shí)：反對(duì)國(guó)民黨“開(kāi)化”瑤山的統(tǒng)治政策，抗拒國(guó)民黨在大瑤山設(shè)置“金秀警備區(qū)署”軍事機(jī)構(gòu)，拒絕接受國(guó)民政府的任何委任狀和一切條款，拒絕接受國(guó)民政府舉辦的“化瑤”小學(xué)教育[7]244。同年6月，大瑤山瑤族在平勉“起石牌”，武裝抵抗國(guó)民黨的“開(kāi)化瑤山”統(tǒng)治政策，后因遭到國(guó)民黨軍隊(duì)和民團(tuán)的瘋狂鎮(zhèn)壓而失敗。1942年，廣西省政府在大瑤山設(shè)置政權(quán)機(jī)構(gòu)“金秀設(shè)治局”，取代軍事機(jī)構(gòu)“金秀警備區(qū)署”，對(duì)大瑤山瑤族人民實(shí)行政治壓迫和經(jīng)濟(jì)掠奪，并頒布法令規(guī)定將大瑤山地區(qū)行政權(quán)、教育權(quán)、司法權(quán)歸屬桂平、平南、蒙山、荔浦、修仁、象州、武宣等縣，至此，在形式上，國(guó)民黨的專制統(tǒng)治取代了大瑤山石牌制度，“這7個(gè)縣的司法機(jī)關(guān)取代了石牌頭人執(zhí)法的職能。國(guó)民黨政府頒布的法律，取代了石牌法律，大瑤山瑤族石牌全部解體”[8]。

3.大瑤山瑤族社會(huì)與中華人民共和國(guó)的“團(tuán)結(jié)公約”

中華人民共和國(guó)成立以后，為了加強(qiáng)和維護(hù)大瑤山地區(qū)的各民族之間和瑤族內(nèi)部各支系之間的團(tuán)結(jié)，黨和國(guó)家結(jié)合大瑤山的實(shí)際情況，沒(méi)有采取階級(jí)斗爭(zhēng)的方式來(lái)處理大瑤山地區(qū)的民族關(guān)系問(wèn)題，而是積極挖掘大瑤山瑤族人民的智慧，結(jié)合大瑤山瑤族石牌制度優(yōu)勢(shì)和特點(diǎn)，在充分尊重大瑤山地區(qū)各民族意愿和民主協(xié)商的基礎(chǔ)上，通過(guò)廣泛征求意見(jiàn)和召開(kāi)代表大會(huì)等形式，創(chuàng)造性的訂定了“大瑤山團(tuán)結(jié)公約”。同時(shí)，根據(jù)大瑤山石牌制度習(xí)俗，舉行了隆重的“大瑤山團(tuán)結(jié)公約”立牌儀式，各族代表在石牌前飲雞血酒，共同宣誓永遠(yuǎn)按照?qǐng)F(tuán)結(jié)公約辦事。“團(tuán)結(jié)公約的訂立標(biāo)志著大瑤山瑤族各族人民走向新的歷史階段，通過(guò)團(tuán)結(jié)公約的形式去消除歷史上遺留下來(lái)的民族間和瑤族內(nèi)部之隔閡，逐步廢特權(quán)制度，貫徹了開(kāi)荒自由、誰(shuí)種誰(shuí)收的政策，從而刺激了各民族人民生產(chǎn)的積極性。從政治、經(jīng)濟(jì)上削弱了封建統(tǒng)治基礎(chǔ)，大大加強(qiáng)了民族團(tuán)結(jié)”[4]19?！按蟋幧綀F(tuán)結(jié)公約”的訂立獲得了大瑤山瑤族人民的廣泛贊譽(yù)，正如有代表贊頌道：“石牌娘，石牌爺，我們是石牌的子女，只有在共產(chǎn)黨和毛主席的領(lǐng)導(dǎo)下才有這樣新的石牌，我們男女應(yīng)當(dāng)遵守”[9]。從某種意義上說(shuō)，“大瑤山團(tuán)結(jié)公約”是大瑤山瑤族石牌制度的繼承與創(chuàng)新，是在黨和國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)下大瑤山各民族人民共同制定的“新石牌”，是大瑤山瑤族“地方性知識(shí)、智慧”與中華人民共和國(guó)民族政策相融合的“結(jié)晶”，既體現(xiàn)了大瑤山瑤族人民的意愿，也彰顯了國(guó)家為人民服務(wù)的宗旨和意志。

(二)大瑤山境內(nèi)民族關(guān)系的記憶表征

由于歷史原因，在大瑤山地區(qū)民族關(guān)系比較復(fù)雜，這里不僅聚居有瑤、壯、漢等民族，而且瑤族內(nèi)部之間分為茶山瑤、花藍(lán)瑤、坳瑤、盤瑤、山子瑤等五大支系，五大支系中又分為山主“長(zhǎng)毛瑤”(茶山瑤、花藍(lán)瑤、坳瑤)和山子“過(guò)山瑤”(盤瑤、山子瑤)。各民族之間形成“大散居、小聚居、交錯(cuò)雜居”分布格局，導(dǎo)致了各民族之間、民族內(nèi)部之間既交流融合又矛盾沖突的復(fù)雜民族關(guān)系。這種復(fù)雜的民族關(guān)系在大瑤山石牌文化中得到了很好的體現(xiàn)和記憶。通過(guò)分析和研究石牌文化，我們可以管窺大瑤山復(fù)雜的民族關(guān)系。

1.瑤族與漢族、壯族之間的民族關(guān)系

由于大瑤山瑤族受到封建統(tǒng)治殘酷壓迫，特別是“大藤峽瑤民起義”失敗后，大瑤山瑤族長(zhǎng)期處于一種封閉發(fā)展的狀態(tài)，大瑤山周邊的少數(shù)漢族、壯族對(duì)瑤族進(jìn)行欺壓，從而導(dǎo)致大瑤山瑤族對(duì)山外的漢族、壯族等民族具有一種強(qiáng)烈的排斥心理和防范意識(shí)。大瑤山瑤族、漢族、壯族之間的民族矛盾曾經(jīng)處于緊張狀態(tài)。這種緊張的狀態(tài)在當(dāng)時(shí)的石牌中得到了很好的記載，成為今天研究大瑤山民族關(guān)系的珍貴材料。

如《班愆石牌》這樣記載：“班愆村九家兄弟，意(憶)(1)祖父住在小地方，客(漢)狀(壯)瑤人，遭亂匪類(屢)欺。九家滴(商)議理論，到兄弟上秀、歌赦、立龍三村，六親兄弟不伏(服)。意(依)舊老人先口安請(qǐng)班愆村九家，先意(依)先人立字一紙內(nèi)外人不見(jiàn)。到道光二十一年，照舊老人出字立牌，內(nèi)外人見(jiàn)石牌字得知。后來(lái)班愆村永代子孫，何人不得頑欺福(負(fù))。如有何人亂欺福(負(fù))，匪顧九家，上秀、歌赦、立龍三村眾人兄弟，齊心不伏(服)，立牌告知”[1]315。此石牌主要反映了在清朝道光年間，茶山瑤村在遭到漢族、壯族、盤瑤以及其他“亂匪”的屢欺時(shí)，請(qǐng)求上秀、歌赦、立龍、定浦等村茶山瑤的保護(hù)，折射出當(dāng)時(shí)大瑤山地區(qū)瑤族、壯族、漢族以及瑤族內(nèi)部之間復(fù)雜的民族關(guān)系。這種復(fù)雜的民族關(guān)系在《上下卜泉兩村石牌》中也有類似的記載：“立字盤古置天立地，伏羲子(姊)(妹)造人民，開(kāi)辟天地，先立瑤，后立朝。置瑤山各地立村團(tuán)，先置社，后置廟。祖公立上卜全、下卜全。祖公立門(民)回(為)主，代代平安。落后到今世嘉慶口年，客人瑤人反亂，不得安落(樂(lè))。到道光十八年，瑤人反亂，有事下作無(wú)事下，托(多)生愿(怨)事，地方不得安樂(lè)，看管救(就)管不得。托生齊齊想義(商議)，到瑤四村問(wèn)父母，愿所管上卜全，下卜全，過(guò)后代代子子孫孫，四村所管”[1]317。

此外，在石牌“料話”中類似的記載。如我們?cè)谇懊嬉隽锘ㄋ{(lán)瑤石牌“料話”，在講述花藍(lán)瑤祖先遷徙到大瑤山的曲折經(jīng)過(guò)時(shí)，有這樣的敘述：“坐七鄉(xiāng)，漢仔上。坐下里，壯仔起。漢仔上，住不落(樂(lè))。壯仔起，坐不甜。住不落進(jìn)瑤山頂，坐不甜進(jìn)瑤山根。進(jìn)瑤山頂各造巷，進(jìn)瑤山根各造村”。這是“石牌文化”中對(duì)瑤族與漢族、壯族之間矛盾沖突的記憶與體現(xiàn)。

大瑤山瑤族與其他民族之間既存在矛盾沖突又有民族團(tuán)結(jié)與融合。如《成二、下故都等村石牌》就是其中代表性的石牌記憶。《成二、下故都等村石牌》記錄了崇禎年間，壯族村落“大百蝕”(現(xiàn)稱“上百實(shí)村”“下百實(shí)村”)與茶山瑤“成二”(現(xiàn)稱“長(zhǎng)二村”)、“下故都”(現(xiàn)已經(jīng)遷徙別處)“五甲”(現(xiàn)已經(jīng)遷徙別處)等村寨協(xié)商解決矛盾糾纏的場(chǎng)景和相關(guān)規(guī)定：“大百蝕殺古(枯)牛一使(只)，三兩(銀)，煞(殺)諸(豬)一使(只)，酒二夭(窯)”[1]299。即大白蝕村寨殺牛豬各一只、拿酒兩窯、銀三兩，并請(qǐng)瑤民們吃喝，以示誠(chéng)意，和解因爭(zhēng)奪山林田地而產(chǎn)生的矛盾；同時(shí)石牌規(guī)定：五甲、成二不得霸占下故都田地，下故都也不得去金村、金秀村、平南、滴水村請(qǐng)茶山出面干預(yù)相關(guān)事宜，并立誓大百蝕、成二、下故都、五甲村民“夫妻男女，生同生，死同水(睡)”。《成二、下故都等村石牌》反映了大瑤山壯族與瑤族之間捐棄前嫌、和睦相處、永結(jié)同心的美好愿望，是大瑤山壯族與瑤族之間緩解民族矛盾走向民族團(tuán)結(jié)的歷史記憶。

2.瑤族支系內(nèi)部之間的關(guān)系

從大瑤山石牌組織來(lái)看，單一村寨的石牌組織很少，大多數(shù)石牌組織一般由兩個(gè)或兩個(gè)以上的村寨凝聚而成，如《六十村石牌》《三十六瑤七十二村大石牌》《金秀、白沙等五十一村石牌》《桂田等八十一村石牌》。石牌組織是在各村寨自覺(jué)、自愿的基礎(chǔ)上凝聚而成。由此可見(jiàn)，石牌組織的建構(gòu)既是瑤族內(nèi)部之間打造“瑤族共同體”意愿的體現(xiàn)，也是加強(qiáng)瑤族內(nèi)部凝聚力的體現(xiàn)。不同的石牌組織凝聚著不同“共同體”的意志，體現(xiàn)著不同支系的復(fù)雜關(guān)系。在大瑤山石牌文化中，大瑤山瑤族各支系內(nèi)部之間的復(fù)雜關(guān)系主要反映在長(zhǎng)毛瑤內(nèi)部之間、長(zhǎng)毛瑤與過(guò)山瑤之間的矛盾沖突、團(tuán)結(jié)融合等方面。

(1)長(zhǎng)毛瑤內(nèi)部之間的關(guān)系。在大瑤山石牌組織中，有些石牌建構(gòu)的目的是為了凝聚“支系內(nèi)部共同體”。這種石牌分為3種類型：其一是“姻親石牌”共同體，如《上秀、歌赦二村石牌》是茶山瑤上秀(今金秀村)、歌赦村(今白沙村)兩村姻親石牌。兩村全、龔、蘇、陶四姓世代通婚，為了避免兩村的矛盾沖突和倚強(qiáng)凌弱現(xiàn)象的發(fā)生，維護(hù)村民們長(zhǎng)期和諧相處，“立石牌二村各管折事，不得作事。房(妨)二村，弟合心弟意，合藝(議)到大事(化)作小事，又小事無(wú)。又二村意(溪)水、江河、山界折(之)事，大士(事)小士(事)折則了”[1]301。同時(shí)，《上秀、歌赦二村石牌》規(guī)定：“何人大事小事，不用鎖縛，改老人孫(審)斷”，要求兩村村民如遇到矛盾，不能自行解決，需請(qǐng)由村中“瑤老”(石牌頭人)協(xié)調(diào)處理。又如《低水、平亞、莫村三村石牌》：忠良鄉(xiāng)茶山瑤村，姻親石牌。其二是“胞族石牌”共同體。如《寨堡、楊柳、將軍三村石牌》為乾隆五十一年(1786年)寨堡、楊柳、將軍三村莫姓茶山瑤共同訂立的石牌，其目的是為了加強(qiáng)莫氏三胞村之間血緣關(guān)系和胞族內(nèi)部凝聚力，避免因爭(zhēng)奪山林、水田之事而發(fā)生糾紛，加強(qiáng)團(tuán)結(jié)，共御外侮?！堕T頭、下靈、黃桑三村石牌》的訂立，是為了處理三村的內(nèi)部矛盾，要求自己的事情只能內(nèi)部處理，不允許外人查收干預(yù)，石牌條文規(guī)定：“三村有事，不用挑(桃、套)人。三村有事，不許過(guò)介(界)請(qǐng)；若過(guò)介(界)請(qǐng)老，眾罰銀六十兩。外村石牌挑得三村，自犯罰銀十兩；外石牌人犯，罰銀三百兩”?！鞍迨啤蹦康氖菫榱藦?qiáng)化“同宗共祖”的血緣關(guān)系，強(qiáng)化支系內(nèi)部共同體意識(shí)。此為，《長(zhǎng)二、長(zhǎng)灘兩村石牌》《金秀、白沙兩村石牌》等石牌也是屬于“胞族石牌”。其三是“地緣石牌”共同體。如《龍華、容洞兩村石牌》是為了解決龍華花藍(lán)瑤與容洞茶山瑤之間的矛盾糾紛，其主要內(nèi)容是清晰劃分龍華花藍(lán)瑤與容洞茶山瑤之間的管轄地界，通過(guò)立石牌山界，龍華花藍(lán)瑤終于從容洞茶山瑤山主的控制下擺脫而出，實(shí)現(xiàn)不交租、不納稅、自產(chǎn)自食的愿望?！读锸啤贩从车氖巧瞎抨?、下古陳村的坳瑤與六巷村、門頭村的花藍(lán)瑤之間買賣田地關(guān)系，規(guī)定“眾水鄉(xiāng)村矩犯，犯者罰錢四十兩”。其意為：大家都是共飲一條河水的相鄰，要共同遵守石牌律，違犯者將罰40兩銀。是羅運(yùn)、寨村、六俄、白牛等坳瑤村寨與羅丹、丈二、六團(tuán)、南洲、隆興等花藍(lán)瑤村寨共同訂立的石牌，也是坳瑤與花藍(lán)瑤聯(lián)合建立的第一塊石牌。《龍華、容洞兩村石牌》《六巷石牌》《羅運(yùn)等九村石牌》都是以建構(gòu)長(zhǎng)毛瑤共同體為目的的石牌，對(duì)緩解長(zhǎng)毛瑤之間的內(nèi)部矛盾沖突、營(yíng)造和諧相處的民族關(guān)系有著積極促進(jìn)作用。

(2)長(zhǎng)毛瑤與過(guò)山瑤之間的矛盾沖突與交流融合。在大瑤山地區(qū)長(zhǎng)毛瑤(茶山瑤、花藍(lán)瑤、坳瑤)占據(jù)大量的山林土地，擁有水田山嶺出租，生活富裕，被稱為“山主”。過(guò)山瑤(盤瑤、山子瑤)由于沒(méi)有山林土地，只能靠租種長(zhǎng)毛瑤的土地為生，生活貧困，被稱為“山子”。山主與山子之間由于利益沖突，長(zhǎng)期存在各種矛盾。在大瑤山瑤族石牌中，有不少石牌文反映了茶山瑤、花藍(lán)瑤、坳瑤、盤瑤、山子瑤之間的矛盾沖突與交流融合。據(jù)《莫村石牌》記載：“因?yàn)槭澜缛诵膭t(測(cè))變，為前三月中旬，在十二步山場(chǎng)失之香草。眾等瑤總相儀(商議)，轉(zhuǎn)古時(shí)在道光六年，被外處卻(著)害假人命，而后總立有條規(guī)，平安至今。為目下已(幾)年，小賊并口角事非件多如，以(已)經(jīng)眾等儀(議)立律規(guī)：日后外客漢雜人，如有亂入內(nèi)瑤地方，倍(隨)處山中偷盜百物，不要理道(道理)，何人見(jiàn)者，直開(kāi)炮打不容。就是作通，石排(牌)有同福。日后何人亂入山地方，造非橫事生端，所有鄰近鄉(xiāng)村，先將口口口，即刻通知眾人，一齊食使錢文同尚(賞)。或后至外來(lái)巢(吵)掠地方，另屋聞?wù)撸髯员憧诳诳诩Z帶俱全，一先無(wú)防(妨)。日后何人引通生面，勾熟欺善，眾識(shí)，將家重辦?？诳谕鶃?lái)生意買賣，取物有道。而后過(guò)山班(盤)瑤，在內(nèi)住下耕種，有錯(cuò)各自山主所管。眾等公議(議)大會(huì)，盡此案示道白”[1]327。這塊石牌是大瑤山茶山瑤與盤瑤第一次聯(lián)合訂立的石牌，石牌反映了在清朝時(shí)期盤瑤在受到山外漢族、壯族侵?jǐn)_時(shí)，請(qǐng)求茶山瑤幫助，共同訂立山茶山瑤與盤瑤“共同體”，抵御“外族”欺辱。這次石牌大會(huì)背后隱藏著盤瑤與茶山瑤之間深刻的矛盾沖突。本來(lái)這次盤瑤與茶山瑤“會(huì)石牌”的目的是為了解決長(zhǎng)期以來(lái)他們之間矛盾，商討解決盤瑤的土地和減租減糧問(wèn)題，但從《莫村石牌》條文來(lái)看，根本沒(méi)有理會(huì)盤瑤的要求，而是規(guī)定“而(日)后過(guò)山班(盤)瑤，在內(nèi)住下耕種，有錯(cuò)各自山主所管?！薄赌迨啤返挠喠⑦M(jìn)一步激化了盤瑤與茶山瑤之間的矛盾，直接導(dǎo)致了震驚瑤山的“甲申、乙酉盤瑤抗租”事件，發(fā)生大規(guī)模的盤瑤襲擊茶山瑤的村寨、搶山占林的斗爭(zhēng)。此外，在明清時(shí)期，長(zhǎng)毛瑤和過(guò)山瑤之間長(zhǎng)期互不通婚，盛行“雞不攏鴨”的婚姻習(xí)俗。國(guó)民黨統(tǒng)治時(shí)期，長(zhǎng)毛瑤與過(guò)山瑤之間的“山主”與“山子”的矛盾依然在大瑤山地區(qū)普遍存在，富裕的長(zhǎng)毛瑤與貧困的過(guò)山瑤之間的剝削關(guān)系沒(méi)有什么大的改觀。大瑤山瑤族與漢族、壯族之間的民族依然存在著各種矛盾沖突，民族關(guān)系依然復(fù)雜。

中華人民共和國(guó)成立以后，中國(guó)共產(chǎn)黨實(shí)行“各民族之間一律平等”的民族政策，大瑤山各族人民實(shí)現(xiàn)了當(dāng)家作主，在黨和國(guó)家的指導(dǎo)下，大瑤山五大瑤族支系共同制定了融國(guó)家意志和民族意愿于一體“新型石牌”《大瑤山團(tuán)結(jié)公約》，建構(gòu)起大瑤山瑤族新型民族關(guān)系。大瑤山瑤族與漢族、壯族等各民族在黨和國(guó)家的正確領(lǐng)導(dǎo)下共同走向平等、民主、和諧的民族大團(tuán)結(jié)。

[注釋]

(1) 廣西大瑤山瑤族的石牌文都是用漢字書(shū)寫，石牌文中存在著大量同音異意的錯(cuò)別字和異體字，為了保持石牌文的原貌，本文在引用石牌文過(guò)程中，采用原文引用，并在錯(cuò)別字、異體字后面用括號(hào)標(biāo)注出規(guī)范的漢字。下文亦同。