邢瑞敏
董仲舒的天道哲學(xué)是其全部思想理論的基石。其中“天”屬于董仲舒思想體系的本體論部分,構(gòu)成了其哲學(xué)思想的核心范疇。作為使儒學(xué)逐步走向完整化和系統(tǒng)化的集大成者,董仲舒彌補(bǔ)了漢前儒學(xué)在本體論方面的缺失,總結(jié)了從上古到秦漢之際的“天”的概念,構(gòu)建儒學(xué)的新“天道”觀,將其擴(kuò)大化為宇宙的根本規(guī)律,賦予“天”以三層含義,即“自然天”“神性天”和“道德天”,內(nèi)在邏輯是“天道無(wú)為”,并以“天人感應(yīng)”“天人合一”為紐帶,為人的活動(dòng)、政治分工和以德治國(guó)提供合理性依據(jù),以遵循“天道”為手段,以“無(wú)為”為最終歸宿,在此基礎(chǔ)上構(gòu)建天道哲學(xué)的思想體系。
董仲舒繼承上古到秦漢時(shí)期的“天”的概念,同時(shí)吸收陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)以及當(dāng)時(shí)的自然科學(xué)成果,在現(xiàn)實(shí)性上賦予“天”以“自然天”這一含義。在《官制象天》中董仲舒將天地、五行、陰陽(yáng)和人定為天之十根,“天”在宇宙圖式上包含了宇宙間的萬(wàn)物;“天道之大者在陰陽(yáng)”,董仲舒在此將“天”抬高到“道”的地位,賦予“天”以本體的意義,內(nèi)在包含著宇宙萬(wàn)物之秩序在于“天”定,是一種先驗(yàn)的“預(yù)定和諧”,“天”本性在于“無(wú)為”自成:“獨(dú)陰不生,獨(dú)陽(yáng)不生,陰陽(yáng)與天地參,然后生。”[1]明確揭示出“天”無(wú)所憑借、自然生成的屬性。此外,“陰陽(yáng)之氣,在上天,亦在人”(《如天之為》)。董仲舒認(rèn)為,“天人相應(yīng)”的紐帶在于陰陽(yáng)之氣,要求“人道”效法“天道”,任事物和人的“天性”行事。這樣一來(lái),董仲舒就確立了“無(wú)為行事”的形而上基礎(chǔ)——“自然天道”。
“自然天道”蘊(yùn)含著人“無(wú)為”的題中之義。董仲舒在《春秋繁露》中提到,自然界的四季變化都是天的意志目的的體現(xiàn),人們需要遵循“自然天道”來(lái)安排自己的活動(dòng),遵循“自然天”對(duì)萬(wàn)物的安排,順應(yīng)“天”這一自然規(guī)律來(lái)辦事。除了物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng),人的生命活動(dòng)也因天而動(dòng),董仲舒將天與人比附,表明天與人異質(zhì)同構(gòu):“人有三百六十節(jié),偶天之?dāng)?shù)也;形體骨肉,偶地之厚也上有耳目聰明,日月之象也;體有空竅理脈,川谷之象也;心有哀樂(lè)喜怒,神氣之類也。”[2]以說(shuō)明人的生理結(jié)構(gòu)相類于天的構(gòu)成要素?!白匀惶臁迸c人的身體健康有著緊密的關(guān)系?!短烊荨酚醒裕骸把熘酪责B(yǎng)其身,謂之道也……能以中和養(yǎng)其身者,其壽極命。”[3]這是在人身保養(yǎng)的層面要求“人隨天動(dòng)”,循天道而把握“中和”的原則,遵守天時(shí)地利,按時(shí)令有調(diào)節(jié),方能避免物極必反帶來(lái)的負(fù)面效果不利于長(zhǎng)壽。另外,董仲舒還主張循天養(yǎng)氣,他認(rèn)為“凡養(yǎng)生者,莫精于氣”,人體出現(xiàn)的與氣相關(guān)的種種健康問(wèn)題都是由于氣不調(diào)和造成,因此養(yǎng)生就要順應(yīng)天地陰陽(yáng)四時(shí)之氣,保養(yǎng)人體內(nèi)的元?dú)?。在《春秋繁露·循天之道》中,董仲舒明確提到,氣性要順行陰陽(yáng)和四時(shí)之道,循氣性的自然屬性合理控制體內(nèi)的濫欲,違背四時(shí)和陰陽(yáng)之道,隨性縱欲是不利于氣性的,久而久之會(huì)危害身體健康。
“自然天”在內(nèi)容上囊括了陰陽(yáng)、四時(shí)和五行,化生萬(wàn)物,與人相參,在人的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)和生命保養(yǎng)活動(dòng)上蓋以自然“天道”之準(zhǔn)則,人守規(guī)循天,遵循四季時(shí)令規(guī)律和陰陽(yáng)運(yùn)行之理,順其自然,去掉鋒芒,養(yǎng)精氣而蓄銳力,以身心的“不動(dòng)”應(yīng)外界的“萬(wàn)變”,方可健康長(zhǎng)壽,收到“無(wú)為”而大有作為的效果。徐復(fù)觀在《兩漢思想史》中寫道,董仲舒將陰陽(yáng)五行四時(shí)總結(jié)為天的具體內(nèi)容,擴(kuò)展至政治、社會(huì)和人生領(lǐng)域,構(gòu)建了系統(tǒng)的天道哲學(xué)。董仲舒在理論層面打通了“自然天”與地上人事間的通路,論天目的是為人服務(wù),換言之,董仲舒在“自然天”維度的天道哲學(xué)中找到了“無(wú)為”的超越依據(jù),用“天”論“無(wú)為”,于“人”行無(wú)為,體現(xiàn)出效法“天”的本性和規(guī)律處理人的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)和養(yǎng)生活動(dòng)的“無(wú)為”本質(zhì),其中蘊(yùn)含著深層次的人文關(guān)懷。
“神性天”是董仲舒政治哲學(xué)的天論基礎(chǔ)。漢代大一統(tǒng)時(shí)代來(lái)臨,加強(qiáng)對(duì)專制政權(quán)的諷諫和規(guī)約的緊迫性凸顯,董仲舒揚(yáng)棄墨家關(guān)于天的神性主宰之義來(lái)確保對(duì)世俗權(quán)力的制衡與監(jiān)督。首先,天是至高無(wú)上的、主宰一切的神。《春秋繁露·郊語(yǔ)》記載:“天者,百神之大君也?!睋?jù)此來(lái)看,這里的“天”是宗教意義上的“人格神”,沒(méi)有形體,沒(méi)有人格,擁有意志,并且存在于大自然并發(fā)揮作用。與商周時(shí)期的“宗教天”不同的是,董仲舒將“天”與人貫通,旨在尋求“天”的實(shí)證意義,這是先秦儒家思想發(fā)展的重要轉(zhuǎn)折。正如老子的“無(wú)為”建立在“道”的基礎(chǔ)上,董仲舒的“無(wú)為而治”建立在“神性天”的基礎(chǔ)上。他在政治意義上維系“天”與人,認(rèn)為王(君)權(quán)天授,“神性天”制約王權(quán),圣人奉天旨意受權(quán)成為君主,并按照天定名分統(tǒng)治社會(huì)。他說(shuō):“國(guó)家之失乃始萌芽,而天出災(zāi)害以遣告之。”[4]由此可見(jiàn),如果統(tǒng)治者能體察民情,愛(ài)護(hù)百姓,那么天就會(huì)立其權(quán);如果統(tǒng)治者兇惡暴虐,統(tǒng)治不當(dāng),那么天就會(huì)以災(zāi)異來(lái)警示。董仲舒通過(guò)賦予“天”以神性的權(quán)威,繼而賦予君權(quán)合法性,將“天”與“君”聯(lián)系起來(lái),將王權(quán)與敬天結(jié)合起來(lái),在“天君”的二元體系中,“神性天”明定君主地位而暗示君主政責(zé),君主循“天”為政,不得僭越天示“有為”,要任“天然”之理“無(wú)為”;同時(shí),“神性天”以“譴告”規(guī)范君權(quán),約束王權(quán),端正王權(quán),以達(dá)到政治清明的狀態(tài)。
順應(yīng)漢朝大一統(tǒng)的時(shí)代背景,董仲舒在“君臣”的二元體系中,繼承先秦諸子思想提出“君無(wú)為而臣有為”的行政分工思想?!坝麨樽鹫咴谟谌钨t……天所以剛者,非一精之力;圣人所以強(qiáng)者,非一賢之德也。故天道務(wù)盛其精,圣人務(wù)眾其賢。”[5]董仲舒使用比附以天類君,指出君主之所以賢德,在于能聚臣行政事,突出了舉賢任能的重要性。這與董仲舒的政治理想是相契合的,他認(rèn)為堯帝在稱王后,“勞于求賢”,得到舜和禹,達(dá)到“垂拱無(wú)為而天下治”的理想狀態(tài),這就是以初期的適度“有為”而達(dá)到一勞永逸的“無(wú)為”效果。
在具體的政治分工上,君主“無(wú)為”不是無(wú)所作為,而是“不自勞于事”,在“神性天”的示警下,君主不能不思權(quán)事,任意為政,而要在選才用人的大問(wèn)題上把握眾臣;臣之“有為”是積極地做好輔佐之務(wù),建功立名,運(yùn)用智慧和才能為治理國(guó)家建言獻(xiàn)策。董仲舒指出,眾臣以職分治,爭(zhēng)進(jìn)其功,君主身載臣之功名,這是很自然的主政之術(shù)。這也凸顯出君主“無(wú)為”的關(guān)鍵在于眾臣之“有才”。董仲舒說(shuō):“以所任賢,謂之主尊國(guó)安……臣愿陛下興太學(xué),置明師,以養(yǎng)天下之士?!盵6]強(qiáng)調(diào)了選賢任能問(wèn)題事關(guān)國(guó)家命運(yùn),君主不僅要善于“養(yǎng)士”和“察舉”,還要善于引導(dǎo)賢臣各司其職,遵循良好的秩序,這樣一來(lái),君臣就實(shí)現(xiàn)了等級(jí)分明的分工,并且達(dá)到“功在臣,而名在君”的狀態(tài)。
董仲舒從陰陽(yáng)理論入手尋找“君無(wú)為而臣有為”的形上依據(jù)。他通過(guò)將君臣與陽(yáng)陰相比附,說(shuō):“陽(yáng)兼于陰,陰兼于陽(yáng),君兼于臣,臣兼于君。君臣……之義,皆取諸陰陽(yáng)之道?!盵7]君和臣就像陽(yáng)和陰相互配合以行事,并且“陰道尚形而露情,陽(yáng)道無(wú)端而貴神”[8]的陰陽(yáng)特征與陰臣“有為”和陽(yáng)君“無(wú)為”之意相合,從而在形而上的意義上建構(gòu)起“君主無(wú)為”的政治合法性,給予“無(wú)為而治”以可能性。
董仲舒的行政分工理論沿襲先秦儒家的政治主張,有所繼承,也有所創(chuàng)新,在“神性天”的前提下,首先確立“天”的宗教神性的絕對(duì)地位,其次樹(shù)立起君主在“地上”的權(quán)威,內(nèi)在規(guī)定了“君道無(wú)為”的政治分工原則,同時(shí)以“神性天”的“災(zāi)異譴告”防止君主過(guò)度有為和錯(cuò)誤有為?!白l告”說(shuō)在理論層面尚缺系統(tǒng)合理性,但具有強(qiáng)烈的實(shí)踐理性,借“天道”將君主“無(wú)為”規(guī)定在有限范圍內(nèi),上則不得逆天“妄為”,下則不得過(guò)于“有為”,并在選官制度上平衡君臣關(guān)系。
董仲舒還繼承西周以德配天、明德慎罰和前儒家倫理道德思想,將道德和情感投射在天上,凝練出“道德天”的概念。
一是“天人道德相副”維度下的“天人合一”。在《陰陽(yáng)義》中,董仲舒認(rèn)為天有和人一樣的情感,人是由“神性天”派生而來(lái),所以人的情感是天所賦予的。此外,天還授予人道德。董仲舒在《威德所生》說(shuō),天具有和、德、平、威的情感和德行,并與人有相受之義。董仲舒所講的“天人道德相副”在這里簡(jiǎn)要得出了“天人合一”的結(jié)論,天幫助人擁有品德,同時(shí)人反過(guò)來(lái)要以德配天,于是,“道德天”就是人應(yīng)當(dāng)遵守的道德原則:“仁之美者在于天,天,仁也。”(《王道通三》)。
“道德天”這一概念在權(quán)威性上為儒家倫理道德獲得統(tǒng)治地位提供了根本的理論依據(jù),這種至高權(quán)威使民眾產(chǎn)生敬畏之心和認(rèn)同感,繼而在行為上“以德隨天”“因天而動(dòng)”,在“仁”的范圍內(nèi)約束行動(dòng)。一方面,“道德天”與人相副,為人的能動(dòng)性留下空間,人可以指認(rèn)道德之理,服從道德之理;另一方面,“道德天”在內(nèi)容上規(guī)定了君主以仁愛(ài)民,內(nèi)在包含著“無(wú)為德治”的必要性。
在天人以類合一的基礎(chǔ)上,董仲舒提出“事各順于名,名各順于天”的命題。其中“名”是天人相通之樞,是檢驗(yàn)認(rèn)識(shí)的唯一標(biāo)準(zhǔn),名分和等級(jí)是辨別是非的唯一標(biāo)準(zhǔn),是非由名決定,名由天決定,這就為禮法等級(jí)制度提供了天論依據(jù),“天”不變,“名”也不可變,人只能敬畏“名”,順從“名”,這就避免了統(tǒng)治者出現(xiàn)過(guò)度的“有為”,以“天”為遵循標(biāo)準(zhǔn),把握規(guī)范禮制的行政尺度,同時(shí)民眾受制于“天”和統(tǒng)治者的權(quán)威,自覺(jué)遵守等級(jí)名常。
具體來(lái)說(shuō),民眾遵守禮制需要個(gè)體層面的“養(yǎng)義循禮”。董仲舒的“養(yǎng)義”思想總體繼承了漢前儒學(xué)的“義利”論,他在《身之養(yǎng)重于義》中談到,人與生俱來(lái)的品性就是義和利,但是以利養(yǎng)身只屬于基本的身體素質(zhì)保養(yǎng),而以義養(yǎng)身則是精神、道德層面的心智保養(yǎng)。顯然以董仲舒為代表的儒學(xué)家更注重人的心性修養(yǎng),于是“養(yǎng)義”的重要性就凸顯了出來(lái)。養(yǎng)義可以通過(guò)習(xí)禮,如《天地施》中有:“夫禮,體情而防亂者也,民之情不能制其欲,使之度禮?!盵9]學(xué)禮并不是剝奪民眾追求私欲的權(quán)利,而是使民眾學(xué)會(huì)將欲望控制在合理的范圍內(nèi),不僭越,不出格。這種養(yǎng)義的手段潛在地通過(guò)德化規(guī)范了等級(jí)與秩序,與“無(wú)為德治”不謀而合。
二是“施行德政”維度下的“無(wú)為德化”。董仲舒的治民之道既講求以民為本,又注重德刑相濟(jì)。在《舉賢良對(duì)策》中:“天道之大者在陰陽(yáng),陽(yáng)為德,陰為刑,刑主殺而德主生……王者承天意以從事,故任德教而不任刑?!盵10]董仲舒借助“天”之陰陽(yáng)屬性,指出“天道”要求人君主施德政,刑罰次之。于是,其治民之道就是以德化民,以教化百姓為首要手段,以體民愛(ài)民為第一宗旨。這種思路繼承了儒家一貫的“仁政”和“民本”之道,以“同類相應(yīng)”為內(nèi)在邏輯,借“道德天”溝通下至“內(nèi)圣”與上至“外王”之理,君修德而民自化,是具有儒家特色的“無(wú)為德治”。統(tǒng)治者通過(guò)立太學(xué)、設(shè)庠序?qū)γ癖娺M(jìn)行儒家綱常倫理的教育;輕徭薄賦不“與民爭(zhēng)利”,不用嚴(yán)刑峻法約束民眾,愛(ài)民保民;通過(guò)躬行孝道自上而下號(hào)召民眾遵守三綱五常,等等。這些以德化為主的治理手段不是全然無(wú)所作為,也不是以施德代替刑政,而是君主順從“天道”和民心,“以仁安人,以義正我”,體民心為己心,去除繁雜的法制律令,恭己修身而民眾自我化育,體現(xiàn)了“無(wú)為”的思想內(nèi)核。
至此,董仲舒用“道德天”建構(gòu)起了“人事順名”“以德化育”的二重倫理體系,在“天人合一”的框架中,將儒家仁義道德上升至本體的高度,以“體”定“用”,最終以“無(wú)為而治”為歸宿,在手段和效果上達(dá)到了德育上雙重的“無(wú)為而治”。
董仲舒天道哲學(xué)的基礎(chǔ)在“天”,核心在“人”,“屈民而伸君,屈君而伸天”簡(jiǎn)要概括了其哲學(xué)的中心要義。董氏立足人事(人的活動(dòng)、行政分工和統(tǒng)治教化)詮釋天道本體的哲學(xué)理論,在對(duì)先秦儒家“無(wú)為而治”的政治理想和黃老“清靜無(wú)為”思想的觀照下,出于“有為”的事由從歷史中為“無(wú)為”尋找形而上學(xué)依據(jù)?!盁o(wú)為”之道根植于“天”,樹(shù)立了天的本源性、主宰性和目的性,同時(shí)肯定了人的主體性、優(yōu)先性和自覺(jué)性,使人敬畏而不懼畏,順應(yīng)而不受制,并把握天理留下合適界域,避免了過(guò)強(qiáng)的機(jī)械決定性??偟膩?lái)說(shuō),董仲舒的天道哲學(xué)以人比附天,目的是突出人事的重要地位,為其提供外在的遵從準(zhǔn)則和價(jià)值引導(dǎo),將各種人事統(tǒng)籌在“應(yīng)然”的框架里因“天”而動(dòng),暗蘊(yùn)“以天論無(wú)為”和“教人行無(wú)為”的深刻含義,體現(xiàn)著董仲舒天道哲學(xué)的人文關(guān)懷和理性精神,既給予人主體能動(dòng)性,又重視客觀規(guī)律對(duì)人的約束作用,反映出儒家先哲對(duì)社會(huì)生活和人的生存的終極關(guān)切。通過(guò)對(duì)董仲舒“無(wú)為”思想的深入研究,一方面為人的身心修養(yǎng)提供方法論指導(dǎo),另一方面為現(xiàn)代社會(huì)處理德法關(guān)系,建設(shè)“有溫度”的法治社會(huì)提供思想資源。