知足者富也，強行者有志也

文/羅大倫 編輯/一帆

我們中國人經常說的一句話是“知足者常樂”。確實，容易知足的人會比較快樂。除了快樂以外，老子在《道德經》里還說“知足者富也”，是說如果我們知道滿足，我們就會進入一種心靈富裕、富有的狀態(tài)。什么是知足？就是知道滿足。我們很多人是不知道滿足的，所謂知道滿足，也就是說我們的欲望和現(xiàn)實之間，欲望的占比低，現(xiàn)實比欲望要高出很多，高出來這一塊就是富裕的，就是心靈的富裕、你的幸福?，F(xiàn)在，大部分人的狀態(tài)都是，欲望要遠遠高于我們現(xiàn)在所擁有的東西。

比如現(xiàn)在我們住100平方米的房子。知道滿足的人覺得住100平方米房子很幸福，因為欲望沒那么高，覺得三口之家住80平方米就不錯了，現(xiàn)在100平方米了，多出來20平方米了，就是富裕出來的，覺得很滿足。有的人同樣三口之家，住100平方米的房子，他不滿足，他覺得自己同學家都買別墅了，500多平方米的房子，他的欲望在500多平方米那里，所以這100平方米和500平方米之間相差的這400平方米，就是他的虧欠、匱乏，就是他的不滿足，就不是富足狀態(tài)。我們現(xiàn)在很多人就是不懂得這個道理，因為我們欲望太多了，我們恰恰忘記自己所擁有的都是多么不容易才聚到一起的緣分。

比如說我們的父母。很多人就想：“我爸爸他怎么就不是李嘉誠呢？”羨慕那“國民老公”王思聰，“你看他爸爸，他怎么那么幸運?！蹦銊e這么想，我覺得你能存在就是一個天大的緣分，你的父母當年是多大的緣分能夠遇到一起，兩人相愛，把你生下來，這稍微差一點，估計都沒你了。這是天大的緣分，我們的存在本身就是一種富足，所以要感恩父母的緣分，父母教育你，父母給你的愛，絕對是天下獨一無二的，你回憶一下小時候所有那些幸福，就覺得自己太幸福了、太富足了，這是不容易的。

你長大了以后去工作，這工作也是不容易的緣分。這么多的人形成一個公司，大家各司其職，公司運轉得還如此的好，正好趕上你就來工作了，這也是緣分。每一件事想起來都很不容易，稍微有點差池，都可能沒有今天的現(xiàn)狀，所以我們的每一天，無論是我們工作的每一天，還是生活的每一天，都是因特別的緣分才聚集在一起形成的，彌足珍貴。

如果各位想不通的話，你到醫(yī)院走一圈，看看那些病房里躺在病床上的人，你想想那些生命都是按天計算的人，想一想他們的心情是什么樣的？當你從醫(yī)院出來時就會感覺到，每一個走在街上平凡的人，你都覺得他是幸福的，太幸運了，每一分鐘都是如此的寶貴，是別人想拿什么都換不回來的。你說有人再有錢、再有成就，在病床上奄奄一息，你知道他多想拿他所有的成就、所有的錢來換你一天的時間，但這可能嗎？

我們每天能夠與家人在一起平凡地生活：能夠正常地吃飯，能夠正常活動，能夠歡笑，能夠體會一切生活的酸甜苦辣，這都是富足。為什么？你可以這么想，因為這都是憑空多出來的，原來這世界可能本來就沒你，這么想就覺得很幸福了。但是如果不這么想，總覺得“我的欲望還沒滿足，我這人可了不得了，我要買別墅，我要買豪車……”你的欲望比天高，遠遠超出你生活的承載范圍，那你就是一個總覺得自己不幸福的人，總是覺得有巨大的虧缺，所以這樣的人不會覺得自己幸福。

可見，老子講的“知足者富也”這句話含義很深，達到這種狀態(tài)的人心靈是富有的。老子接下來說“強行者有志也”，很多人讀了《道德經》，把老子講成虛無的、避世的、消極的人，講到這兒的時候沒法講了，因為老子在這沒說逃避現(xiàn)實、消極等是你人生應該有的狀態(tài)，而是說“強行者有志也”，這里的“強”當副詞時念“qiǎng”（三聲），就是努力、竭力去前行者，這人是有志向的。老子不是講無為嗎？怎么會講又努力去做事呢？不是逍遙自在、順其自然嗎？怎么會講“強行”呢？這話還真是老子《道德經》里的原文，《帛書老子甲乙本》里就有。

前邊老子講的“知足者富也”，這講的是對誰呢？講的是對自己的欲望，是說自己的欲望要降低，你一看自己現(xiàn)實生活比欲望要高很多，這樣的人心靈富有?！皬娦姓哂兄疽病保@是對誰講的？老子是對天下眾生講的。非常清楚，就是“對我自己要無為，對天下眾生要有為”，所以老子《道德經》最后一句話叫“圣人之道，為而不爭。”講的是“為”，“為”是為誰“為”？為眾生“為”?！安粻帯笔菫檎l“不爭”？為自己“不爭”。當你這么做了，你放心，老天一定會來成就你、來支持你，你的事業(yè)會越來越好的，老子在這講了一個非常重要的法則。

作為一個領導者應該怎樣做？對自己要知足，怎么樣都很好，沒問題，這樣會越來越好，越來越幸福；對別人、對眾生、對公司員工一定要努力去踐行，所以老子從來沒說過什么消極避世，什么都不做。相反老子講了“強行者有志也”，就是你努力去踐行，竭盡所能去踐行，去努力前行，這樣的人是有志的，老子是夸贊他的。

可見，老子《道德經》筆下的這種悟道之人的品性，跟我們想象的那種逍遙的、瀟灑的做法大相徑庭，老子絕對是一個努力踐行的實踐者，而不是站在山頂上天天吸著風、喝著露、長發(fā)飄飄穿身白衣服、逍遙地不食人間煙火的人，那是后世虛構的，悟道之人不是那樣的，悟道的人就像一個匠人一樣，努力地去為大家做事，這才是真正悟道的人。

如果老子真的要講逍遙無為的話，那他完全不用寫這《道德經》，大家愛怎么生活就怎么生活，還指導大家干什么？老子還是寫了五千言的《道德經》，因為他對自己是知足的，給大家做事是“強行”的，那是真正地整理了當時他看到的大量文獻，而且是非常重要的文獻，認真寫的。

同理，佛教講一切都是空，講“凡所有相，皆是虛妄”。如果都是虛妄的話，那釋迦摩尼為什么要給眾生說法？說法一生，開無數(shù)法門，為什么？其實人家是為自己看清“凡所有相，都是虛妄”，對自己而言不需要再去爭取什么了，不需要去獲得什么。但是為眾生，我要把眾生所有人的痛苦擔在肩上，我要化解大家的痛苦，這是為大家做事，“強行者有志也”。人家有大志愿，為了大家去發(fā)弘愿，去努力解除大家痛苦，一生說了無數(shù)的經典，說了那么多的佛經，為了大家解除心靈痛苦。

可見，古代圣人都是這樣的，都明白這個道理：我自己不需要太多，很簡單。佛祖生活很簡單，還要沿街乞食。我現(xiàn)在經常想，當年能夠贈食品給佛祖的人，是多么幸福。與佛祖生在同一個年代，佛祖來乞食，你給佛祖飯，供養(yǎng)佛祖，真是太幸福了。但是佛祖沒有為自己爭取什么華麗的東西，但為眾生卻奉獻一生，不斷地講法、說法一生，這就是“強行者有志也”，所以古代先圣全懂這個道理，人家才成一代宗師，才建立自己的學說門派，這是真了不起。

我們普通老百姓呢？我們可能未必有那么大的弘愿，生活好就行。但是各位記住了，如果你懂得這個法則，對自己要求不那么多，別斤斤計較，放松一些，所謂你所擁有的，都是別人羨慕的，你為什么還要爭取再多一點？爭取再多一點，你知道要花多大的代價嗎？還可能造成沖突。反之，你放松一點，會活得更好、更幸福，心靈更富有?！暗馈钡姆▌t是放下自己，為大家做事，這世界會有更多的力量來支持你，大家都向你靠攏，你的生活會越來越幸福。同時，因為你不是為了自己幸福去做事，你心里就更加從容，沒有糾結。這種狀態(tài)，就是老子說的：對自己“知足者富也”，為他人“強行者有志也”。這是人生的一個特別好的狀態(tài)，也是我們都要追求的狀態(tài)，讓我們一起加油，去追尋這種境界。