王維、李白未交游原因考釋

李 歡

(河南大學(xué)文學(xué)院,河南開封 475001)

通過對(duì)李白、王維流傳后世的詩文著作的分析，可以發(fā)現(xiàn)二人在其詩文著作中并無互相酬唱、應(yīng)和之作，更甚之，二人的詩作中歌詠同一事件的作品也沒有。考其年譜，二人生卒年極其相似，但是這兩位生卒年高度重合的詩人竟然毫無交集，不得不說是盛唐詩史上的一大憾事。據(jù)《李白年譜》記載，白入長安之因是：“多次謁見裴長史，因遭人讒謗，故上書自白。終為裴所拒，遂有入長安之念……初夏，往長安。”[1]30此時(shí)為公元730年，入長安后的李白因求謁未果，生活困頓而不得不于731年初夏離開長安。《王維年譜》載王維“730年，閑居長安……731年，閑居長安”[2]53。這是第一次二人有交游的可能。第二次有交游可能的時(shí)間為公元742至744年。公元742年，改元天寶，普天同慶，李白奉召入長安為翰林供奉，744年被玄宗“賜金放還”，這一時(shí)期，王維亦在長安為官?？偟膩碚f，二人有交游可能的時(shí)間段共兩次：一次是在公元730至公元731年，李白初入長安。另一次是公元742年至公元744年，白奉命二入長安。二人三年內(nèi)(李白于公元730年夏入長安，731年秋已經(jīng)在洛陽，此為一年。742年秋赴長安，744年三月離長安，此為兩年。共三年。)竟然毫無交游痕跡，對(duì)造成這一歷史憾事的原因有進(jìn)行討論的必要。

一、政治地位方面

727年，李白在《代壽山答孟少府移文書》中表達(dá)自己的政治理想：“申管晏之談，謀帝王之術(shù)，奮其職能，愿為輔弼，使寰區(qū)大定，?？h清一?！盵3]1225但是他選擇的進(jìn)身之階并非是受士大夫青睞的科舉之路，而是希望通過“平交王侯，而一匡天下，立抵卿相”。白入長安后的交游、干謁之作，也是圍繞著他的這一人生理想進(jìn)行的。通過對(duì)李白在長安的諸如《玉真仙人詞》《玉真公主別館苦雨贈(zèng)衛(wèi)尉張卿兩首》等贈(zèng)答、干謁之作，可以看出此時(shí)他所來往的是以玉真公主、張說父子、崔氏家族為代表的上層權(quán)貴。除了贈(zèng)答、干謁之作，初來長安的李白的詩作大多通過比興、寄托的手法來表達(dá)他對(duì)天子的忠誠與自己身不遇之哀，如《長相思》《秦女卷衣》等。由于此時(shí)的李白人微才名亦不顯，他初次的干謁之行并不順利，寓居于終南山玉真公主別館時(shí)頗受冷遇。《玉真公主別館苦雨贈(zèng)衛(wèi)尉張卿二首》揭示出李白此時(shí)期干謁無門、生活困頓的窘境，“獨(dú)酌聊自勉，誰貴經(jīng)綸才”[4]120是李白知音難遇、不得賞識(shí)的愁怨與無奈；“饑從漂母食，閑綴羽陵簡”[4]122是此時(shí)期李白困頓生活的真實(shí)寫照。這樣的遭遇給李白帶來很大的打擊，730年秋，失意的李白開始岐、邠之行，之后游于坊州，于731年春歸長安，之后便不再致力于干謁，作品多是抒憤之作。往來之人大多具有俠客風(fēng)范，有《俠客行》《少年行》等作品流傳。

王維于公元718年赴京兆府試，獲解頭。721年春，進(jìn)士及第，為太樂丞，后因“伶人舞黃獅子”牽連被貶，輾轉(zhuǎn)濟(jì)州、淇上等地為官，政治生活頗為坎坷。迫于生計(jì)，不得不在地方上作一些小官。728年得以返回長安，但是回京途中妻子逝世，在政治坎坷與妻子逝世的雙重打擊之下，王維逐漸萌生了歸隱之意。李白730年到達(dá)長安時(shí)，王維已經(jīng)閑居長安，過著“避世”的生活。他早年雖與寧王等人交好，但是在玄宗限制官員與貴族交往的禁令的影響下，再加上王維在外數(shù)年，早已物是人非，此時(shí)王維與這些諸如張說、玉真公主之類的上層貴族并無交集，李白自不會(huì)去訪問一個(gè)無官無名的避世之人。

公元742年春，“正月丁未朔”,唐玄宗親撰《改元大赦文》[5]427-428,詔令大下,“改開元三十年為天寶元年”，大赦天下的同時(shí)，給“內(nèi)外文武官九品己上,各賜勛兩轉(zhuǎn)”。此時(shí)任監(jiān)察御史的王維，被擢升為侍御史。李白在玉真公主、吳筠等人的舉薦下，使得唐玄宗專門下詔書，征召其進(jìn)京。對(duì)于此次進(jìn)京，李白一句“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”足以表明其樂觀與自信。李白二入長安，本就是奉召而來，之后又受到玄宗非凡的禮遇，對(duì)此，李陽冰《草堂集序》記載：“天寶中(初)，皇祖下詔，征就金馬，降攆步迎，如見綺、皓。以七寶床賜食,御手調(diào)羹以飯之,謂曰：‘卿是布衣,名為聯(lián)知,非素蓄道義，何以及此?’置于金鑾殿,出于翰林中,問以國政,潛草制誥,人無知者?！盵6]1789范傳正《唐左拾遺翰林學(xué)士李公新墓碑》一文：“天寶初，召見于金鑾殿，玄宗明皇帝降葷步迎，如見綺、皓。論當(dāng)世務(wù)，草答蕃書，辯如懸河，筆不停綴。玄宗嘉之，以寶床方丈賜食于前，御手和羹，德音褒美。褐衣恩遇，前無比侍。遂直翰林，專掌密命?！盵7]1780-1781根據(jù)文本互證的方法，證明事件存在的真實(shí)性。李白詩集中也有不少詩句表達(dá)他此時(shí)受到的恩遇，“王公大人借顏色，金章紫緩來相趨”，“救賜飛龍二天馬，黃金絡(luò)頭白玉鞍”等詩句，足以證明李白此時(shí)的地位、聲勢(shì)這些使其極度的自信與自負(fù)得到了滿足。

與李白相比，此時(shí)的王維，人微言輕，甚至不具備參加一些宮廷活動(dòng)的資格。最具代表性的是天寶三年為賀知章舉行的餞行宴會(huì)?！度圃姟ぞ砣分浱菩凇端唾R知章歸四明并序》載：“天寶三年，太子賓客賀知章，鑒止足之分，抗歸老之疏，解組辭榮，志期入道。聯(lián)以其年在遲暮，用循掛冠之事，稗遂赤松之游。正月五日，將歸會(huì)稽，遂餞東路，乃命六卿庶尹大夫，供帳青門，寵行邁也?！盵8]568此篇序表明參與此次活動(dòng)的是“六卿庶尹大夫”，同時(shí)，此次宴會(huì)除李白外，其余人皆為“六卿庶尹大夫”，顯然王維作為低級(jí)官吏且與賀知章過從甚疏，是沒有資格參與此次宴會(huì)的。因此，身份地位的差異是二人不能相見的一大原因。

二、交游群體不同

通過對(duì)王維生平經(jīng)歷的分析，發(fā)現(xiàn)他從714年離家游長安之后，除了最初貶官和出使塞外的幾年，長期居于長安。如此，王維可稱得上是一個(gè)地道的長安居民。他早年雖與岐王等上層權(quán)貴交游唱和，但是開元八年十月玄宗發(fā)布了一道禁約諸王和諸大臣交游的禁令，之后王維貶官，離開了生活數(shù)年的長安。從王維詩文來看，經(jīng)過貶官之后，其相互交游唱和之人變成了以祖詠、嚴(yán)秀才、孟浩然為主的失意文人，并一些山間隱士，如崇梵僧、焦道士等。李白初入長安時(shí)，王維正隱于嵩山，日常和山中摯友來往唱和，如崔興宗、韋給事等人。各種事實(shí)表明，此時(shí)的王維功名之心日減，著意于山水田園，不問世事。與之相反，初來長安的李白，為了實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，著重于仕途干謁，致力于和上層貴族交往唱和。王維這樣一個(gè)隱居嵩山、不問世事的閑居之人自不會(huì)得到李白的拜訪。同樣，王維隱居于嵩山，與山間隱士唱和應(yīng)答，也不會(huì)與一個(gè)剛?cè)刖┏遣坏弥镜脑娙藖硗?/p>

742年秋，李白奉召入京，得到賀知章的高度贊譽(yù)，《新唐書·文藝傳》記載：(李白)“往見賀知章，知章見其文，嘆曰：‘子，謫仙人也！’”[9]5762-5763隨著李白在京城名聲大噪，他來往之人皆為社會(huì)名流，據(jù) 《新唐書》載李白在待奉翰林期間，曾“與(賀)知章、李適之、汝陽王璉、崔宗之、蘇晉、張旭、焦遂為‘酒中八仙’”[9]5763。而杜甫的《飲中八仙歌 》之“歌”，又可與此互為印證。除此之外，據(jù)《李太白全集》《新唐書·李白傳》《唐才子傳》等文獻(xiàn)記載，李白在京城來往頻繁者還有音樂家李龜年、司勛員外郎盧象、獨(dú)孤駙馬、徐王李延年以及盧郎中、集賢院諸學(xué)士等人，皆為一時(shí)名流。王維則與之相異，據(jù)其年譜記載，公元743年，維與王昌齡、王縉、裴迪集長安青龍寺懸壁上人院共賦詩，維詩題曰《青龍寺曇壁上人兄院集》[2]91。觀其此時(shí)期詩作，大多是與友人相互贈(zèng)答之作，所來往的是諸如綦毋潛、張諲等失意文人。這樣看來，二人的交游團(tuán)體可以說是封建社會(huì)的兩個(gè)階層，那么，二人見面的機(jī)會(huì)則寥寥無幾。所以說，二人來往唱和之人的不同也是二人未交游的原因。

但是從二人的詩文集、年譜等現(xiàn)有資料分析，二人交友亦有很多重疊處。

孟浩然是為一例。公元726年，白二十六歲，結(jié)識(shí)孟浩然，當(dāng)年并無詩作流傳，但《李太白年譜》記載：由汝海南來時(shí)，或曾往襄陽，結(jié)識(shí)孟浩然。兩年后(728年)，有《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》詩，得稱孟為“故人”[1]26。就孟浩然和李白之間的感情來說，二人的感情并不是很深厚，后世流傳下來的李白寫給孟浩然的詩作有五首，而孟浩然詩文集中卻無一首作品是回應(yīng)李白的。從具體詩作分析，李白對(duì)孟浩然更多的是敬仰，有詩“吾愛孟夫子”“寄君郢中歌，曲罷心斷絕”等為證。通過對(duì)《新唐書》《唐才子傳》等史料進(jìn)行分析，可以看出王維與孟浩然感情甚篤。二人相識(shí)于730年，《新唐書·文藝傳》載：嘗于太學(xué)賦詩，一座嗟伏，無敢抗。張九齡、王維雅稱道之[9]5779。孟浩然落第還鄉(xiāng)，維作《送孟六歸襄陽》詩，勸其不必再干謁投獻(xiàn)，回鄉(xiāng)躬耕、讀書、隱居：“杜門不欲出，久與世情疏。以此為長策，勸君歸故廬?！盵10]84《新唐書》對(duì)孟浩然的記載是二人過從甚密的一個(gè)證據(jù)，而王維為孟浩然送行所作之詩，則是站在摯友的角度對(duì)朋友的規(guī)勸，二人感情之深可見一斑。所以，孟浩然的私人感情并不足以成為二人結(jié)識(shí)的依據(jù)。從孟浩然之后的行跡來看，在王維、李白均在長安時(shí)并未到長安。因此，孟浩然不足以成為二人相識(shí)的媒介。

玉真公主都曾舉薦過二人，李白第一次入長安時(shí)住在玉真公主別館，第二次入長安亦是受到了玉真公主的舉薦，因此，玉真公主稱得上是李白世宦生涯中的貴人。據(jù)《唐才子傳校箋》中記載，王維于公元721年應(yīng)試獲“解頭”，也離不開玉真公主的推薦。玉真公主喜王維“善音律”而放棄本來推薦的張九皋，對(duì)公主來說，求入其門下的士人何其多，推舉何人只是憑借喜好罷了。至李白到長安居玉真公主別館時(shí)，公主可能已經(jīng)不記得王維是何人了。

所以，二人的交游重疊不足以成為二人有交集的媒介。

三、個(gè)性信仰的差異

《新唐書·文藝傳》寫道：“維弟兄皆篤志奉佛，食不葷，衣不文彩?！盵9]5765《唐才子傳》同樣寫道：“篤志奉佛，蔬食素衣?！盵11]300王維奉佛可見一斑。與王維不同，李白崇道，他的為人處世中帶有道家的憤世嫉俗與灑脫肆意，《盛唐三大家異同與出現(xiàn)意義》中說：“李白曾加入道教，但卻不是純粹的道教徒。他的入道與唐玄宗張揚(yáng)道教不無關(guān)系?？梢哉f道教不過是他設(shè)法盡快干預(yù)政治的工具或者敲門磚。這是李白的聰明也是其世俗的一面。”[12]如此說來，李白早年并非一個(gè)虔誠的道教信仰者，直到晚年才成為一位忠實(shí)的道教擁護(hù)者，《唐才子傳》說李白“晚節(jié)好黃老”[11]392是其證據(jù)。

由于信仰的不同，二人在失意時(shí)選擇的退路亦不同。白初到長安時(shí)，王維亦結(jié)束了在外為官的生活，不幸的是，其妻子在途中逝世，在政治坎坷與妻子逝世的雙重打擊之下，佛教清凈無欲的思想逐漸成為王維的主導(dǎo)思想，因此他不再專注于政治中的汲汲鉆營，也少了年少時(shí)期的進(jìn)取精神，轉(zhuǎn)而開始寄情山水田園。這一時(shí)期王維只留下一首《華岳》，其他的多是寫景之作，如《清溪》《納涼》《黃花川》等作品?？梢钥闯?，在佛教思想的影響下，王維遭受打擊之后便選擇避世隱居，不問世事。與其不同，李白在長安干謁無門，生活困頓之后便開始了他的岐、邠之行，之后雖因?yàn)樯罾ьD而不得不離開長安，但是其作品表現(xiàn)出的雄心壯志、積極進(jìn)取的精神是不容忽視的。

與陶淵明的“結(jié)廬在人境”不同，王維追求的是真正的寧靜，表現(xiàn)在作品中為詩意的佛性，這種特點(diǎn)隨著王維的年紀(jì)漸長而愈加鮮明。維740年三月“知南選”后，至741年三月回長安，回長安之后便開始隱居終南山，有詩《終南別業(yè)》為證。據(jù)《唐詩紀(jì)事》卷十六記載：“裴迪初與王維、興宗俱隱終南山?！盵13]240裴迪與張湮開元二十八年在張九齡幕中，又同時(shí)回長安，也同時(shí)隱居終南山，此為王維隱居終南山的又一例證。此時(shí)的王維，經(jīng)過宦海沉浮之后功名之心日益減退，沉迷于亦官亦隱的生活。早期王維身上雖然有儒生的“濟(jì)世安邦”的理想，但是隨著佛家思想逐漸占據(jù)主流，王維逐漸成為一個(gè)純粹的佛教徒。深受佛家思想影響的王維逐漸把眼光轉(zhuǎn)向大自然，他在《青雀歌》里就表達(dá)了這種與世虛與委蛇的觀念：“青雀翅羽短，未能遠(yuǎn)食玉山禾。猶勝黃雀爭上下，唧唧空倉復(fù)若何！”[10]291他的這種“無可無不可”的人生態(tài)度與李白是非分明的性格恰恰相反。李白受莊子與屈原的影響，憤世嫉俗并敢于揭露社會(huì)的黑暗腐敗，因此李白作品中亦充滿對(duì)奸臣的諷刺。李白的這種是非分明的態(tài)度與王維的“無可無不可”的人生哲學(xué)背道而馳，假設(shè)二人在長安相遇，定會(huì)是“話不投機(jī)半句多”的。

四、文人相輕的傳統(tǒng)

通過以上分析，可以得出一個(gè)確切的結(jié)論，即王維、李白二人在730-731年是不具備互相結(jié)識(shí)的條件的，這種條件是非人為可以創(chuàng)造的：李白初入長安時(shí)，王維已經(jīng)居住在嵩山，且不問世事，日常與山野友人互相唱和。此時(shí)李白初來長安，懷著滿腔的政治熱情，希望實(shí)現(xiàn)自己“寰區(qū)大定，?？h清一”的政治追求。而此時(shí)的王維閑居長安，在政治上無所作為，詩壇名氣亦不大，甚至不敵李白在蜀地的名氣。綜合而言，李白是不會(huì)去拜訪一個(gè)于自己仕途毫無幫助的王維的。所以，王維、李白二人在李白初入長安時(shí)是沒有結(jié)識(shí)的機(jī)會(huì)的。

但是李白二入長安時(shí)，二人皆在朝為官，卻沒有相互唱和的文章，除去以上所列舉的原因，還應(yīng)與文人相輕的固有傳統(tǒng)相聯(lián)系。分析王維的交游團(tuán)體可以發(fā)現(xiàn)，與之來往唱和的雖然有祖詠、張湮等失意文人，但是也包含孟浩然、王昌齡等李白的好友，這些來往唱和的詩人之詩風(fēng)并非與王維一致，所以可以排除二人因詩風(fēng)的不同而導(dǎo)致的不能相識(shí)。那么，是否可以將原因糾結(jié)為二人入仕方面呢？通過史料記載，王維在李白二入長安是為“右補(bǔ)闕”，李白則被玄宗親自封為“翰林待詔”，關(guān)于這兩個(gè)官職，《唐會(huì)要》有明確記載。

關(guān)于翰林待詔，《唐會(huì)要》載：“翰林院者，蓋天下以藝能技術(shù)見召者之所處也?！盵14]977翰林院官員的職能是“會(huì)于禁中，內(nèi)參謀猷，延引講習(xí)，出侍嶼輦，入陪宴私”[14]977。李白作為“翰林待詔”，書中記載：“自后給事中張淑。中書舍人張漸。竇華等。相繼而入焉。其后有韓雄、孟匡朝、陳兼、蔣鎮(zhèn)、李白等。白在翰林中。但假其名。而無所職?！盵14]978從文獻(xiàn)記載分析，李白為翰林待詔時(shí)，并無實(shí)際職務(wù)，只是陪同玄宗游樂，并作詩取悅玄宗。畢寶魁在《王維與李白關(guān)系臆說》一文中把李白此時(shí)期待詔翰林定義為“高級(jí)臨時(shí)工”，文中寫道：“……臨時(shí)工不愿干就回家，很正常，皇帝多賞賜幾個(gè)錢只是給個(gè)面子而已。”[15]這段論述雖對(duì)李白的官職有些貶低，但是一定情況下也揭示出李白此時(shí)期在官場(chǎng)上的尷尬地位。

此時(shí)王維任右拾遺，兼監(jiān)察御史，據(jù)《唐會(huì)要》記載，右拾遺職務(wù)為“掌供奉諷諫”[14]965，雖然是從八品的職位，居于末流，但是也能參與商討一些軍國大事，施展一番抱負(fù)。與李白相比，王維為右拾遺時(shí)，雖不如李白風(fēng)光，但是所居官職的重要性也是可以和其一較高下的，甚至可以說，王維官職的意義要高于李白許多。對(duì)于李白的“翰林”之職位，畢寶魁先生在論文中說“實(shí)際上只是盛世天子的擺設(shè)而已”。這句論述可作為現(xiàn)代人對(duì)李白官職的解讀，所以說，“作為盛世擺設(shè)”的李白，必然不會(huì)得正統(tǒng)文人王維的重視。因此，文人相輕也是二人不能相識(shí)的重要原因。

唐朝詩人交游、干謁之風(fēng)為盛唐一大特色，忽略唐朝交通不便等外在原因，李、王二位生活在同時(shí)代的作家毫無交游痕跡的原因在于二人政治地位的差異、交友群體的不同、性格信仰的兩極化，同時(shí)還有傳統(tǒng)意義上的文人相輕。