詩(shī)歌中的揚(yáng)雄居所：有意選擇與塑造的文化意象

任敬文

(四川師范大學(xué)文學(xué)院，四川成都 610068)

用典使事是我國(guó)古代詩(shī)歌的一大特色，它能使語(yǔ)言簡(jiǎn)潔、意義蘊(yùn)藉而豐富，典故在產(chǎn)生及形成過(guò)程中，其所指稱的意義也會(huì)隨著不同時(shí)代、不同詩(shī)人的使用及加工而有所變化，并最終形成較為固定的文學(xué)意象或文化符號(hào)。揚(yáng)雄家世孤貧，為官而三世不遷，但他既安貧樂(lè)道、甘守寂寞，又勤于著述，留下眾多文學(xué)及學(xué)術(shù)作品，與其相關(guān)的典故也為后人所津津樂(lè)道，如獻(xiàn)賦為郎、甘守寂寞、閉門(mén)草玄及揚(yáng)雄居所①等。曾有學(xué)者將揚(yáng)雄典事置于儒學(xué)史中考察，如侯文學(xué)《中國(guó)古典詩(shī)歌中的揚(yáng)雄典事及其主導(dǎo)取向——以揚(yáng)雄的儒學(xué)史境遇為參照》一文，雖涉及到揚(yáng)雄居所，但對(duì)揚(yáng)雄居所在我國(guó)古代詩(shī)歌意象中的產(chǎn)生、發(fā)展及演變情況并未做全面論述。詩(shī)人在詩(shī)歌創(chuàng)作時(shí)對(duì)典故的選擇絕非隨意而為，尤其是在關(guān)涉到歷史人物時(shí)，多有后人的一番寄托在內(nèi)，這也是歷代“詠史”詩(shī)繁榮的原因之一。歷代詩(shī)歌中揚(yáng)雄居所的意象，包含著詩(shī)人的價(jià)值認(rèn)同和感情寄托，古代失意文人常從不得志而又品質(zhì)高尚的前圣先賢身上尋找慰藉，揚(yáng)雄既“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世”[1]3514，又能于不遇時(shí)立言以不朽，自然就成了很好的寄托對(duì)象。此外，詩(shī)人對(duì)用舍行藏的自由意志的追求，對(duì)隱逸文化中清高孤寂境界的向往，也使得揚(yáng)雄宅與陶淵明居發(fā)生了聯(lián)系，從而為揚(yáng)雄宅注入了隱逸氣息，這對(duì)揚(yáng)雄居所在詩(shī)歌中的意象演變起到了巨大作用。因此，詩(shī)歌中揚(yáng)雄居所意象的形成及變化過(guò)程也體現(xiàn)著不同時(shí)代詩(shī)人的精神面貌以及對(duì)揚(yáng)雄的理解接受情況。

一、從人物到居所：有意選擇的詩(shī)歌意象

《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》載，“(揚(yáng)雄)實(shí)好古而樂(lè)道，其意欲求文章成名于后世”[1]3583，指出揚(yáng)雄既欲“立言不朽”，又“默而好深湛之思，清靜亡為，少耆欲，不汲汲于富貴”[1]3514，所以“當(dāng)成、哀、平間，莽、賢皆為三公，權(quán)傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官”[1]3583。史書(shū)中的揚(yáng)雄既甘守寂寞、好古樂(lè)道又勤于著書(shū)，既做到了《周易》所云的“遁世無(wú)悶”[2]26，又能“求文章成名于后世”?；诖?，揚(yáng)雄在后世受到眾多文人的景仰，如韓愈認(rèn)為“荀與楊(即揚(yáng)雄)，大醇而小疵”[3]112，司馬光《讀玄》：“孔子既沒(méi)，知圣人之道者非子云而誰(shuí)”[4]1，更是對(duì)揚(yáng)雄推崇備至，這主要是就揚(yáng)雄傳承儒道的功績(jī)而言。那么，詩(shī)人是何時(shí)開(kāi)始在詩(shī)歌中使用揚(yáng)雄的相關(guān)典事呢？據(jù)現(xiàn)存詩(shī)歌文獻(xiàn)可知，最早使用揚(yáng)雄典事的是西晉左思《詠史》(其四)：“寂寂揚(yáng)子宅，門(mén)無(wú)卿相輿。寥寥空宇中，所講在玄虛?！盵5]733在揚(yáng)雄相關(guān)的諸多典故中，左思何以率先關(guān)注揚(yáng)子宅？這似乎可從其身世得出答案。目前學(xué)界基本認(rèn)為左思出身寒門(mén)，他才高位卑，雖曾以《三都賦》搏得“洛陽(yáng)紙貴”的轟動(dòng)，又隨其妹左芬入宮而遷入京城，然限以當(dāng)時(shí)的門(mén)閥制度，卻始終沉淪下僚，郁郁不得志。左思《詠史》(其八)：“落落窮巷士，抱影守空廬”[5]734，這“窮巷”“空廬”不正如揚(yáng)雄宅一般的寂寥嗎？故從左思的身世及其仕宦經(jīng)歷出發(fā)，他在詩(shī)中選擇帶有寂寥意象的揚(yáng)雄宅而非諸如獻(xiàn)賦為郎等典故，就顯得合情合理。經(jīng)左思選擇和突出的揚(yáng)雄宅所承載的寂寥意象，就成為了后世詩(shī)人較為關(guān)注的意象之一。

與揚(yáng)雄居所相關(guān)的典事還有揚(yáng)雄嗜酒，《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》載“(揚(yáng)雄)家素貧，耆酒，人希至其門(mén)”[1]3585，雖嗜酒而家素貧，陶淵明《飲酒二十首》：“子云性嗜酒，家貧無(wú)由得”[6]276，而陶淵明本身就具有家貧與喜飲酒的雙重形象。此后如吳均《贈(zèng)周散騎興嗣詩(shī)二首》：“子云好飲酒，家在成都縣”[5]1739；杜甫《夏日楊長(zhǎng)寧宅送崔侍御常正字入京》：“醉酒揚(yáng)雄宅，升堂子賤琴”[7]598；蘇軾《陳季常自岐亭見(jiàn)訪，郡中及舊州諸豪爭(zhēng)欲邀致之，戲作陳孟公詩(shī)一首》：“忽然載酒從陋巷，為愛(ài)揚(yáng)雄作酒箴”[8]1057等詩(shī)，都是將揚(yáng)雄的嗜酒和其居所結(jié)合在一起，亦符合文人(尤其是失意文人)與酒密不可分的文化傳統(tǒng)。

揚(yáng)雄居所雖只是揚(yáng)雄相關(guān)典事之一，但卻在后世詩(shī)歌意象中頗具特色，這與揚(yáng)雄居所的寂寥特征及中國(guó)文人的性格偏好不無(wú)關(guān)系。揚(yáng)雄居所在詩(shī)歌中突出代指寂寥清靜、安貧樂(lè)道等品格，正如《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》載揚(yáng)雄自語(yǔ)“默然獨(dú)守吾《太玄》”[1]3573及所引的時(shí)人之語(yǔ)“惟寂寞，自投閣；爰清靜，作符命”[1]3584等，都極易引起后世詩(shī)人的的身世感慨與心理共鳴。南北朝戴暠《車(chē)馬行》：“鞏洛風(fēng)塵處，冠蓋相填咽……子云爾何事，門(mén)巷無(wú)車(chē)轍”[5]2099-2100；盧照鄰《長(zhǎng)安古意》：“寂寂寞寞揚(yáng)子居，年年歲歲一床書(shū)”[9]82；虞集《書(shū)上京國(guó)子監(jiān)壁》：“神京極高寒，幽居了晨夜……揚(yáng)雄不曉事，守道棲棲者”[10]第21冊(cè),11，皆是以京城的繁華熱鬧來(lái)反襯出揚(yáng)雄居所的清靜寂寥。此外，如謝靈運(yùn)《齋中讀書(shū)詩(shī)》：“矧乃歸山川，心跡雙寂寞……既笑沮溺苦，又哂子云閣”[5]1168；岑參《揚(yáng)雄草玄臺(tái)》：“吾悲子云居，寂寞人已去”[11]230；宋劉攽《次韻晁單州詩(shī)六首》(其五)：“自疑寂寞揚(yáng)雄宅，最?lèi)?ài)清和謝監(jiān)詩(shī)”[12]7249；宋王炎《和謝安國(guó)求硯》：“回首歙溪上，寂寞子云宅”[12]29730等詩(shī)，都聚焦于揚(yáng)雄居所的“寂寞”特征，使其逐漸成為清靜寂寥的固定意象之一。又，揚(yáng)雄雖以辭賦名世，但堅(jiān)守儒道、勤于著述，“雄見(jiàn)諸子各以其知舛馳，大氐抵訾圣人……是非頗謬于經(jīng)”[1]3580，于是“象《論語(yǔ)》，號(hào)曰《法言》”[1]3580等；如此揚(yáng)雄居所也和堅(jiān)守儒道或?qū)W術(shù)著述發(fā)生了聯(lián)系，詩(shī)人們注意到了此點(diǎn)，并有所化用。如呂祖謙《又二首(代父?jìng)}部作)》(其一)：“問(wèn)字揚(yáng)雄宅，談經(jīng)董相帷”[12]29139；陸游《遠(yuǎn)游二十韻》：“卜鄰揚(yáng)雄宅，遂欲老鉛槧”[13]1876等，都對(duì)揚(yáng)雄宅蘊(yùn)含的著述精神有所發(fā)揮。以揚(yáng)雄宅為典事入詩(shī)，將蕭疏寂寥的氣質(zhì)蘊(yùn)于詩(shī)中，可借以寄托詩(shī)人對(duì)安貧樂(lè)道、勤于著述等操守與志向的推崇；從歷代詩(shī)人對(duì)揚(yáng)雄居所蘊(yùn)含精神的關(guān)注，既突出了揚(yáng)雄高尚的人格魅力，更展現(xiàn)出我國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)清靜淡泊、安貧樂(lè)道等志趣情操的認(rèn)同與追求。

二、從現(xiàn)實(shí)到理想：揚(yáng)雄居所的空間演變

1.作為蜀地的指稱。揚(yáng)雄為蜀郡成都人，故其居所(尤其是郫縣故宅)在詩(shī)歌中也常用來(lái)代指蜀地，此種用法多見(jiàn)于詩(shī)人游蜀或送友人入蜀的詩(shī)中。如賈島《送友人游蜀》：“卓家人寂寞，揚(yáng)子業(yè)凋殘”[14]60；鄭谷《蜀中三首》(其二)：“揚(yáng)雄宅在唯喬木，杜甫臺(tái)荒絕舊鄰”[15]7742；蘇轍《送高士敦赴成都兵鈐》：“揚(yáng)雄老病久思?xì)w，家在成都更向西”[16]302；王禹偁《送臨清楊可主簿入蜀》：“子云應(yīng)有宅，為奠草玄堂”[12]775；元王士熙《送巨德新》：“揚(yáng)雄宅古平蕪雨，諸葛祠空老樹(shù)煙”[10]第21冊(cè),7。在此類(lèi)詩(shī)中，揚(yáng)雄居所不但成為蜀地的代指，也具有了與武侯祠、杜甫臺(tái)等成都文化地標(biāo)并舉的地位；同時(shí)詩(shī)人通過(guò)揚(yáng)雄居所的特有意象為全詩(shī)渲染出不慕勢(shì)利、寧?kù)o淡泊，安貧樂(lè)道的精神氣質(zhì)，是對(duì)詩(shī)人自己或友人氣質(zhì)人格的肯定與贊揚(yáng)。中國(guó)古代地方志中一個(gè)重要書(shū)寫(xiě)項(xiàng)是地方先賢名人，如常璩《華陽(yáng)國(guó)志》就記載了自西漢迄東晉初年的“賢士貞女”；故作為成都代表之一的揚(yáng)雄，因其人而及其居所，因其居所而使人聯(lián)想起蜀地之先賢，這是揚(yáng)雄居所作為蜀地指稱的重要意義之一。

2.以揚(yáng)雄宅比喻自己或他人之居所。因揚(yáng)雄居所寂寞、清靜而又志趣高雅，故不少詩(shī)人用其來(lái)比喻自己的居所，如宋王庭圭《和歐陽(yáng)周弼》：“誰(shuí)念揚(yáng)雄寂寞居，忽逢佳士倒衣裾”[12]16787；宋陳造《寄嚴(yán)文炳》(其三)：“子云草玄宅，門(mén)徑積莓苔”[12]28025等，都體現(xiàn)出詩(shī)人對(duì)揚(yáng)雄及其所堅(jiān)守之道的認(rèn)同與推崇。以揚(yáng)雄宅比喻友人居所則常見(jiàn)于贈(zèng)答詩(shī)中，借以表達(dá)對(duì)友人及其居所的贊賞，如王勃《贈(zèng)李十四四首》(其三)：“從來(lái)?yè)P(yáng)子宅，別有尚玄人”[17]100；孟浩然《初出關(guān)旅亭夜坐懷王大校書(shū)》：“永懷蕓閣友，寂寞滯揚(yáng)云”[18]263；高適《哭單父梁九少府》：“夜臺(tái)今寂寞，獨(dú)是子云居”[19]87；蘇軾《次答邦直、子由五首》(其四)：“恨無(wú)揚(yáng)子一區(qū)宅，懶臥元龍百尺樓”[8]741；戴復(fù)古《訪楊伯子監(jiān)丞自白沙問(wèn)路而去》(其一)：“欲訪揚(yáng)雄宅，扁舟過(guò)白沙”[20]44；李攀龍《題少方伯徐公明月軒》(其三)：“看君如在揚(yáng)雄宅，搦管《元經(jīng)》合有神”[21]274等，都能看出詩(shī)人借揚(yáng)雄宅意象表達(dá)對(duì)友人志趣高尚、居處高雅的贊賞之意。從上述詩(shī)歌可看出，無(wú)論是以揚(yáng)雄宅自比，還是比喻友人居所，都體現(xiàn)出對(duì)“不汲汲于富貴、不戚戚于貧賤”，安貧樂(lè)道及勤于著述等志趣情操的贊賞，故揚(yáng)雄居所意象又為詩(shī)人的心靈家園增加了一處清靜、淡泊與樂(lè)道的安頓之地。

3.題畫(huà)詩(shī)中的揚(yáng)雄居所。中國(guó)傳統(tǒng)山水畫(huà)(尤其是文人畫(huà))多喜在山水間點(diǎn)染陋室一處或茅廬三兩間，以表林泉隱逸之趣，詩(shī)人們也注意到這一點(diǎn)，故題畫(huà)詩(shī)多有將揚(yáng)雄居所與隱逸意象相結(jié)合者。如蘇軾《李伯時(shí)畫(huà)其弟亮工〈舊隱宅圖〉》：“近聞陶令開(kāi)三徑，應(yīng)許揚(yáng)雄寄一區(qū)”[8]2313-2314；張雨《題趙仲穆竹西圖為楊元誠(chéng)》：“問(wèn)訊揚(yáng)雄宅，深居在竹西”[10]第31冊(cè),359；王翰《題畫(huà)小景》：“由來(lái)?yè)P(yáng)子宅，寂寞閉丹丘”[10]第64冊(cè),136。從上述“隱宅圖”等可以看出揚(yáng)雄居所意象在題畫(huà)詩(shī)中具有“隱逸化”的傾向，這種變化是由史書(shū)中的現(xiàn)實(shí)上升到詩(shī)畫(huà)中的理想。歷史記載的揚(yáng)雄并非幽居山林的隱者，而詩(shī)人卻在題畫(huà)詩(shī)中賦予揚(yáng)雄居所以隱逸之氣，這背后蘊(yùn)涵的正是中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)安貧樂(lè)道、不慕富貴、不隨流俗等志趣的贊賞與推崇，如同中國(guó)文人畫(huà)中的居所，更多的是表達(dá)一種詩(shī)意的棲居。揚(yáng)雄居所的清靜寂寥、好古樂(lè)道與我國(guó)詩(shī)歌喜愛(ài)表達(dá)清高孤傲、遺世獨(dú)立的氣質(zhì)一脈相通，也與文人畫(huà)高格自標(biāo)、不染塵俗之意趣相契合，經(jīng)由傳統(tǒng)文化精神的熏染和歷代詩(shī)人的有意塑造，揚(yáng)雄居所儼然成了文人理想中的精神家園之一。

三、揚(yáng)雄居所組合意象：以揚(yáng)雄宅、淵明居并舉為例

與揚(yáng)雄居所同時(shí)使用的典故范圍很廣，人物眾多，常見(jiàn)如原憲、顏淵、賈誼、司馬相如、董仲舒、蔡邕、王粲、諸葛亮、陶淵明、杜甫等。如蕭綱《君子行》：“從容子云閣，寂寞仲舒帷”[5]1903；蘇軾《虔守霍大夫、監(jiān)郡許朝奉見(jiàn)和，復(fù)次前韻》：“揚(yáng)雄未有宅，王粲且登樓”[8]2430；宋胡宿《送劉閱?wèn)|游》：“一區(qū)揚(yáng)子宅，四壁長(zhǎng)卿家”[12]2123等。這些與揚(yáng)雄并舉的人物或安貧樂(lè)道，如原憲、陶淵明；或淡泊明志，如諸葛亮；或郁郁不得意，如賈誼、王粲、杜甫等。揚(yáng)雄居所意象所承載的內(nèi)涵在詩(shī)人筆下逐漸變得豐富多樣。在眾多組合人物中，揚(yáng)雄與陶淵明的并舉現(xiàn)象較為突出，值得深入討論。

揚(yáng)雄以“獻(xiàn)賦為郎”在朝多年，雖“三世不遷”，依然能不汲汲于富貴、不戚戚于貧賤，獨(dú)守寂寞、淡然處之；陶淵明則屬主動(dòng)辭官歸隱田園，被后人贊為“古今隱逸詩(shī)人之宗”，兩人身世經(jīng)歷多有不同，但精神實(shí)質(zhì)則頗多相通之處，如前面所提到的家貧與喜飲酒即是一例。而從關(guān)注揚(yáng)雄居所到將其與陶淵明居所并舉，應(yīng)當(dāng)是詩(shī)人的有意選擇與塑造。據(jù)現(xiàn)存詩(shī)歌文獻(xiàn)可知，隋末唐初的王績(jī)已開(kāi)始在詩(shī)中將揚(yáng)雄和陶淵明的居所并舉，如《田家三首》：“草生元亮徑，花暗子云居”[15]478；王績(jī)是隋末唐初著名隱士，其詩(shī)將揚(yáng)雄與陶淵明居所并舉，既表達(dá)了他的隱逸之志，亦使揚(yáng)雄宅意象開(kāi)始具有了隱逸色彩，此后類(lèi)似用法逐漸增多。如蘇轍《答文與可以六言詩(shī)相示因道濟(jì)南事作十首》(其六)：“揚(yáng)雄執(zhí)戟雖久，陶令歸田未能”[16]111；宋李彌遜《再用碩夫韻》(其二)：“一區(qū)未辦揚(yáng)雄宅，駟馬不過(guò)淵明廬”[12]19308；方回《次韻劉元煇喜予還家攜酒見(jiàn)訪三首》(其一)：“荒蕪淵明徑，寂寞子云宅”[10]第6冊(cè),270。此外，歷代“和陶詩(shī)”中也多有使用揚(yáng)雄居所意象者，如晁補(bǔ)之《飲酒二十首同蘇翰林先生次韻追和陶淵明》(其十五)：“幼聞錦江春，欲訪子云宅”[12]12767；宋李綱《次韻和淵明飲酒詩(shī)二十首》(其十一)：“三徑淵明居，一區(qū)子云宅”[12]17600；宋滕岑《和陶淵明飲酒詩(shī)》(其十五)：“愛(ài)酒揚(yáng)子云，家世一區(qū)宅”[12]29605。

《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》所載揚(yáng)雄既非逸民又非隱士，何以眾多詩(shī)人將其與陶淵明并稱，而且在本以表達(dá)對(duì)陶淵明人格尊崇的“和陶詩(shī)”中也多提及揚(yáng)雄居所？這些有關(guān)揚(yáng)雄居所的意象指稱已超出史書(shū)所載，體現(xiàn)的是后人的有意選擇和塑造，并非單純的典故征引。蕭統(tǒng)稱贊陶淵明“安道苦節(jié)……不以無(wú)財(cái)為病”[6]614,在安貧樂(lè)道這一品格上陶淵明與揚(yáng)雄頗為相合；又陶淵明《飲酒》以揚(yáng)雄“嗜酒”入詩(shī)，可見(jiàn)他對(duì)揚(yáng)雄的身世及人格也有共鳴，故二人同時(shí)出現(xiàn)在后世詩(shī)歌中就不足為怪了。因陶淵明居所特有的隱逸氣質(zhì)，而賦予揚(yáng)雄居所以隱逸色彩，屬于詩(shī)人在典故選擇時(shí)的有意之舉，恰如淵明居是古代失意文人的精神家園，揚(yáng)雄宅也被塑造成詩(shī)人的心靈棲息與精神寄托之所。

四、結(jié)語(yǔ)

居所是一個(gè)人獨(dú)立的棲息場(chǎng)所，體現(xiàn)的是個(gè)人的生活志趣和生活品位，但儒家向來(lái)強(qiáng)調(diào)“慎獨(dú)”，故在儒家文化價(jià)值體系下，私人居所中的生活狀況也常被用作人物評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)之一；如《論語(yǔ)》記載孔子“燕居”以展現(xiàn)圣人風(fēng)范的日常一面，后世亦有“一屋不掃何以掃天下”之論等。揚(yáng)雄居所承載的是揚(yáng)雄安貧樂(lè)道、不慕富貴、勤于著述等高尚人格，“窮”之于揚(yáng)雄形象的提升頗多相助之功，正如有學(xué)者言：“就文學(xué)史來(lái)看，揚(yáng)雄宅里不遇的牢騷只是個(gè)別詩(shī)人的賦予，詩(shī)人們更多開(kāi)掘的，是揚(yáng)雄宅里與匱乏的物質(zhì)生活、平凡的社會(huì)地位相伴的高雅情趣?！盵22]左思率先在詩(shī)中提及揚(yáng)雄宅，既包含有對(duì)自我身世的感慨與無(wú)奈，也有對(duì)古圣先賢精神的繼承；若從文學(xué)創(chuàng)作的誘導(dǎo)因素來(lái)看，才高位卑、貧寒寂寥及沉淪抑郁等皆是產(chǎn)生文學(xué)作品的豐厚土壤。歐陽(yáng)修云：“非詩(shī)之能窮人，殆窮者而后工也?！盵23]612歷代詩(shī)人對(duì)揚(yáng)雄宅意象的頻繁使用，突出展現(xiàn)了中國(guó)儒家文化中對(duì)“窮”的獨(dú)特文化觀照視角：文學(xué)上，如“遂令文帝以位尊減才，思王以勢(shì)窘益價(jià)”[24]700的評(píng)論心理，詩(shī)歌選材時(shí)對(duì)山林陋巷等的偏愛(ài)勝過(guò)朱門(mén)畫(huà)棟的價(jià)值取向；藝術(shù)上，如文人喜畫(huà)江雪孤舟、岸芷汀蘭等清寒孤寂的題材，而很少眷顧珠簾鬧市、牡丹芍藥等繁華富貴的題材。

《尚書(shū)·洪范》“六極”之“四曰貧”[25]127，但儒家文化塑造出的民族性格，使得在某種歷史語(yǔ)境下“貧窮……被賦予了‘仁義’的道德內(nèi)涵”[26]，孔子盛贊顏回“在陋巷……不改其樂(lè)”[27]137，班固批評(píng)司馬遷“序游俠則退處士而進(jìn)奸雄，述貨殖則崇勢(shì)利而羞賤貧”[1]2738。儒家文化所褒揚(yáng)的正是能甘守“賤貧”的“處士”，所謂“憂道不憂貧”“君子固窮”皆是如此。在這種文化體系中，需要使“窮賤易安，幽居靡悶”[28]47，詩(shī)歌能起到巨大的慰藉作用，故經(jīng)由詩(shī)人有意選擇與塑造的揚(yáng)雄居所，便成為能引發(fā)詩(shī)人共鳴的文學(xué)意象之一。此外，揚(yáng)雄宅與淵明居以及其他眾多名人居所一起，完善了我國(guó)獨(dú)特的居所文化，即講求清靜幽雅的格調(diào)，重視文化意蘊(yùn)的比附，以簡(jiǎn)陋為古樸等獨(dú)特的文化價(jià)值取向。整體來(lái)看，詩(shī)歌中的揚(yáng)雄居所意象揭示出中國(guó)居所文化的一個(gè)重要特征，即物質(zhì)構(gòu)架只是居所的外在形式，居住者的人格魅力與居所承載的文化精神才是核心與靈魂。正如劉禹錫《陋室銘》云：“南陽(yáng)諸葛廬，西蜀子云亭?？鬃釉疲骸温?？’”[29]132揚(yáng)雄居所在詩(shī)歌中所蘊(yùn)含的深厚文化內(nèi)涵，值得我們繼續(xù)傳承與發(fā)揚(yáng)，同時(shí)也可為當(dāng)下名人故居的保護(hù)開(kāi)發(fā)以及當(dāng)代的居住文化建設(shè)提供一定的借鑒意義。

注釋：

① 本文所言揚(yáng)雄居所，指成都郫縣故宅、梓州子云亭、校書(shū)之天祿閣、草玄臺(tái)等廣義上的揚(yáng)雄居所。