楊 瀾
羅賓·阿特弗爾德于1941年在英國倫敦附近的圣奧爾班斯出生,他是當代西方環(huán)境倫理學的重要代表人物之一,曾在牛津大學和曼徹斯特大學研究學習古典文學、古代歷史和哲學。自1968年1月以來,他一直在卡迪夫大學講授哲學,還曾在尼日利亞(1972—2003年)和肯尼亞(1975年)任教。他的威爾士博士學位于1972年完成,從1992年開始擔任哲學教授。他是英國皇家哲學學會理事會成員,直到最近,他還是英國哲學協(xié)會執(zhí)行委員會的成員之一。作為英國皇家哲學研究所卡迪夫分校的主席,他積極參加了聯(lián)合國教科文組織的環(huán)境倫理學國際工作小組。
阿特弗爾德學術(shù)成果豐碩,截至目前,出版了4本著作和100多篇論文,最近的著作是2012年由Ashgate出版社出版的《倫理概述》,另外幾本經(jīng)典著作有2003年由polity出版社出版的《環(huán)境倫理學 :21世紀的概覽》,2006年由Ashgate出版社出版的《創(chuàng)造、進化和意義》和2008年Ashgate出版社出版的《環(huán)境倫理學》。由此可見,盡管阿特弗爾德的學術(shù)研究涉及廣泛,但環(huán)境倫理是其主要的學術(shù)關(guān)切。在上述幾本著作中,阿特弗爾德較為系統(tǒng)地提出、論述了其生物中心主義環(huán)境倫理思想,主要包括生物的道德關(guān)懷等級、生物內(nèi)在價值和生物利益的公平發(fā)展以及人與自然的沖突選擇等方面,具有個體論、生物利益選擇的較強的可操作性和動物道德關(guān)懷的擴展三大特征。
阿特弗爾德的生物中心主義環(huán)境倫理思想較奧爾多?利奧波德等人的生態(tài)中心主義環(huán)境倫理理論最大的一個區(qū)別在于持個體主義與持整體主義。阿特弗爾德反對環(huán)境倫理學上的整體主義。他的觀點是生態(tài)系統(tǒng)不具有內(nèi)在價值,只有個體事物才有可能具有內(nèi)在價值,而具有道德地位的事物不外是有其自身的好的個體事物[1]。
阿特弗爾德認為,生物個體作為有機體是生態(tài)進化的實體。生態(tài)系統(tǒng)由個體生物組成。保護自然和尊重自然的實質(zhì)也是保護和尊重個體的生命。對整個生態(tài)系統(tǒng)的保護或者是對稀有物種的拯救,最終都是要落實到具體的生物個體上[2]。
在生態(tài)倫理學領(lǐng)域,很多生態(tài)中心主義者持整體主義觀點,如霍爾姆斯·羅爾斯頓針對生物道德關(guān)懷的擴充提到 :“不僅從人擴展到其他生態(tài)系統(tǒng)成員,而且從任何一種個體擴展到整個系統(tǒng)……(一種)擁有價值的共同體?!盵3]。也就是說,不僅所有的生物個體都具有價值,而且物種和整個生態(tài)系統(tǒng)都具有價值。奧爾多·利奧波德所倡導的大地倫理也是一種堅持整體主義立場的生態(tài)中心論。他的大地倫理學認為,生物個體,包括個人,在重要性上低于作為整體的大自然。他所看重的是整個生態(tài)系統(tǒng)或者說大地共同體。在利奧波德看來,生物個體的快樂或痛苦是生態(tài)系統(tǒng)運行中的必然現(xiàn)象,與善惡無關(guān);如果作為整體的大地共同體是好的,那么痛苦和死亡也是好的[4]。
基于這種整體主義,許多環(huán)保主義者優(yōu)先考慮物種和生態(tài)系統(tǒng)的保護和修復。雖然能夠認識到物種和系統(tǒng)的生存對于個體的生存和福祉是有功能的,但認為最終應該重視的是物種和生態(tài)系統(tǒng)。個體的重要性取決于他們對物種或生態(tài)系統(tǒng)的貢獻,或者對生物圈的貢獻。在理論層面,這是一個整體主義的價值理論,它定位了整體的獨立價值(如物種和生態(tài)系統(tǒng)),從某些方面來說,它類似于社會和倫理理論,它們將社會的價值定位于整體,而不是其個體成員[5]。將生態(tài)系統(tǒng)作為一個整體來保護,而內(nèi)部的個體價值是通過它們對生物圈的豐富、對系統(tǒng)的更好發(fā)展所體現(xiàn)出的貢獻和作用來評價的,這是整體主義的思想。整體主義更關(guān)心的是個體能夠支持生物圈的系統(tǒng)和生物的多樣性,而不是最大化其中個體成員的內(nèi)在價值和關(guān)注個體的存在。利奧波德在其大地倫理學中指出 :“當一個事物有助于保護生物共同體的和諧、穩(wěn)定和美麗的時候,它就是正確的,當它走向反面時,就是錯誤的?!盵6]這是將保護一個完整的生物圈作為評判正確行為的標準,并且關(guān)注點在于生物共同體的系統(tǒng)性和多樣性。
但阿特弗爾德認為,系統(tǒng)重要,是因為個體的生命依賴于它們,并使它們成為可能。生物圈系統(tǒng)對于保護所有有價值的生物是必需的,但這并不能說明生物圈及其系統(tǒng)就具有內(nèi)在價值,而只是顯示它們具有工具價值,因為其本身具有價值的個體依賴于它們的支持和維護。無論生物共同體還是系統(tǒng)的多樣性,都沒有內(nèi)在價值[7]。我們強調(diào)要保護生態(tài)系統(tǒng),但我們不是為了它們自己的目的去保護它們,而是為了依賴于它們的個體的目的去保護它們;并且,如果整個生物圈被看作具有道德地位,那么在最大化它的內(nèi)在價值和最大化它的成員的內(nèi)在價值之間就會存在沖突。同樣,多樣性也不具有內(nèi)在價值。雖然多樣性對于生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定上起著重要作用,但它的價值依賴于那些從生態(tài)穩(wěn)定中獲益的生物的價值,本身并沒有價值。
阿特弗爾德贊同生物圈中所有生物都應該獲得道德關(guān)懷,但反對生物平等主義的主張,他持一種個體主義的價值觀,反對整體主義的價值觀。
物種的利益,不僅是指當前個體生物的利益,也包括未來物種的個體生物的利益。保護稀有瀕危物種的意義就在于,如果稀有物種被破壞,甚至是最后一個能繁衍后代的生物被滅絕,也就意味著這種生物將不再有后代的個體,這比殺害物種豐富的個體要嚴重得多;毀滅一個物種并不符合個體論的思想主張,但是,由于物種和生態(tài)系統(tǒng)不是活著的有機體,它們也就缺少自己的利益;而構(gòu)成物種及種群的無數(shù)個體才具有真實的利益。
古德帕斯特建議,每個物種的成員擁有平等的道德意義,而不考慮它們不同的能力[8]。與之相反的,著名動物解放論者彼得·辛格認為,平等的利益應給予平等的關(guān)懷,這是合理的,但正是不同個體的能力差異會導致對它們不同的道德關(guān)懷。阿特弗爾德贊同辛格的觀點,他指出,如果人類在有自主能力和愿望的生物與缺少這種自主能力和愿望的生物之間進行選擇,第一類生物的生存優(yōu)先于第二類生物的生存。這一優(yōu)先原則普遍適用于倫理的準則[9]。沒有生態(tài)系統(tǒng),我們現(xiàn)在所認識到的生物生命也將不復存在,但是,這種道德關(guān)懷仍將被賦予那些由生態(tài)系統(tǒng)支撐而生存的個體生物,而不是生態(tài)系統(tǒng)本身。我們的主要責任是關(guān)注生物的生存和發(fā)展,而不是考慮生態(tài)系統(tǒng)的任何退化或縮小問題。
當不同生物的利益發(fā)生沖突時,我們應該如何選擇?阿特弗爾德指出,可以通過區(qū)分不同生物的道德地位與道德重要性來解決。這就使得他的生物中心主義環(huán)境倫理具有更強的實踐操作性。
針對生物的利益選擇,阿特弗爾德提出了一個總原則——當生物擁有相同的利益時,就應給予相同的考慮,具有復雜高級能力的生物的利益大于普通生物的利益。他認同生物中心主義將所有生命的物體都納入道德關(guān)懷的范圍,但他反對生物中心主義的另一重要代表人物泰勒的生物平等主義思想。
泰勒的生物平等主義思想認為,所有生物的好的實現(xiàn)都有著同等的內(nèi)在價值。但是,阿特弗爾德認為,所有生物具有內(nèi)在價值并不意味著它們在價值上是平等的;而且,泰勒理想化的生物平等主義思想并不能在現(xiàn)實利益選擇上具有操作性。阿特弗爾德認為,只有通過區(qū)分道德地位和道德重要性才具有實踐可操作性。樹木不能像動物和人類一樣具有感受能力,感受不到快樂和痛苦,沒有欲望和目的,這樣看來它們的利益的價值要少于擁有這些感受能力的生物,但這并不能說明樹木就不具有內(nèi)在價值的利益,而只是說明樹木的道德重要性相較于有感覺能力的生物是極小的[10]。在實踐中,有很多理由忽視樹木的利益,因為在大多數(shù)情況下人類和動物的利益幾乎總是更重要。再者,沒有感受能力的生物具有內(nèi)在價值,這是由它們的某種能力和狀態(tài)所賦予。當一些個體缺乏繁榮的能力或者是先天或偶然的阻力阻礙了其生長,或是已經(jīng)進入自然衰敗的階段時,這些生命便不再具有內(nèi)在價值。由此,阿特弗爾德有了生物道德關(guān)懷的等級層次,人類的道德關(guān)懷與動物相同,屬于第一等級,植物屬于第二等級。特殊情況下也有明確的利益選擇 :瀕危物種的優(yōu)先保護。利益選擇的總原則即相同的利益應給予相同的考慮,當具有較大能力的生物的利益實現(xiàn)被危及時,具有較大能力的生物應該得到優(yōu)先考慮。
阿特弗爾德在生物利益選擇中除了總原則——人類與動物的道德第一關(guān)懷,植物第二關(guān)懷外,還有一種特殊情況,即瀕危物種的優(yōu)先保護。
在《全球2000年報告》中有過預計,物種正在大量滅絕,在未來的幾十年大約百分之二十的物種將有可能滅絕。1966年國會通過的《瀕危物種法》中提到,目前人類對物種的關(guān)心和保護遠遠不夠[11]?;趯Ω鞣N生命形式的責任,阿特弗爾德在論述生物利益選擇優(yōu)先性時又提出了一個原則,即瀕危物種的優(yōu)先保護??紤]到種群的數(shù)量、稀缺性和受破壞程度,如果一種物種種群的數(shù)量銳減,或處于稀缺狀態(tài),或嚴重受損,應對這些結(jié)果應當在價值和利益上進行加權(quán),并給予優(yōu)先考慮。
物種的滅絕有時候不僅僅是關(guān)乎某類物種的生死存亡,生態(tài)圈是一個龐大的錯綜復雜的關(guān)系網(wǎng),平均來說,每一種植物的滅絕,連帶著會有十多種依賴于這種植物的昆蟲、動物或其他植物遭到滅絕。這是一種連鎖型的災難性滅絕,一種生命形式威脅著多種其他生命形式。阿特弗爾德在道德關(guān)懷的提升上肯定了所有生物的道德地位,尊重個體的內(nèi)在價值,強調(diào)要保護生物的多樣性,認為瀕危物種的滅絕是生物多樣性的損失。一方面,瀕危物種的優(yōu)先選擇是在給普通生物和瀕危物種利益選擇作出了一種利益考量。對于動物和植物道德關(guān)懷給出的利益選擇的一般原則——動物大于植物,但在特殊情況下這種原則已經(jīng)遠遠不夠解決動物與動物之間、植物與植物之間、動物與植物之間具體又如何進行利益選擇的問題。由此,阿特弗爾德就給出了一個瀕危物種的優(yōu)先選擇原則。另一方面,瀕危物種的優(yōu)先保護對生物多樣性和生態(tài)系統(tǒng)的發(fā)展具有重大的作用和意義?,F(xiàn)代人類及未來人類對醫(yī)學和農(nóng)業(yè)研究的興趣、對科學調(diào)查的興趣、對娛樂的興趣,以及對自然的審美鑒賞興趣也極力要求保護大多數(shù)物種及其相關(guān)的環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)。我們不能忽視荒野自然對人類的象征意義。瀕危物種同樣具有自己的道德地位,而且它們有自己的利益。它們本可以實現(xiàn)其自身的能力,如果因為人類的阻撓而受到損害或死亡甚至是物種滅絕,考慮到未來人以及非人類生物的利益的關(guān)聯(lián),人類是有優(yōu)先保護的道德義務的。
阿特弗爾德在動物道德關(guān)懷的擴展上,一方面是走出了人類中心主義的范圍,進入生物中心主義的領(lǐng)域,提出人類與動物道德關(guān)懷等級相同的理論;另一方面,與泰勒等生物中心主義論者不同的是,特殊情況下,動物的道德關(guān)懷以及利益有可能高于人類。
在阿特弗爾德的生物中心理論中,每個生物都具有道德地位,都被包含在道德關(guān)懷范圍內(nèi),并明確劃分了道德關(guān)懷的等級,人類與動物屬于第一等級,植物則屬于第二等級。
針對非人類物種的道德地位,阿倫·奈斯認為在可能的范圍內(nèi)一切物種皆平等[12],以及菲利普·迪瓦恩認為人類優(yōu)于非人類物種[13],阿特弗爾德并不贊同他們的觀點,認為考察非人類物種,尤其是動物的道德關(guān)懷,應該從利益平等原則和自我意識及能力兩方面來看。
利益平等原則指的是一個行為所涉及的每一個存在物的利益都應該受到關(guān)懷,并且相同的利益應給予同等的關(guān)懷[14]。以彼特·辛格為代表的動物解放論者認為 :“快樂是唯一的善,痛苦是唯一的惡,如果一個生物具有感受快樂和痛苦、滿意和沮喪的能力,那么它們都應該被納入道德關(guān)懷的范圍之中?!盵15]阿特弗爾德認為,辛格的這種觀點雖然肯定了非人類物種的道德地位,但是并不贊同沒有感覺快樂和痛苦能力或潛能的那些存在物就沒有利益。
人類能夠在自主選擇、交友、維護自尊和免受痛苦方面擁有利益;而非人類的生物,無論有無感覺能力,通過發(fā)展自身特有的能力,在以自身方式繁衍生息方面也同樣擁有利益[16]。有利益的存在物就有道德地位。
任何道德考慮的關(guān)鍵因素要么是看其承受能力,要么是它有自己的觀點,也就是自我意識。大多數(shù)非人類的動物都有這種能力,盡管程度不同;而且,只要他們是有意識的,有自己的觀點,從這些觀點出發(fā),事情可以變得更好,也可以變得更糟[17]。非人類的動物應該被考慮到與人類具有同等的能力,動物有自己的意識,有自主選擇性和其他的一些與人類相同的能力,理應與人類具有同等的道德關(guān)懷。
一方面,阿特弗爾德反對人類中心主義認為的只有人類才具有內(nèi)在價值和利益、其他一切事物的價值都是人類賦予的觀點。他認為,這種觀點意味著,當人類以一種意識附加于一件事物時,那些尚未被人類評價的事物就會突然從無價值變?yōu)橛袃r值。但在很多物種還沒有被評價的情況下,就斷定它們是無價值的,這是沒有合理根據(jù)的,缺乏說服力。另一方面,阿特弗爾德吸取了邊沁、雷根等人的思想,認為所有有感覺的生物和絕大多數(shù)無感覺的生物都具有道德地位,都應該受到道德關(guān)懷。動物與人類同樣擁有這種能力,應將動物的道德地位提升到與人類同等的地位[18]。
阿特弗爾德已經(jīng)論證了所有的生物都具有內(nèi)在價值和道德地位,但是這些生物的道德地位是有所區(qū)別的,即動物高于植物的道德權(quán)衡層次。
阿特弗爾德首先論證了植物也有道德地位。人們普遍認為,人類應該獲得道德關(guān)懷,是因為其本身的性質(zhì)或者具有某種感受能力,比如能夠感知快樂和痛苦,而動物也是如此。但運用到植物身上,這種理論便無法支持了。阿特弗爾德在《21世紀環(huán)境倫理學》一文中提到 :“在任何情況下,擁有過適合其物種的生活的能力是具有自身利益和好的充分條件?!盵19]這是人類和所有其他生物所共有的東西和特質(zhì)。這就支持所有生物,包括無感覺的生物,如植物,都有自己的道德地位。所有的生物都有維持自己的生命的能力,并且這種能力發(fā)展和實現(xiàn)的可能性顯示出生物具有自身的好。植物能夠汲取水分、陽光,利用光合作用維持自己的生命并繁榮生長,這說明了它們有自己的需要、利益和好。
植物有了自己的道德地位,另一問題便是同其他生物相比,植物的道德重要性低于人類和動物。阿特弗爾德將植物的道德地位劃分在人類和動物之下,并給出了充分的依據(jù)。首先,道德重要性與生物的能力差異相關(guān)。植物缺乏感受能力,無法感受快樂和痛苦,也不像人類與動物有目的和欲望,這使得它們的利益的價值低于具有這些能力的生物,這說明了植物的道德重要性相比人類與動物具有感受能力的生物要小得多。其次,阿特弗爾德反對生物平等主義中將所有生物的道德地位平等看待。所有生物都有其內(nèi)在價值,并不意味著所有生物的內(nèi)在價值是平等的。
黨的十九大報告中,習近平總書記提出 :“人與自然是生命共同體,人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。我們要建設(shè)的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化?!盵20]人與自然之間是一種緊密互利、不可分割的關(guān)系。人因自然而生,人與自然是一種共生關(guān)系。生態(tài)是統(tǒng)一的自然系統(tǒng),是一種自然鏈,各種自然要素相互依存,實現(xiàn)循環(huán)。人類的生存發(fā)展和健康離不開良好的生態(tài)環(huán)境。習近平總書記提出的人與自然是生命共同體理念,對于建立社會主義生態(tài)文明觀、加快生態(tài)文明體制改革、建設(shè)美麗中國具有重要指導意義。
阿特弗爾德對生物道德關(guān)懷的擴展,肯定了生物的內(nèi)在價值,給出了生物利益的選擇順序,跳出人類中心主義,認為人與自然絕非對立也非人類凌駕于自然,也不是簡單統(tǒng)一,而是生命共同體等思想內(nèi)容,正契合了習近平總書記關(guān)于生態(tài)文明的哲學理念。這對我們樹立正確的生態(tài)價值觀,建設(shè)生態(tài)文明,具有重要啟發(fā)。
生態(tài)環(huán)境是人類生存的基礎(chǔ)條件,也是中國可持續(xù)發(fā)展的重要基礎(chǔ)。改革開放40年來,我們在實現(xiàn)經(jīng)濟社會飛速發(fā)展的同時導致了大量的生態(tài)環(huán)境問題。環(huán)境污染破壞、資源匱乏、物種滅絕等,這些生態(tài)環(huán)境問題將會制約我們實現(xiàn)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化建設(shè),成為影響我國高質(zhì)量發(fā)展的主要矛盾。阿特弗爾德對生物道德地位的擴張和生物利益的選擇有利于保護瀕危物種,其個體論思想突出生物的內(nèi)在價值和道德重要性,對于促進人們保護生物多樣性有重要參考價值。對生物內(nèi)在價值的肯定和對所有生物的道德關(guān)懷,有利于緩解人與自然的對立關(guān)系,從而可以推動人與自然生命共同體的構(gòu)建。
進行人與自然和諧共生的現(xiàn)代化建設(shè),是新時代中國特色社會主義的一項基本方略。我們必須以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導,吸收借鑒包括阿特弗爾德在內(nèi)的一切環(huán)境倫理思想,樹立生態(tài)價值觀,形成綠色發(fā)展模式和生活方式,促進人與自然和諧共處,加快建設(shè)生態(tài)文明的現(xiàn)代化中國。