論四維思想與明清徽州家庭教育的關系

呂永鑫

(安徽師范大學 歷史與社會學院，安徽 蕪湖 241002)

管仲，我國古代著名的經(jīng)濟學家、哲學家、政治家、軍事家，春秋時期法家的代表人物，他一匡天下的謀略，助力齊桓公成就了齊國的霸業(yè)，被后世尊稱為管子，被譽為法家先驅、圣人之師、華夏文明保護者、華夏第一相等。所謂“一匡天下”，即是要把春秋那個混亂的年代安定下來。管仲為了實現(xiàn)一匡天下的目標，在政治、經(jīng)濟、思想、社會控制方面采取了諸多措施，例如“叁其國而伍其鄙”的政治改革、“相地而衰征”的稅收改革、“尊王攘夷”的外交策略等。但一匡天下不單是國家層面的工作，更要深入到社會基層，需要匡正最基本的社會單位——家庭，只有上下齊力，天下方能真正安定。而在一匡天下的進程中，管仲的“四維”思想，更是發(fā)揮了構建價值體系的重要作用。

在家國同構的宗法社會，國家與家庭的地位極為重要，二者的關系十分密切。四維價值體系中的一匡天下在國家層面應用，主要體現(xiàn)在其用人、外交等政策上；具體到家庭層面，便是體現(xiàn)在家庭教育以及傳承的家風之中，并且這種四維思想所指導的家庭教育，并非只是在春秋時期，更一直延續(xù)到了明清乃至當代。

徽州，自古便有程朱闕里、東南鄒魯之稱，文教興盛，整個社會崇文好儒，儒家的學說和思想滲透進社會的各個方面。但是如果單說家庭教育方面，儒家的思想并非一家獨大，在留存的明清徽州家譜中，其他學說的思想也有一席之地，尤其《管子》的四維之說，與徽州地區(qū)的家族教育存在十分密切的關系。例如《龍池王氏續(xù)修宗譜》在家規(guī)家訓中寫道：“若夫耽花柳、逐賭博，飾蜉蝣之衣裳，貪屠門之酒肉，狎近匪僻，成群為非，游手好閑，拋棄本務，必至敗壞倫理，蕩決四維而為天地所不容，祖宗所不祐矣，惟原世子孫敬守勿替?！盵1](卷首·宗規(guī))可以看出，王氏家族認為，如果一個人放棄了四維，那么必將天地不容，祖宗不祐。還有《余氏家譜》《槐溪王氏支譜》等，其祖訓族規(guī)中就明確提到了四維之說，這些充分體現(xiàn)了《管子》思想在徽州地區(qū)的影響，以及四維之說與徽州家庭教育的關系。在大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)家風的當下，追溯優(yōu)秀家風的思想淵源是一項必要的工作，我們不能把儒家思想作為優(yōu)秀家風唯一的思想支柱。

《管子·牧民》四維云：“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，?？砂惨?，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉?！盵2](P4)這段話基本解釋了四維的概念并闡述了四維的重要性，四維，即禮、義、廉、恥，不僅關乎一個國家的存亡，也基本可以構建起家庭教育的維度，讓家庭的教育更加立體和豐富。

一、禮——家庭教育的根本

“禮不逾節(jié)”，這是《管子》中對于禮的解釋，即人要遵守相應的規(guī)范?！豆茏印の遢o》進一步對禮進行了闡釋，“曰民知義矣，而未知禮，然后飾八經(jīng)以導之禮。所謂八經(jīng)者何，曰：上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度”[1](P70)可以說，管仲希望通過禮來設立一種規(guī)范，來使社會井然有序，這也是家族先賢所期望的?；罩莸挠嗍霞易迨菍⑺木S思想融入家庭教育的代表，其《余氏族譜》的家規(guī)家訓中說：“禮箴。四維之中，禮實綱之，出處進退，須臾莫離。人而無禮，不死何為，中規(guī)中矩，抑抑威儀，維德之隅，自重重人，造次弗違。”[3](卷一·族規(guī))從這句話可以看出，余氏家族將禮當作四維之中的核心，認為禮是和每個人生活息息相關的，一個人如果沒有禮，那么無顏活在世上，只有掌握禮的人，才會受到人們的尊重。

明清時期的徽州宗族在這一點上與四維思想高度契合，他們同樣高度認可禮的重要性，禮不僅是徽州家族教育的根本，更是貫穿其教育的主線，正所謂“養(yǎng)生送死，自有一定典禮可以行之”。家規(guī)家訓是家風的載體，明清時期徽州家族的族規(guī)家法中關于禮的教育內容是相當豐富的。例如敦孝悌、敬師長等，而最涉及禮的宗族活動便是祭祀?；罩萑耸种匾暭漓?“俗重墓祭，往往始遷祖墓自唐宋迄今，猶守護祭掃惟謹”?；罩菁易逯匾暭漓耄漓胫Y更是十分嚴謹，從祭祀規(guī)程到祭祀服裝，都有十分清晰的規(guī)定。

徽州家族對禮的重視原因可以從《蘭陵黃墩蕭江氏家乘》中有所理解，其家訓寫道：“我族自敵公以來頗稱殷盛，諸凡孫子更宜禮義相先，謙恭和厚，冠婚喪祭一遵文公家禮，出入進退，往來交際與凡家常起居，事上接下，不可輕率放曠，愆儀敗度，有失世家體面，得罪親朋?！盵3](卷十一·家誡)可以說禮在宗族先賢看來，不是高高在上用來講學的東西，而是要在實際生活中必須掌握的技能。在講究禮儀的明清社會，不用禮來規(guī)范自我的人，是不會被周圍的人所認可的。

二、義——家庭教育的要義

義，本意為公正合宜的道理或舉動?！豆茏印分袑Α傲x”的解釋是不自進，《管子·五輔·外言》中進一步解釋道：“義有七體，七體者何，曰：孝悌慈惠以養(yǎng)親戚，恭敬忠信以事君上，中正比宜以行禮節(jié)，整齊撙詘以辟刑戮，纖嗇省用以備饑饉，敦蒙純固以備禍亂，和協(xié)輯睦以備冠戎。”[2](P69)從這可以看出，《管子》中也是將義當作一種規(guī)范，所謂的“禮以飭躬，義以制事”，義成了指導社會成員進行各自社會活動的方法?！队嗍献遄V》中關于義的表述如下：“義箴，人生制事，義以為質，不愧旦明，不欺暗室，蕩蕩坦途，如矢之直。君子所履，小人所視，起配浩然，塞乎天地，富貴浮云，王侯仆隸，惟義當貞，千秋勿替，守身保族，永矣為則?！盵4](卷一)可以看出，余氏家族希望宗族子弟能夠在以后的生活中秉持道義，只有這樣才能保持自身和宗族的長久。

義的教育是徽州家族教育的要義，在宗法社會中，宗族友愛、鄰里和睦是很多家族先賢所期望的目標?；罩菁易宓淖逡?guī)家法中關于義的表述也十分豐富，有和睦族人的宗族之義，有取信于友的朋友之義，有濟困扶危的鄰里之義，有納糧征輸?shù)膰抑x等。以《休寧東溪華氏宗譜》[5](卷首宗規(guī))為例，其中相關的家規(guī)家訓相當豐富，“一賦役當供。以下奉上，古今通義，賦稅力役之征，國家法度所系。若拖欠錢糧，躲避差催，便是不良之民，甚至身家受虧玷辱，父母仍要完官，其計何左。勤業(yè)守分之人先在早完國課，不惟為淳良百姓，亦保身敬祖之一道也。”又有：“一撫孤恤寡。父之于子而見其成人，婦之于夫而及爾偕老，人倫之幸，人道之常也。不幸喪父而孤，無夫而寡，乃窮民無告王政所必先者。我族中尤宜憐恤，切勿效兇暴之人，欺孤虐寡，恣貪饕之欲，而奪其貲，藉風影之言，而玷其節(jié)。孤兒寡婦含恨隱忍，而卒無所控訴。如有效此者，合族治以家法?！边€有：“一救災恤患。竊以緩急，人所時有患難，亦人所不免。凡在我族，如遇水火、盜賊、疾病、死喪、意外不測之事，人情所不能安者，須體相保，相救，相赒，相恤之義，此周禮教治之法然也。我等共處一地，誼系宗黨，分俱族屬，尤非同溝共井可擬，則竭力扶持，多方調護，在所勿惜。若相視如秦越，必非仁人之存心也?！?/p>

由此可見，徽州宗族的家族中，義也是其教育的重點，并且義所涉及的方面眾多，從國家層面到日常的人際交往都有所涵蓋，《管子》中所提到的“七體”之義均不同程度地涉及，尤其是友愛親族、和睦鄰里，基本是每個家族必備的教育內容。

三、廉——家庭教育的目標

《管子》中廉的意思為不蔽惡?！墩f文解字注》中說：“賈子曰廉遠地則堂高、廉近地則堂卑是也。堂邊有隅有棱。故曰廉。廉、隅也。又曰廉、棱也。引伸之為清也、儉也、嚴利也。”[6](P1176)《管子》中廉的意義在于不遮蔽惡，要求人們擁有良好的節(jié)操?！队嗍献遄V》中也有相關的表述，家規(guī)中說：“廉箴，讀圣賢書，負天地志，砥礪廉隅，正屬其事，俠骨稜稜，圭角凌厲，一介取與，系馬千駟，非道弗顧，非義弗視，極有分辨，極有識力，不稼不穡，彼君子兮，餐不素食?！盵4](卷一)這里說明余氏家族認為廉并不是為官之人特有的，而是每一個知識分子、胸中飽含圣賢之書的士人必須擁有的堅貞品格?；罩菁易V中類似的表述十分豐富，并且偏愛用先賢的例子來警醒后人?！遏~川耿氏宗譜》中說：“以孝弟為本，以忠信為主，以廉潔為先，以誠實為要。凡兒童少時，須是蒙養(yǎng)有方，衣冠整齊，言動端莊，識得廉恥二字，則自然有正大光明氣象?！盵7](卷一)《槐溪王氏支譜》中說：“好利謂之貪，沽名亦謂之貪，世有卻千金而不顧者，名心未忘，可謂廉乎。四之其畏當取以自勖?！盵8](卷六)

徽州宗族對宗族子弟的品格如上文所提，十分關注，因為廉實際上是徽州家庭教育的目標——塑造宗族子弟一個堅貞的品格。由于是家族教育，所以對于為官的廉潔之道，徽州家族較少提到，他們認為只要子弟能夠在少時塑造起堅貞的品格，那么為官之時，自能尊君愛民，清正廉潔。除了個人的廉字教育，家族管理中也會將廉貫穿到底。很多家族會有族產(chǎn)，其收入多用來祭祀、供養(yǎng)鰥寡孤獨、子弟教育等。所以在家族管理中，宗族會在家規(guī)中詳細規(guī)定族產(chǎn)的管理辦法，比如輪流管理、定期核賬等。所以“廉”對于徽州宗族的發(fā)展也是相當重要的。

四、恥——家庭教育的方法

“恥不從枉”是《管子》對恥的解釋，所謂“不從枉”，即個人能夠守正不從邪?！墩f文解字注》中解釋恥與辱同意，即羞愧之意。如果一個人能夠知道羞愧，那么前面的禮、義、廉均能夠達到，所以恥對于徽州家族來說是一種方法。宗族對于不禮、不義、不廉的子嗣，最常用的懲罰方式便是祠堂訓斥、譜牒除名、送官究治，對于沒有羞恥之心的子弟，前兩項的作用也就微乎其微了。所以徽州家族關于恥的教育，常常和廉并行，認為廉恥要經(jīng)常磨礪?！耙涣異u宜勵。人不可以無恥。又曰，羞惡之心人皆有之。此言乎恥之于人至大也，人而有恥，則可為圣為賢。若無恥，將鼠竊狗偷，踰墻鑿壁，何事而不可為？敗壞門風所由來也。其始在于父母不善教，其繼在于本身好懶惰。語云：父兄之教不先，子弟之牽不謹。吾族若有此輩當痛責而斥逐之……羞惡之心人皆有之，斯為改過遷善之幾，茍漠然無所動于中，豈非小人而無忌憚者乎，故曰：人不可以無恥?！盵8](卷六)

這些家規(guī)表明，徽州家族的先賢十分重視“恥”的教育，羞愧教育可以說是家族教育的根本之一，一個人只有知道羞恥，才會有改過向善之心，族中長輩對其的教導才能有效果，不然只會漠然無視。而且認識到了無羞恥之心的原因在于父兄教育的缺乏與自身的懶惰。對于沒有羞恥之心的族人，家族甚至會給予“斥逐”的懲罰，這在宗法社會中是最重的處罰之一。《余氏族譜》中寫道：“恥箴，羞惡之心，何人蔑有，擴而充之，磅礴星斗，惟愧斯奮，惟激知丑，呼爾蹴爾，行乞皆走，爾汝莫受，時銘心口，加意商量，精神抖擻。彼丈夫也，誰甘議后，行已有恥，兢兢自守。”[4](卷一)特別是徽州的大族，希望能夠塑造出擁有羞恥之心的宗族子弟。

五、余論

《管子》四維之說內容十分豐富，可以構建起社會的一種價值體系與立體的家庭教育，這也是四維之說能夠一直流傳至今的原因之一。同時以優(yōu)秀家風為教育的家庭教育，也是一筆寶貴的精神財富。十八大以來，習近平總書記在多個場合提到了要抓好家風家教。所以，對于優(yōu)秀的傳統(tǒng)家風，我們要有更全面的認識。比如優(yōu)秀家風的思想來源，我們不能把優(yōu)秀家風一概歸入儒家思想的體系中。從徽州遺存的家譜中可以發(fā)現(xiàn)，即使被稱為“程朱故里”“東南鄒魯”的徽州，其家風中的思想淵源也絕不是儒家一家獨尊，例如《余氏家譜》《槐溪王氏支譜》等，家規(guī)家訓中就明確提到了“四維”之說，證明了《管子》思想在徽州地區(qū)的影響。除此之外，徽州家譜還會引用《管子》中的名言來論證族規(guī)家法，例如《歙縣義成朱氏宗族祖訓》中提到：“若稍為俊異，又為服賈他鄉(xiāng)者多，工藝亦間有之，而惟詩書之士不多覯。此管子所謂‘士之子恒士，農(nóng)之子恒農(nóng)’者?！盵9](卷首)所以正視《管子》等思想對優(yōu)秀傳統(tǒng)家風的影響是十分必要的。

同時四維之說與徽州家族教育之間的關系是相互的，四維之說在指導徽州的家族教育的同時，徽州宗族更在家族教育的實際中對四維之說進行了不斷地豐富和發(fā)展。比如對“禮、義、廉、恥”的內容進行擴充或者進一步的細化，抑或隨著社會的變遷而進行符合實際的改造。《余氏族譜》中雖然將四維之說當作宗族教育的重點，但是我們可以看到余氏先賢所撰寫的“四維”箴言是對《管子》“四維”之說內涵的向外延伸，其家族箴言中，四維之說更加豐富。徽州宗族在實際教育中對“四維”之說的進一步闡釋，可以進一步豐富我們對“四維”之說的認識，這種相互關系對我們后人來說是一種良性的循環(huán)關系。

但我們在認識和借鑒“四維”之說與徽州家庭教育的時候，還是要利用正確的價值觀進行評判，“四維”之說畢竟是封建時代的產(chǎn)物，“禮、義、廉、恥”不僅對我們有教育意義，也有一些不合時宜的東西。例如《館田李氏族譜》中認為擔任“優(yōu)伶”“隸卒”等職業(yè)也是玷污祖宗的無恥之行，這種就業(yè)歧視不僅過時，而且與今天的實際情況很不相符。所以我們要自覺地改造四維之說，正確地利用四維之說和徽州家族教育帶給我們的啟示，不能直接拿來照搬，而是科學地利用優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化來為我們更好地服務。