作為文化技術(shù)的診療及其文學(xué)化
——以《布登勃洛克一家》為例

毛亞斌

(四川外國語大學(xué) 研究生院，重慶 400031/重慶大學(xué) 外國語學(xué)院，重慶 401331)

疾病以及各種生理或心理障礙是人類的基本體驗，它所具有的文化屬性顯而易見，因為疾病的受累者是人，而人則處于特定的社會與文化體系之中。對于病人而言，疾病始終能引起一部分文化因素導(dǎo)致的病痛體驗。德國人類學(xué)家澤希(Dorothea Sich)區(qū)分了被客體化的疾病(Krankheit)與另一相關(guān)概念病痛(Kranksein)?！啊膊　瘡奈幕蟻砜词嵌嗔x的，因為它在各自文化的意義體系里被編碼了?！⊥础菍疾〉膫€體的、社會的和文化的回應(yīng)(總和)?！?Sich, 1993:16)德國醫(yī)學(xué)人類學(xué)學(xué)者盧克斯(Thomas Lux)甚至認(rèn)為，疾病本質(zhì)上是“借助語義學(xué)被闡釋為一個網(wǎng)絡(luò)的”(Lux, 1999:10)。疾病本身就是對各種現(xiàn)象進行篩選的結(jié)果，疾病概念與疾病意識都是人們對患病現(xiàn)象所具有的各種知識的表達(dá)形式。文化實際上決定了哪些行為或癥狀算得上疾病，以及應(yīng)該或必須運用哪些行為來處理疾病。從古至今，不同文化發(fā)展出了形態(tài)各異的醫(yī)學(xué)體系用以對疾病進行診斷、歸因、分類及治療。

1 作為文化技術(shù)的診療

如果說醫(yī)學(xué)理論與實踐是人類文化的重要組成部分，那么其行為的源頭在哪里呢？借助文化技術(shù)理論我們可以嘗試著進行追溯。德國哲學(xué)家克萊馬(Sybille Kr?mer)指出，人們對技術(shù)這一概念的理解應(yīng)該超越傳統(tǒng)的器物層面(gegenst?ndlich-instrumentell)，而從程序角度去把握?！懊恳环N能夠體現(xiàn)文化的人類活動都具有技術(shù)與象征兩個方面的屬性?！?Kr?mer, 2004:159)具體到文化技術(shù)，其定義與指稱是多樣的，而今天所說的這一概念最初是在媒介研究的語境中被追問而來的。超越具體的身體技術(shù)及媒介技術(shù)，文化技術(shù)應(yīng)指向“所有創(chuàng)造文化的實踐與做法，其始終處于人文學(xué)科與技術(shù)學(xué)科相結(jié)合之處，作為文化產(chǎn)生的前提條件”(Maye, 2010:121)。因此，文化技術(shù)研究也就從最早關(guān)注的讀、寫、算等基礎(chǔ)性身體技術(shù)，拓展到了能產(chǎn)生各種文化設(shè)施、工具與產(chǎn)物的人類實踐活動。類似于文字、圖畫與數(shù)字等抽象物都可以追溯到寫、畫與算等文化技術(shù)，其他各種具體的媒介與技能都是某種文化技術(shù)的延伸與表現(xiàn)(Siegert, 2011:116)。也就是說，文化技術(shù)始終比具體文化里的各種概念與行為更古老。在德語里也被稱為治療技藝(Heilkunst)的醫(yī)學(xué)也應(yīng)該是在某種文化技術(shù)的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。既然沒有獨立于對待時間的文化技術(shù)而存在的時間，沒有獨立于對待空間的文化技術(shù)而存在的空間，那么也可以說，沒有獨立于對待身體的文化技術(shù)而存在的健康與疾病,這種對待身體的文化技術(shù)便是診療。

人的生理反應(yīng)尤其是病理反應(yīng)，是病痛感知的自然前提。在此基礎(chǔ)上，遠(yuǎn)古的病人及他身邊的人綜合視覺、觸覺、嗅覺、聽覺等感知手段，加之對病痛現(xiàn)象的生物學(xué)及社會學(xué)后果的觀察，即死亡、殘疾、傳染、拖累他人與集體等，漸漸區(qū)分出與健康狀態(tài)相對立的患病狀態(tài)。這種區(qū)分與其他各種類型的區(qū)分行為一道，構(gòu)成了形成文化的基本規(guī)范體系，如內(nèi)與外、凈與污、圣與俗、同與異、善與惡等等。它們提供了某種象征式的歸納與概括程序，用以把握紛繁的現(xiàn)象世界，控制因身心及社會失衡所帶來的風(fēng)險。對病痛的感知及對患病狀態(tài)的判斷，又促使人們對疾病進行想象與解釋，以及對采取何種手段祛除疾病進行思考與探索。因此，人類廣泛地具備基礎(chǔ)性的診療病痛的文化技術(shù)，其既存在于系統(tǒng)醫(yī)學(xué)出現(xiàn)之前的原始社會，又存在于現(xiàn)代人進行專業(yè)醫(yī)療的行為背后，它也因文化與時代差異表現(xiàn)出不同的模式與形態(tài)。作為文化技術(shù)的診斷伴隨著文明的發(fā)展，又在不同的時空里生成出或呈現(xiàn)為各式各樣看得見摸得著的醫(yī)學(xué)學(xué)說、器具、手段、程式、機構(gòu)乃至制度。對疾病的想象、解釋以及尋求對策是一種普遍性的，根本性的人類活動，它不僅事關(guān)個體與集體的安全與存續(xù)，也與經(jīng)典的身體技術(shù)一樣，幫助構(gòu)建了一個可把握的世界秩序，是文化形成所必需的實踐行為。

關(guān)于文化技術(shù)的基本屬性，不同的視角和理論迄今給出了不同的總結(jié)。如果按照最初毛斯(Marcel Mauss)對身體技術(shù)的論述，文化技術(shù)也應(yīng)具備身體技術(shù)的特性。例如，所有技術(shù)都是處于傳承中的，所有技術(shù)天然地能引起行為者的反思，所有技術(shù)都通過一定的媒介或教育行為被傳授(Mauss, 1989:205-206)。伴隨著人們的視野逐漸從身體向外延伸，文化技術(shù)也進入例如行動者網(wǎng)絡(luò)理論(ANT)這樣的行為理論里被討論，這一視角強調(diào)文化技術(shù)中的多重參與者，及他們之間相對的、可變的關(guān)系(Belliger, Krieger, 2006:13-50)。而在技術(shù)哲學(xué)的思考中，“文化技術(shù)區(qū)別于技術(shù)文化、身體文化或社會文化的地方在于其行動方式中的自動性、反身性、循環(huán)性等特質(zhì)”(Maye, 2010:121)。本文僅參考克萊馬從文化人類學(xué)角度提出的文化技術(shù)四維度(Kr?mer, 2004:161)，嘗試概括診療的文化技術(shù)屬性。

第一，符號維度。文化技術(shù)提供一套可操作、可闡釋的程序來處理符號世界。這在現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)之前的民族醫(yī)學(xué)及西方體液說醫(yī)學(xué)里就很明顯了。例如，基于四種體液的醫(yī)學(xué)想象構(gòu)建起各種疾病的性質(zhì)及其生成機制，提供了類似算法或程序般的一套體系，而后又?jǐn)U展到對性格、環(huán)境甚至天體的解釋。此處的四體液也就不再是實體性存在，而是四種基本元素或力量的符號化形式(西格里斯特，2009:139)。現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)雖然逐步否定與拋棄了體液說醫(yī)學(xué)的符號體系，但是符號化的思維模式仍然存在，不管是疾病分類系統(tǒng)，還是從煉金術(shù)到化學(xué)再到現(xiàn)代藥學(xué)的術(shù)語體系，都是在超越具象的實體，而以符號來指稱所相信的存在物。在分析與計算過程中，人們運用這些符號，而不必每一次都調(diào)動其背后的實體存在。

第二，工具維度。文化技術(shù)能將一定的符號系統(tǒng)轉(zhuǎn)化為解決問題的機制、方案與實物。診療行為源于病痛的產(chǎn)生與威脅，因此其最終的目的是確診疾病、治療疾病。原始巫醫(yī)會提供儀式與偏方，體液說醫(yī)學(xué)有放血療法，以及更為龐雜的包含六個調(diào)節(jié)領(lǐng)域的古代養(yǎng)身法(Di?tetik)(Jankrift, 2012:10)。流傳的醫(yī)書和處方、應(yīng)用的藥物與工具，則是實物化的解決手段?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)在機構(gòu)設(shè)施、儀器設(shè)備、治療方案、藥物及器械等方面就走得更遠(yuǎn)了。事實上，每一個普通人也都會基于自己腦中混雜了各種醫(yī)學(xué)觀念與知識的符號系統(tǒng)，發(fā)展并運用自我診斷與治療的措施和方案，當(dāng)其無效時便會轉(zhuǎn)而求助專業(yè)醫(yī)療機構(gòu)，甚至這套自己的方案會與專業(yè)醫(yī)學(xué)的方案競爭。

第三，感知維度。文化技術(shù)能將抽象的、非實體性的事物轉(zhuǎn)化為人類可感知的對象，進而可被傳播與管理。中醫(yī)的經(jīng)絡(luò)學(xué)說便是代表，它將并非物質(zhì)性存在的效應(yīng)與關(guān)聯(lián)形象化了，使得人們可以想象與感知，進而解釋與處理。西方在19世紀(jì)末之前，醫(yī)學(xué)界也深信許多傳染病病原為具象的瘴氣(Miasma)?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)也同樣需要使用病灶和免疫力等形象的說法來進行交流。而且，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)尤其依賴測量與化驗，于是數(shù)字化成了最為普遍的形象化手段。一個高血壓患者初期可能沒有身體不適，但是通過收縮壓或舒張壓的測量數(shù)據(jù)便可感知疾病隱患的存在。從這個角度看，醫(yī)療技術(shù)具有媒介的意義，將病痛及身心反應(yīng)轉(zhuǎn)化為可描述、可想象、可感知的疾病與醫(yī)學(xué)概念。

第四，認(rèn)識論維度。文化技術(shù)在提供解決方案時，也簡化了人們的認(rèn)知過程，減輕了知識獲取、傳遞、儲存和加工過程中的負(fù)擔(dān)。診療過程中，人們實際上不需要在每一個步驟上都意識到其中的事實與原理。也正因如此，知識才有了在傳承的基礎(chǔ)上更新的可能。診療技術(shù)很大程度上也是這樣一種經(jīng)驗性技術(shù)，人們信賴并應(yīng)用某些處方時不需要再去思考各種成分的藥理，手術(shù)時不需要再度調(diào)取已經(jīng)得到驗證的解剖學(xué)與病理學(xué)知識。各種醫(yī)學(xué)體系的發(fā)展便是在不斷重復(fù)中一步步前進，有些最終遭遇認(rèn)識上的瓶頸或顛覆，有些則攻克一個個新現(xiàn)象和新難題，擴充與修正了自身的知識結(jié)構(gòu)。

2 《布登勃洛克一家》中的診療

文化技術(shù)雖然是媒介研究、文化人類學(xué)、技術(shù)哲學(xué)等學(xué)科的研究熱點，但實際上它也為文學(xué)研究提供了新的領(lǐng)域與視角。一方面，現(xiàn)實世界中的人類行為是文學(xué)虛構(gòu)的重要對象，對現(xiàn)實中各種文化技術(shù)的理解很大程度上也適用于相關(guān)文學(xué)題材。另一方面，若能發(fā)現(xiàn)文學(xué)化的文化技術(shù)與現(xiàn)實世界中文化技術(shù)之間的偏差，或許能更好地闡釋文學(xué)作品的某些主題。本文以德國作家托馬斯·曼(Thomas Mann)1901年出版的長篇小說《布登勃洛克一家》(Buddenbrooks:VerfalleinerFamilie)為對象，分析具體文學(xué)文本如何呈現(xiàn)作為文化技術(shù)的診療，探究這一呈現(xiàn)過程中文學(xué)虛構(gòu)與創(chuàng)造的成分。

小說描述了19世紀(jì)一個北德商人家族的衰落。老約翰作為第一代人，創(chuàng)立起一個頗具規(guī)模的家族性商貿(mào)公司，使布家成為城內(nèi)的名門。他的兒子約翰繼承公司之后，行事保守謹(jǐn)慎，小心翼翼地看守家業(yè)。第三代人中的長子托馬斯繼承公司后，一段時間里意氣風(fēng)發(fā)，將事業(yè)與家族聲望推向高峰，而后卻諸事不順，公司的業(yè)務(wù)大不如從前，40多歲意外身亡后公司按照其遺囑清算結(jié)業(yè)。他的兒子即第四代人漢諾天生孱弱，16歲便夭折，整個布家徹底凋敝。作家在處理沒落這一“世紀(jì)末”文學(xué)的經(jīng)典主題時，不僅從布家公司的經(jīng)濟活動與布家人的精神活動上去刻畫這一進程，還非常明顯地運用了疾病這一母題，使布家四代人在家道中落的同時健康上也呈代際惡化，勾勒出一條退化的曲線，與沒落主題形成呼應(yīng)。

同現(xiàn)實世界里一樣，布登勃洛克一家人的各種疾病是在兩個層面被感知與診療的。第一個層面是非專業(yè)的，人物對自身病痛有體驗與解釋，親友也會對其進行評論與治療。第二個層面是專業(yè)的，即醫(yī)生或醫(yī)療機構(gòu)的檢查、診斷與治療?？死锼沟侔矊ψ约鹤蟀肷淼闹芷谛蕴弁锤惺軓娏?，并過于頻繁地在眾人面前描繪，希望獲得同情與理解，以減輕痛苦。而其兄長托馬斯恰恰指責(zé)他“過于關(guān)心自己了”(曼, 2009:224)[注]后文出自同一著作的引文，將隨文標(biāo)出該引文出處頁碼，不再另注。，他以啟蒙者的嚴(yán)厲口吻將弟弟所有的身體不適診斷為其個人的倫理過錯，即不工作的結(jié)果。小說中，漢堡的醫(yī)生在當(dāng)時熱衷討論神經(jīng)的語境下對克里斯蒂安的疼痛做出一種極為形象卻也十分滑稽的解釋，即左半邊身子的神經(jīng)太短。克里斯蒂安相信并反復(fù)引述這一專業(yè)解釋，正因為此處醫(yī)療技術(shù)提供的感知維度使其感受得以被理解與傳達(dá)。但是他的自我診斷與專業(yè)醫(yī)學(xué)之間更多的是分歧甚至抗?fàn)帲粌H他的疼痛沒有治好，其他“像什么呼吸不暢呀，咀嚼食物困難呀，心跳不正常呀，麻痹征象或者至少是害怕出現(xiàn)麻痹的征象呀等等”(374)都沒有治好?！昂ε鲁霈F(xiàn)麻痹的征象”這一表述透露出克里斯蒂安的疑病癥傾向，而這也正好突出了個體感知與專業(yè)醫(yī)學(xué)之間的隔閡。最后，他被送入精神病院。小說暗示這是他的妻子想借機控制住他，以便繼續(xù)過浪蕩生活而與醫(yī)生的共謀。他多次向親人寫信表達(dá)想離開卻無果。可見，專業(yè)診斷被利用與操控了，徹底背離了克里斯蒂安的個人感知。不僅是他的妻子，甚至哥哥托馬斯也曾在兄弟兩爆發(fā)意見沖突時威脅道，“我要讓人宣布你神志不健全”(477)。小說刻意表現(xiàn)了診斷的各個行為者之間的沖突，因為每一個行為者診斷行為的背后都體現(xiàn)著他對這個世界的某種解釋?？死锼沟侔才c托馬斯之間的矛盾，反映的是兩個人對待生活、對待市民身份不同的價值規(guī)范體系，前者敏感、關(guān)注自我、有藝術(shù)家傾向，而后者強調(diào)責(zé)任、壓制自我、追求世俗功名?？死锼沟侔才c醫(yī)學(xué)專業(yè)人士及機構(gòu)之間的矛盾，更暴露出醫(yī)學(xué)作為技術(shù)有著非人性與易操控性的一面。

小說還通過布家前后兩位家庭醫(yī)生展現(xiàn)了19世紀(jì)體液說醫(yī)學(xué)向現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)過渡的大背景。格拉包夫醫(yī)生被刻畫為和善，卻沒什么才能，只能算家庭良友的形象?！案窭蚴裁炊贾?，可是他能做的是什么呢？他只不過告訴我們這是什么病癥，說一個拉丁名詞”(391)。而被稱贊為“有真實本領(lǐng)的高明醫(yī)生”(607)朗哈爾斯卻熟諳時髦的神經(jīng)理論，能用紅細(xì)胞不足等最新的生理學(xué)話語解釋漢諾的體質(zhì)虛弱，還能運用身體檢查與測量及抽血化驗等新醫(yī)學(xué)手段(522)，并開得出魚肝油和砒丸等時新藥物。這兩位在老參議夫人肺炎發(fā)作時一同站在托馬斯面前接受詢問，老者含糊不清，新人躊躇滿志的場景充滿著象征意味(460)。同樣的交鋒也不經(jīng)意間出現(xiàn)在冬妮和大學(xué)生莫爾頓之間。冬妮按照當(dāng)時大眾的解釋模式將自己的頭昏腦熱歸因為“一定是血太多了”(108)，這顯然是體液說醫(yī)學(xué)的邏輯，而代表進步思想與中產(chǎn)階級的莫爾頓則糾正她說這可能是紅細(xì)胞少的毛病，她說不定是貧血。

代表傳統(tǒng)體液說醫(yī)學(xué)的格拉包夫醫(yī)生與代表現(xiàn)代生理醫(yī)學(xué)的朗哈爾斯醫(yī)生間職位的繼承與交接也象征著診療中的知識傳承性。雖然后者看似是對前者的超越與取代，但體液說的那套符號體系及由其發(fā)展而來的養(yǎng)身法卻并未在朗哈爾斯醫(yī)生這被完全拋棄。他的醫(yī)療技術(shù)雖然更先進，卻也還是會不假思索地建議托馬斯去海濱療養(yǎng)，以及相信海水浴和新鮮空氣遲早會對漢諾增強體質(zhì)有效(522)。19世紀(jì)末療養(yǎng)熱的背后其實遺留著養(yǎng)身法的傳統(tǒng)以及體液說對人體與天體(環(huán)境)互動關(guān)系的解釋模式。

但總體上，小說對職業(yè)醫(yī)生及其診療技術(shù)是諷刺的態(tài)度，或者說看到了它們的局限。體液說醫(yī)學(xué)的代表格拉包夫醫(yī)生在文中不僅沒有治好任何一個人的病，還前后四次用鴿子肉和法國面包(29；60；306；391)的方子作為完全不同癥狀的治療手段，暴露了體液說醫(yī)學(xué)的工具維度即養(yǎng)身法最后淪落為安慰性質(zhì)的食療，而這正是這個名詞(即Di?tetik)的現(xiàn)代語義。至于所謂更進步的朗哈爾斯醫(yī)生，文中也刻畫了他的疑惑與反思。

疾病與死亡作為一種存在意義上的事物，始終有技術(shù)進步無法解釋和判斷的地方。也就是說，疾病本身往往不是事情的本質(zhì)，而只是更本質(zhì)性事物的表象。小說也以這樣的方式表明，漢諾最后的死不單純是生理層面和醫(yī)學(xué)意義上的結(jié)果，決定漢諾生死更關(guān)鍵的還是個體求生意志的單薄以及對解脫的向往。診療作為技術(shù)雖然在知識上有反思的可能，但是對于生命的價值、意義和目的的把握卻不是其本身可以勝任的，其中必然需要對人的理解。小說事實上與世紀(jì)之交的人文學(xué)科一起反思了當(dāng)時日漸強勢的自然科學(xué)生命解釋，并試圖以另一種路徑為生命賦予存在的意義，而不是解釋其內(nèi)在的結(jié)構(gòu)和運行法則。

此外，新的醫(yī)學(xué)話語里某些流行的符號也被濫用了。神經(jīng)成了19世紀(jì)末解釋各種身心障礙的萬能概念，從醫(yī)生到普通人。正如朗哈爾斯醫(yī)生總結(jié)的：“一切都是神經(jīng)的毛病?！?541)約翰自稱年輕時有神經(jīng)質(zhì)的病象，托馬斯被朗哈爾斯診斷為神經(jīng)衰弱，醫(yī)生說克里斯蒂安左邊身子神經(jīng)短了一截，說冬妮得的是神經(jīng)性胃病，漢諾也被冬妮有樣學(xué)樣地診斷為神經(jīng)不安，蓋爾達(dá)也時常自稱神經(jīng)煩躁，袒護兒子漢諾時也要說他神經(jīng)不好。這種泛濫諷刺性地表現(xiàn)了診療的符號系統(tǒng)也有不可靠的一面，尤其是因其過強的感知效應(yīng)而被人們誤用和濫用，正如我們今天對基因、綜合征、強迫癥等概念的大量使用。

3 診療的文學(xué)化

《布登勃洛克一家》在將專業(yè)層面的診療技術(shù)文學(xué)化的過程中，著重演示了其內(nèi)部認(rèn)識論維度上的知識更新與傳承，因為它符合作品借家族代際更迭展現(xiàn)社會史及文化史進程的意圖，也呼應(yīng)了布家四代人體質(zhì)與精神上遺傳演變的過程。同時，對工具維度局限性及符號維度模糊性的揭露也與作品所處的時代語境有關(guān)。小說所表現(xiàn)的19世紀(jì)下半葉實際上也是西方醫(yī)學(xué)史上一個重要的轉(zhuǎn)折時期，“醫(yī)學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)榫_的自然科學(xué)，脫離了浪漫主義時期混亂的自然哲學(xué)想象”(Virchow, 2002:10)。伴隨著生理學(xué)等各學(xué)科的飛速發(fā)展，現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)意氣風(fēng)發(fā)，細(xì)胞病理學(xué)奠基人菲爾紹(Rudolf Virchow)1893年正式宣告醫(yī)學(xué)“從哲學(xué)時代向自然科學(xué)時代的過渡”(Labisch, 1992:29)。他聲稱，對疾病和健康的解釋從此成了自然科學(xué)的事，凡科學(xué)家們能解釋的都不再需要其他學(xué)科參與言說。小說對專業(yè)化的醫(yī)療技術(shù)的批判，某種意義上也是對生命解釋權(quán)的爭奪，與當(dāng)時興起的新生機論以及生命哲學(xué)等思潮一道，反思了科學(xué)主義醫(yī)學(xué)話語的擴張。

還有一點是診療作為文化技術(shù)在文學(xué)化過程中尤為引人注意的。與其說小說在具體的情節(jié)與場景里表現(xiàn)了各個行動者和各種類型的診療技術(shù)，倒不如說小說自身就是在以符號的形式進行診療。小說既是文學(xué)虛構(gòu)世界里各種疾病的創(chuàng)造者，也是其闡釋者和治療者。這其中的因果關(guān)系可以參考也可以違背醫(yī)學(xué)事實與邏輯，從而超越生理學(xué)和心理學(xué)范圍，進入到倫理、哲學(xué)、審美的層面。正如托馬斯·曼自己說的，疾病總是因其“精神、詩學(xué)和象征功能而進入文學(xué)”(Mann, 1960:583)。

一定程度上，小說參考了現(xiàn)實世界里的各種醫(yī)學(xué)知識及不同領(lǐng)域?qū)膊〉恼撌觥Ｔ缫延醒芯空呖闯?，《布登勃洛克一家》里四代人的沒落過程與19世紀(jì)中期遺傳學(xué)說里流行的莫雷爾退化法則高度吻合(Max, 2008:61)。作品中遺傳、退化與神經(jīng)質(zhì)之間的緊密關(guān)聯(lián)，也正是當(dāng)時知名精神病學(xué)家莫比烏斯(Paul Julius M?bius)的主要觀點(Dierks, 2002:135)。無用且病態(tài)的克里斯蒂安及漢諾的藝術(shù)天賦則明顯指向了當(dāng)時的犯罪心理學(xué)家龍勃羅梭(Cesare Lombroso)及醫(yī)生兼作家諾爾道(Max Nordau)等人關(guān)于天才與疾病、藝術(shù)與疾病的關(guān)聯(lián)理論(Rütten, 2002:154)。小說似乎診斷出布家四代人日益體弱和短命的根源在于退化，“退化才是《布登勃洛克一家》中論及的本質(zhì)性疾病”(Koopmann, 2002:123)。

但另一方面，小說還利用了疾病在文化中的符號性或曰隱喻潛能，讓人以文學(xué)的方式理解一個角色會得這種病或那種病形而上的緣由。冬妮的胃病與她對家族榮譽的重視或貪婪以及她的無力承擔(dān)或許不無關(guān)系；克拉拉的腦結(jié)核明顯更契合她脫離塵世、虔心宗教的精神化氣質(zhì)；克里斯蒂安的左半身神經(jīng)短一截不正好象征了他對市民規(guī)范與平衡的違背么；托馬斯在拔牙后的劇痛中摔死在大街上，則徹底揭露了他之前功利倫理觀下生活的虛偽與脆弱；漢諾在傷寒侵襲下放棄生活、選擇解脫的心理活動更是表達(dá)出他的死因不在身體而在意志上。于是，文學(xué)里這種超驗的診斷技術(shù)便獲得了更廣闊的管轄范圍，它本質(zhì)上是對個體的社會化過程進行診斷，揭露其中的偏差與失敗。當(dāng)然，集體或社會的失調(diào)與危機也常常成為文學(xué)診斷的對象。

作為對現(xiàn)實世界一定程度上的模擬，文學(xué)中作為文化技術(shù)的診療同樣具有符號維度、工具維度、感知維度與認(rèn)識論維度，文學(xué)中各種醫(yī)學(xué)概念、治療手段、解釋模式、思想傳統(tǒng)等可以與真實的診療完全契合。但是，文學(xué)也常會以虛構(gòu)的方式擴展這些維度，例如創(chuàng)造出與現(xiàn)實有不同關(guān)聯(lián)程度的文學(xué)化疾病概念，從傳統(tǒng)的相思病到未來文學(xué)中的末日病毒。而工具維度里的虛構(gòu)成分體現(xiàn)在，文學(xué)也會或直接或間接地提供克服危機的方案，有時是對個體的啟蒙，有時是對社會的建議，有時又是以審美的方式進行超越，這些構(gòu)想所具有的醫(yī)療效果往往又是理想主義的。在認(rèn)識論上，如果說對文學(xué)作品的閱讀、討論與傳播可被視為一個公眾場合，那么一個文學(xué)文本就能通過在公眾場合的談?wù)搧硌永m(xù)一部分古老的文化知識。同時，它也可以以自己的方式論證、引申甚至批判某些文化知識(Titzmann, 1993:268)。

加入虛構(gòu)成分的文學(xué)化診療也受到了某些遵從科學(xué)主義傳統(tǒng)的人文學(xué)者的批判，例如美國作家蘇珊·桑塔格認(rèn)為，文學(xué)制造了太多的疾病與醫(yī)學(xué)隱喻，這些對現(xiàn)實世界中的病人來說是干擾與負(fù)擔(dān)。她認(rèn)為人們應(yīng)該“盡可能消除或抵制隱喻性思考”(桑塔格，2003:17)。但事實上，疾病在人的言說中被隱喻化是不可避免的，因此，人們也就難以戒除這種文學(xué)化的診療技術(shù)。不過，在由患病的作家創(chuàng)作的自傳性質(zhì)作品中，真實的自我診斷與其文學(xué)化了的診斷是交融在一起的。某種意義上，這或許可被看作是書寫與診療這兩種文化技術(shù)的天然結(jié)合?！恫嫉遣蹇艘患摇肪哂凶骷业纳接∮浭遣粻幍氖聦崱Ｉ谑忻窦彝?，卻又走向藝術(shù)家身份的漢諾在一定程度上是作家本人的影子。托馬斯·曼年輕時曾對自己的健康頗為焦慮(Rütten, 2002:143f)，他在當(dāng)時的醫(yī)學(xué)與文化語境里，將自身身體上的一些癥狀(神經(jīng)衰弱、腸胃疾病、牙痛等)及心理和行為上的某些異常(抑郁及同性戀情等)自行診斷為退化和頹廢。因此，在創(chuàng)作這部作品時，他也或多或少地是在演示與分析自身的疾病與危機。寫作成了他反思自我和預(yù)演死亡的技術(shù)，也成了平復(fù)焦慮心情的治療手段；而在虛構(gòu)世界里探究病因，思索超越與解脫之道，也為他的寫作提供了豐富素材與技術(shù)支持。

4 結(jié)語

診療行為本質(zhì)上是人對疾病的感知、分析與解釋，以及對待和處理身心障礙的方式與方法。疾病的普遍性決定了診療行為在人類文化中的基礎(chǔ)性地位，診療的文化意義在于參與構(gòu)建文化所需的規(guī)范體系。因此，診療也可被視作是一種文化技術(shù)，并在不同歷史時期與文化體系里呈現(xiàn)不同的形態(tài)。文學(xué)對疾病與醫(yī)學(xué)的描寫里也常常包含對診療這一文化技術(shù)的演示。各行為者在診療上爆發(fā)的沖突常常成為文學(xué)里人物之間以及人物與外界之間矛盾的表現(xiàn)，對某些診療行為的諷刺和反思也能透露出作品對某些時代話語的批判。并且，文學(xué)會行使虛構(gòu)特權(quán)在作品中重塑出一套獨特而立體的文學(xué)化診療體系，從而對人物及社會的障礙或危機做出多層面的闡釋，有時還會指出倫理、政治或?qū)徝郎系慕鉀Q途徑。分析表明，《布登勃洛克一家》里暗含著一套文學(xué)化的診療體系，它借助同時代各種疾病話語以及歷史中的某些醫(yī)學(xué)觀念，對市民階級沒落以及個體的存在危機進行診斷。小說將漢諾充滿病痛與壓抑的生活詩意化了，而詩意和藝術(shù)或許就是小說為布家人提供的超越和救贖之道。