弗蘭尼茨基對(duì)社會(huì)主義的思考

紀(jì)蘭西

（黑龍江大學(xué)研究生院，黑龍江哈爾濱 150000）

弗蘭尼茨基的社會(huì)主義觀(guān)具有南斯拉夫?qū)W派整體的獨(dú)特性。他提出的社會(huì)主義思考與當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境緊密相關(guān)，體現(xiàn)出注重實(shí)踐的視角。他從資本主義社會(huì)的實(shí)際與蘇聯(lián)社會(huì)主義的實(shí)際狀況出發(fā)，在這樣的大背景中積極思考，從而提出了對(duì)社會(huì)主義發(fā)展具有重要參考意義的自治道路。

1 通向社會(huì)主義的道路

社會(huì)主義是一個(gè)歷史性的進(jìn)程，它的實(shí)現(xiàn)是不斷發(fā)展的過(guò)程。弗蘭尼茨基認(rèn)為通向社會(huì)主義的道路有兩個(gè)需要解答的問(wèn)題：一個(gè)是社會(huì)主義革命或無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的問(wèn)題，另一個(gè)是革命后的社會(huì)主義發(fā)展問(wèn)題。然而在社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)中，革命逐漸囊括到奪取政權(quán)的問(wèn)題上。這樣的情況使得共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)在發(fā)達(dá)的資本主義國(guó)家中產(chǎn)生困難，同時(shí)奉行這一情況的斯大林主義者的一系列方式給共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)帶來(lái)嚴(yán)重的阻礙。那么作為馬克思主義者，我們應(yīng)該充分分析一下理論原意與現(xiàn)階段認(rèn)識(shí)中的某些差距。弗蘭尼茨基指出“革命的哲學(xué)和歷史思想體現(xiàn)出這樣一個(gè)歷史進(jìn)程的實(shí)質(zhì)，不等于實(shí)現(xiàn)或貫徹這樣一個(gè)歷史變革的方式和道路。”[1]106對(duì)于革命最根本的是體現(xiàn)在社會(huì)經(jīng)濟(jì)變革上，由新的社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系來(lái)調(diào)節(jié)舊的政權(quán)制度和社會(huì)關(guān)系中出現(xiàn)的問(wèn)題。關(guān)于革命是以何種形式來(lái)實(shí)現(xiàn)并沒(méi)有明確的指定，不論它是暴力的武裝斗爭(zhēng)還是平和的議會(huì)方式。

馬克思和恩格斯在社會(huì)主義革命中需要解決被壓迫人們的生存問(wèn)題。他們需要經(jīng)歷對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度根本的變革、對(duì)資產(chǎn)階級(jí)世界和階級(jí)社會(huì)時(shí)代的徹底否定，才能實(shí)現(xiàn)沒(méi)有任何政治的、官僚主義的或任何其他歷史代理人的新人道社會(huì)。從這樣的意義來(lái)看，革命意味著工人階級(jí)的解放，從而進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)新的社會(huì)關(guān)系。馬克思和恩格斯為了實(shí)現(xiàn)這一構(gòu)想，即消除一切剝削、壓迫、暴力的社會(huì)關(guān)系來(lái)建立一個(gè)嶄新的社會(huì)關(guān)系，進(jìn)而對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況分析得出暴力的變革是不可避免的。然而，這并不代表他們是暴力武裝的虔誠(chéng)擁護(hù)者，從他們的著作中沒(méi)有了解到這樣的跡象?？墒?，資本主義的剝削、工人階級(jí)被壓迫的狀況導(dǎo)致資產(chǎn)階級(jí)更加頑強(qiáng)、工人階級(jí)極度貧困和艱苦，這樣的生存狀況使被壓迫者得出暴力變革是他們的出路。當(dāng)時(shí)蘇聯(lián)工人階級(jí)斗爭(zhēng)很不順利和很不民主，在強(qiáng)大的壓迫下列寧強(qiáng)調(diào)了暴力革命的觀(guān)點(diǎn)，這是可以理解的。因?yàn)閷?duì)比蘇聯(lián)在第一次世界大戰(zhàn)造成的局面與十月革命帶來(lái)的勝利和依然處于革命飄搖中的許多歐洲國(guó)家，這場(chǎng)暴力變革是成功的和正確的。特別是幾大主要的資本主義國(guó)家勝利之后，社會(huì)主義力量想要用其他方式取得成功是很難或幾乎不可能的。在這樣的情況下，關(guān)于革命是暴力的武裝變革理論，丟棄其他實(shí)現(xiàn)革命的思想途徑便唾手可得。斯大林主義者便是這一說(shuō)詞的始作俑者，并將除暴力變革之外的其他革命形勢(shì)都冠以反馬克思主義和修正主義的帽子。弗蘭尼茨基認(rèn)為斯大林及其支持者為了提高自己的國(guó)際地位以及自我宣傳，把自己的實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn)加以絕對(duì)化，同時(shí)這也是對(duì)辯證思維缺乏深刻了解。那么，由此我們可以清晰革命為什么除了暴力之外拋棄了其他方式的原因。

在歐洲關(guān)于革命的理解有著較為全面的歷史進(jìn)程：從意識(shí)形態(tài)革命到政治革命也就是奪取政權(quán)，進(jìn)而轉(zhuǎn)入經(jīng)濟(jì)和社會(huì)變革，最后是技術(shù)和文化變革。然而，對(duì)于這一長(zhǎng)期的歷史進(jìn)程許多馬克思主義者不認(rèn)同，尤其是蘇聯(lián)的馬克思主義者。在這種情況下，將革命賦予暴力變革的手段是一種加快的方式，從而也影響了新政權(quán)和新制度的特點(diǎn)。弗蘭尼茨基認(rèn)為是斯大林及支持者“把整個(gè)社會(huì)主義革命進(jìn)程必始于暴力革命和政治革命的思想絕對(duì)化”。[1]108斯大林通過(guò)共產(chǎn)國(guó)際將蘇聯(lián)的經(jīng)驗(yàn)作為通向成功的唯一革命方式，并對(duì)其他共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)施壓使得歐洲以及世界的革命進(jìn)程都造成嚴(yán)重的后果。對(duì)于在斯大林領(lǐng)導(dǎo)下的社會(huì)主義國(guó)家沒(méi)有像馬克思和恩格斯設(shè)想的那樣，一步步消除人的異化逐步實(shí)現(xiàn)人的解放最終實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。他反而采取集權(quán)的手段，將國(guó)家集權(quán)化，其實(shí)質(zhì)與資本主義國(guó)家的性質(zhì)沒(méi)有差異的。在這樣的社會(huì)環(huán)境下的勞動(dòng)者仍處于異化的狀態(tài)。弗蘭尼茨基認(rèn)為真正的社會(huì)主義應(yīng)該是一個(gè)充滿(mǎn)人道主義關(guān)懷的社會(huì)，同時(shí)這一關(guān)懷也理應(yīng)作為社會(huì)主義發(fā)展的信條。

2 社會(huì)主義的建設(shè)歷程

對(duì)社會(huì)主義進(jìn)行建設(shè)，我們首先需要清楚“什么是社會(huì)主義”。馬克思指出了一個(gè)方向標(biāo)：社會(huì)主義是共產(chǎn)主義的第一階段。弗蘭尼茨基提出，社會(huì)主義是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的第一階段，它是社會(huì)模式過(guò)渡階段之一，不是一種固化的簡(jiǎn)單模式。關(guān)于斯大林所宣稱(chēng)的社會(huì)主義的完成是盲目的夸大。

社會(huì)主義作為一個(gè)新的社會(huì)模式的開(kāi)端，它需要成長(zhǎng)。那么對(duì)于社會(huì)主義它的成長(zhǎng)土壤就不得不建立在資本主義社會(huì)基礎(chǔ)之上。因?yàn)樽鳛樽兏锏拈_(kāi)端的社會(huì)主義即便是取得了領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，也不能在短期內(nèi)將資本主義社會(huì)中的舊的社會(huì)關(guān)系改變，但在這一過(guò)程要注意不要犯斯大林集權(quán)制度下產(chǎn)生的絕對(duì)化思想。對(duì)于社會(huì)主義革命不是簡(jiǎn)單的奪取政權(quán)而已，它是一個(gè)不斷的發(fā)展歷程而不僅作為一個(gè)存在結(jié)果。弗蘭尼茨基提出，馬克思主義的真正社會(huì)主義應(yīng)該包含破壞與建設(shè)雙重意蘊(yùn)。為社會(huì)主義實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義也就是從破壞作為起點(diǎn)向馬克思設(shè)想的方向，達(dá)到共產(chǎn)主義，這樣從初級(jí)階段到不斷完善發(fā)達(dá)階段體現(xiàn)出共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)過(guò)程。社會(huì)主義作為一種變革力量從資本主義社會(huì)中產(chǎn)生，它勢(shì)必會(huì)反抗壓迫人類(lèi)自由發(fā)展的舊的社會(huì)關(guān)系，這樣的狀態(tài)就體現(xiàn)出社會(huì)主義的破壞力量。弗蘭尼茨基提出社會(huì)主義的真實(shí)意義絕不是將造成人異化的舊的社會(huì)關(guān)系絕對(duì)化，而是應(yīng)該去克服逐漸將其消亡。在這一不斷克服的過(guò)程中，社會(huì)主義不斷的發(fā)展，當(dāng)資本主義殘留的舊的關(guān)系全部消亡時(shí)，就是共產(chǎn)主義社會(huì)實(shí)現(xiàn)之日。

弗蘭尼茨基提出的社會(huì)主義的發(fā)展歷程不同于斯大林主義的封閉模式，他強(qiáng)調(diào)克服資本主義社會(huì)中存在的異化，在社會(huì)主義社會(huì)中不要回避異化的問(wèn)題。他認(rèn)為異化現(xiàn)象不僅資本主義社會(huì)存在，同樣社會(huì)主義社會(huì)也存在，而且進(jìn)一步指出異化問(wèn)題是社會(huì)主義社會(huì)的核心問(wèn)題。在資本主義社會(huì)下，人們對(duì)于存在的異化處于盲目的認(rèn)同，資本主義也不會(huì)為了實(shí)現(xiàn)歷史使命而提出克服異化，來(lái)達(dá)到人類(lèi)自由全面發(fā)展的社會(huì)模式。弗蘭尼茨基指出異化是一種歷史中的必然，而且并存于人類(lèi)歷史發(fā)展過(guò)程中。在人類(lèi)歷史的演進(jìn)過(guò)程中，人們會(huì)不斷的擴(kuò)大必然性的認(rèn)識(shí)空間，人們的產(chǎn)物也會(huì)不斷外化導(dǎo)致異化現(xiàn)象的存在。他認(rèn)為人的歷史也就是人的異化以及排除各種異化形式的歷史。即便是在資本主義社會(huì)下存在異化的階級(jí)、集團(tuán)、國(guó)家也對(duì)那一時(shí)期具有積極的推動(dòng)作用。只是隨歷史進(jìn)程的發(fā)展，異化的形式不能實(shí)現(xiàn)人類(lèi)自由全面的發(fā)展。迄今的歷史過(guò)程都是創(chuàng)造種種異化形式，同樣也是一種非異化的過(guò)程。那么社會(huì)主義社會(huì)中依然存在異化的身影，但不同的是將存在的異化形式加以克服直至消滅，進(jìn)而創(chuàng)造出新的社會(huì)關(guān)系，即共產(chǎn)主義社會(huì)。

3 社會(huì)主義一種發(fā)展的途徑——自治

如何實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的發(fā)展這一課題，一直受到眾多學(xué)者的探討和思考。怎樣將社會(huì)主義從初級(jí)階段順利過(guò)渡到成熟的共產(chǎn)主義目標(biāo)，對(duì)于這一大課題更是具有挑戰(zhàn)性。關(guān)于自治這一理論思想，我們可以追溯到十九世紀(jì)。在這一時(shí)期，一系列偉大的思想家羅·歐文、浦魯東、巴枯寧等都具有這一思想。我們進(jìn)一步分析，他們的思想來(lái)源于對(duì)政治的不滿(mǎn)，國(guó)家成為束縛人們自由的枷鎖。他們認(rèn)為這樣的狀態(tài)需要徹底的改變，用公社制度來(lái)直接管理自己實(shí)現(xiàn)直接的民主形式。同一時(shí)期，馬克思和恩格斯面對(duì)著異化的社會(huì)也萌生出取代國(guó)家的思想，只是具體的形式還不明確。他們認(rèn)為自治關(guān)系在生產(chǎn)和社會(huì)中是民主政權(quán)的基礎(chǔ)，是取代國(guó)家的基礎(chǔ)。

資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中提出的一系列先進(jìn)的看似倡導(dǎo)平等的思想以及多元化的政治組織機(jī)構(gòu)，這些是一定時(shí)期歷史性的斗爭(zhēng)，是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的象征。這些象征使得他們走向歷史浪潮的前頭，但是私有制的本質(zhì)使它終將走向沒(méi)落。私有制導(dǎo)致勞動(dòng)領(lǐng)域和管理領(lǐng)域的分隔，使得人們處于異化的狀態(tài)，這樣的不順應(yīng)時(shí)代潮流的制度必然會(huì)被淘汰。那么，社會(huì)主義社會(huì)是倡導(dǎo)人們的自由、平等、民主的思想，清除資本主義社會(huì)私有制關(guān)系達(dá)到勞動(dòng)者自我管理。在社會(huì)主義中自治的這一思想無(wú)疑是一種新的發(fā)展關(guān)系。弗蘭尼茨基結(jié)合南斯拉夫本國(guó)的實(shí)踐來(lái)提出社會(huì)主義的發(fā)展：一方面是物質(zhì)層面；另一方面應(yīng)該建立無(wú)產(chǎn)階級(jí)自己的一個(gè)自治形式，如工人委員會(huì)。從而使無(wú)產(chǎn)階級(jí)者達(dá)到勞動(dòng)領(lǐng)域和管理領(lǐng)域的結(jié)合，克服異化的絕對(duì)化，進(jìn)一步消除異化。

社會(huì)主義社會(huì)民主化的最大方式無(wú)疑是通過(guò)自治來(lái)得以實(shí)現(xiàn)。那么，以工人委員會(huì)、自由生產(chǎn)者聯(lián)合體、各式的社會(huì)委員會(huì)等形式的自治，可以說(shuō)是進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)消滅資本主義社會(huì)中存在的異化關(guān)系，原因在于這些形式的自治是勞動(dòng)者自己創(chuàng)建和管理的，勞動(dòng)者可以直接保證自身的利益不受到損害避免被壓迫的狀態(tài)。通過(guò)這一系列形式的發(fā)展，我們希望實(shí)現(xiàn)的愿景，不僅是支配和發(fā)展工業(yè)與整個(gè)社會(huì)的規(guī)劃的基礎(chǔ)而且成為歷史發(fā)展階段中的政治形態(tài)組成部分。隨著新的自治社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系不斷加強(qiáng)，其中的分工也會(huì)更加明確，整個(gè)自治體制也會(huì)更加穩(wěn)固。在自治體制逐步穩(wěn)固的過(guò)程中，那些反對(duì)新的革命發(fā)展進(jìn)程的腐朽勢(shì)力在不斷消亡，作為最直觀(guān)的政治表現(xiàn)的國(guó)家也隨之不斷消亡。各式的自治形式通過(guò)不斷的完善來(lái)加以實(shí)現(xiàn)勞動(dòng)者真正的自我管理的民主形式。弗蘭尼茨基提出“自治的思想和實(shí)踐的含義是：勞動(dòng)者成為自己勞動(dòng)的主人，他限制并廢除所有…篡奪權(quán)利而使自己成為勞動(dòng)者?！盵1]141然而，這樣的自治還是需要建立在高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力之上，從而順利地促進(jìn)為實(shí)現(xiàn)更適合人類(lèi)自由全面發(fā)展的社會(huì)關(guān)系的進(jìn)程。從這一視角來(lái)看，南斯拉夫?qū)W者弗蘭尼茨基得出的自治理論對(duì)社會(huì)主義發(fā)展的歷史進(jìn)程具有一定的參考意義。