黎平府屬地方土司制度

楊森井

摘?要：作為中央王朝的民族治理典章，土司制度有其一般性的原則，但是，在具體的歷史實(shí)踐中，土司制度的運(yùn)行在不同區(qū)域和不同時(shí)間會(huì)呈現(xiàn)出一定差異。黎平府屬地方土司制度的運(yùn)行不僅僅受到中央王朝的制約，同時(shí)要受到村寨地方社會(huì)的影響，司寨互動(dòng)背后體現(xiàn)出土司制度的運(yùn)行邏輯和具體實(shí)踐?？v觀歷史，土司制度走向終結(jié)是一種必然，但其產(chǎn)生、發(fā)展和變化的過程值得研究總結(jié)，從中總結(jié)民族地方政治運(yùn)行、發(fā)展的歷史經(jīng)驗(yàn)。

關(guān)鍵詞：清水江;司寨互動(dòng);黎平府;土司制度

中圖分類號(hào)：C954：D69

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-621X（2019）06-0034-07

土司制度是古代中央王朝治理少數(shù)民族的一種制度安排，一般認(rèn)為，土司制度在元朝開始被確定為正式的典章制度[1]23。究其特色，一方面，中央王朝試圖通過任命少數(shù)民族頭人充任土司來“以夷制夷”，穩(wěn)定邊疆民族地區(qū);另一方面，土司只要擁護(hù)中央王朝便可獲得合法的統(tǒng)治權(quán)，在其轄地內(nèi)部“自王其地”，形成封閉的族群治理結(jié)構(gòu)。自有元以至清末，土司制度被廣泛施行于邊疆民族地區(qū)，在一定程度上來說，中央王朝通過土司制度推動(dòng)著邊疆治理和民族融合的歷史變遷。需要注意的是，土司制度的核心是人，是針對(duì)不同時(shí)期、不同地域的少數(shù)民族，在具體的歷史實(shí)踐中，不同時(shí)空背景下的族群與制度之間的互動(dòng)存在著一定程度的差異和變通，而這種差異和變通恰恰正是土司制度豐富的內(nèi)涵所在。

基于此，本文試圖從司寨互動(dòng)的角度出發(fā)，通過挖掘地方史料并結(jié)合官方典籍和文獻(xiàn)記錄，在整體的時(shí)空背景下研究區(qū)域地方的土司政治實(shí)踐，具體來說，是以基層土司、所管轄村寨作為研究主體，圍繞司、寨之間的互動(dòng)關(guān)系及其變化展開論證，探尋基層土司制度的歷史發(fā)展脈絡(luò)，進(jìn)而管窺古代王朝國家的民族治理經(jīng)驗(yàn)。

一、黎平府屬土司的歷史概況

黎平府地處湘黔桂三省交界地帶，主要包括今黔東南苗族侗族自治州錦屏縣、黎平縣、從江縣、榕江縣、劍河縣和湖南靖州縣部分，境內(nèi)歷史上主要以苗族、侗族為主體原住民族。在唐宋以前，黎平府屬地方雖在版圖內(nèi)，卻多屬化外，只事羈縻。宋景定辛酉年（1261年），靖州徐知府在錦屏亮江一帶巡邊時(shí)被當(dāng)?shù)孛缑瘼佗俦疚乃^“苗民”不僅僅指當(dāng)下的苗族，而是對(duì)當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的概稱，具體在本文的語境中，主要包括苗族、侗族人民。 誘殺，繼任的張開國將軍率領(lǐng)軍隊(duì)進(jìn)兵招討，并刻下了訓(xùn)誡文：“大觀初元，筑隆州于湖耳，道（越）十年而廢之，自是不沾王化幾二百年……棄爾弓弩，毀爾牌甲，賣劍買牛，賣刀買犢，率丁男少壯，從事田畝，男耕女桑，各從圣化，永為良民?！盵2]1“大觀”是宋徽宗在位時(shí)的年號(hào)，大觀元年（公元1107年），宋王朝試圖在這一帶建政施治，曾筑“隆州”于“湖耳”，但卻“十年而廢”。而“湖耳”即是后來的湖耳蠻夷長官司之地，后為黎平府的轄地。由此可知，遲至南宋末年，黎平境內(nèi)尚處于化外之地，仍是邊疆之“外”。

亦正是在這個(gè)時(shí)期，黎平地方的土司制度開始初現(xiàn)雛形。據(jù)中林驗(yàn)洞長官司《楊氏族譜》所載：“叔玉宋時(shí)隨征武陵諸洞，招撫三百七十余寨，櫛風(fēng)沐雨，勤勞有功，除授正長官承直郎職事。自宋受封，累代承襲，遠(yuǎn)不可考?！盵3]根據(jù)族譜記載，楊叔玉于宋嘉泰元年（1201年）生于江西泰和，寶慶乙酉年（1225年）舉貢元，后征戰(zhàn)西南，“自宋受封，累代承襲”。從民間史料來看，黎平地方自宋末已有土司制度的雛形。①①關(guān)于中林驗(yàn)洞長官司族譜所載的真實(shí)性，作者是持肯定態(tài)度的，在實(shí)地調(diào)研中，筆者發(fā)現(xiàn)中林楊氏土司后裔現(xiàn)在仍與江西泰和縣族人有聯(lián)系，兩邊族譜世系亦對(duì)得上，并于近期參與江西泰和楊氏修譜等諸活動(dòng)。 當(dāng)然，也要看到，歷史并非是單線發(fā)展的，在特定時(shí)空下，該地區(qū)的制度發(fā)展和社會(huì)演進(jìn)并非是一體性的，亦會(huì)存在一定的先后性，如此方能更好地理解上述材料。

元明時(shí)期，土司制度成為中央王朝治理少數(shù)民族的正式制度。洪武三年（1370年），辰州衛(wèi)指揮使劉宣武率兵招降湖耳、潭溪諸峒，②②峒，亦稱“洞”，可指村寨單位或小部落。 于是諸峒長官皆來朝，命仍其原職，共設(shè)置了14個(gè)蠻夷長官司，先隸辰州衛(wèi)，后隸思州宣慰司。永樂十一年（1413年），析原思州宣慰司之地設(shè)黎平府，由永從福祿、潭溪、八舟、曹滴洞、西山陽洞、古州八萬和洪州泊里等7個(gè)蠻夷長官司組成。明宣德九年（1434年），原新化府因“地狹人稀”裁撤，并入黎平府，所轄7個(gè)蠻夷長官司：湖耳、亮寨、中林驗(yàn)洞、赤溪湳洞、龍里、新化、歐陽等長官司亦俱歸黎平府管轄，從此黎平土司盡歸知府管轄，形成“流土并治”的政治格局[4]卷六下：92-93。這些土司中，除了永從司、赤溪司、西山陽洞司、曹滴司在明末清初被革除之外，其它長官司一直延續(xù)到清末，甚至民國初年，前后近700年的歷史[5]。土司制度在黎平府屬地方從“化外”到“內(nèi)地”的轉(zhuǎn)化過程當(dāng)中發(fā)揮著十分重要的作用。

二、土司制度肇始

一般來說，土司制度的設(shè)立是為了“以夷制夷”，通過設(shè)立“土人”為土司來對(duì)土民進(jìn)行統(tǒng)治，但從筆者在黎平府屬地方的調(diào)研結(jié)果來看，當(dāng)?shù)氐那闆r似乎并非如此。在土司作為話語主體的敘述中，除了西山陽洞蠻夷長官司是由當(dāng)?shù)亍扒蹰L”韋萬木聚族請(qǐng)報(bào)設(shè)立土職之外[1]925，黎平府屬其他土司的宗支圖冊(cè)都記錄了其先祖乃內(nèi)地漢民，且他們的世襲職位是來源于先祖“因功授予”，強(qiáng)調(diào)漢族血統(tǒng)的正統(tǒng)性。乾隆三十四年（1768年），中林司時(shí)任土官楊大燦在向朝廷具呈的應(yīng)襲文書中仍然將自己的官籍寫為江西泰和人，而此時(shí)距離其先祖叔玉公宋朝年間來此開疆辟土已近500年[2]491。土司身份的話語敘述將其描述成為帝國邊疆的守護(hù)者和開拓者，一開始就區(qū)分了土司與土民族群上的差別，這種身份的差異為司寨之間對(duì)立沖突的互動(dòng)關(guān)系埋下伏筆。

黎平府所在的苗疆地區(qū)既無君長，亦不相統(tǒng)屬，總體來說呈現(xiàn)一種自主散漫的社會(huì)形態(tài)。土官們是以平亂的方式來到苗疆，并由此扎根苗疆。由于“我者”與“他者”的不同身份，武力征服成為黎平府屬土司獲得統(tǒng)治權(quán)的一般方式。在此基礎(chǔ)上，國家對(duì)土司的勢(shì)力范圍予以追認(rèn)，這樣就形成了土司政治的合法性來源。這種合法性的來源是基于中央王朝的授予，而非土民的認(rèn)同，因此，在“漢”與“苗”的身份互動(dòng)中，土司的權(quán)力常常受到村寨的制約。茲引龍里長官司的族譜敘述為例：

至萬歷十六年，婆洞苗民作反，殺死龍起官，又殺楊威、楊顯，又殺族內(nèi)通彪爹，又殺家丁長腳、銀保、進(jìn)祿七人。百姓連夜攻司，要來奪印。起風(fēng)請(qǐng)房族商議，詳文報(bào)上朝廷到旨。三房共請(qǐng)彎曲兵馬征不服婆洞。三房著餉，上下三等鋪擺，一等四兩，二等三兩，三等二兩，著銀已定，又去請(qǐng)蒙家兵復(fù)征苗民，服管也。三房著餉一等五兩，二等四兩，三等三兩，又康熙三年請(qǐng)麻陽并破美羅苗民，未曾服管也，是通族復(fù)征，方才服管，納糧上草。又于康熙七年請(qǐng)冶家兵打穩(wěn)斗，苗民不服，后又請(qǐng)總庫兵馬并三房齊去方才平服，納糧上草[6]。

該族譜記錄了龍里司“三大房”為了“保全官印”的具體經(jīng)歷，可以看到，土司在其統(tǒng)治過程中，最主要還是依靠自己的力量來控制所屬村寨。為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的情況呢？這就需要對(duì)土司的身份做進(jìn)一步的探究。作為長官司的長官，對(duì)于苗民來說該司長官是作為“他者”的漢族統(tǒng)治者，是外來的“侵略者”，他們之間語言和習(xí)俗都不一樣，村寨受到土司的武力征討而被迫每年“納糧上草”，一旦村寨能夠自立擺脫土司的治理，他們就不再服管;而作為管理苗民的土司，在土司制度中，土司之設(shè)就是為了“以夷制夷”，他們被中央王朝視為是管理“夷人”的“夷人”。當(dāng)遇到苗人“作反”之時(shí)，土司雖“詳文報(bào)上朝廷”，但朝廷認(rèn)為土司治理苗民乃是分內(nèi)職責(zé)，需要靠他們自己的力量去解決。所以，龍里土司只能自籌糧草，自費(fèi)請(qǐng)兵去征討。龍里長官司依靠“彎曲兵”“蒙家兵”“冶家兵”“總庫兵”“麻陽兵”這些類似于雇傭軍的軍事力量來征討婆洞、穩(wěn)斗這些原屬村寨，又著餉去征討未曾管服的地方。這種身份的差異使得孤身處于苗疆的土司及其族屬在統(tǒng)治過程中的處境十分尷尬，統(tǒng)治能力亦大為消減。

從村寨的叛服抉擇可以看到，當(dāng)時(shí)黎平府屬土司遭遇了嚴(yán)重的身份認(rèn)同危機(jī)，身份與血緣的二元性導(dǎo)致了其與所轄村寨之間的緊張關(guān)系，這是一種結(jié)構(gòu)性的沖突。由此可以看到，基于身份的差異，征討與叛服的互動(dòng)成為土司權(quán)力嵌入之初的常態(tài)，司寨關(guān)系更多地表現(xiàn)為對(duì)抗與沖突。

三、土司治理與司寨互動(dòng)

對(duì)立與沖突不能成為司寨互動(dòng)的常態(tài)，中央王朝設(shè)立土司的目的就在于使苗疆地區(qū)變得有序，這是土司制度存在的根本意義。隨著土司制度在黎平地方不斷鋪開，為了維持自己有效的統(tǒng)治，在長期博弈的權(quán)衡下，土司會(huì)由一開始掠奪式的暴力統(tǒng)治轉(zhuǎn)向技術(shù)性管理，司寨之間形成某種程度上的合作。因而，在這個(gè)治理過程中，土司和村寨之間的控制與反饋方式呈現(xiàn)出柔和化、均衡化趨勢(shì)。

（一）設(shè)款規(guī)制

中央王朝設(shè)立土司制度的目的就是為了更好地治理邊疆民族地區(qū)，最大的困難就是文化習(xí)俗和社會(huì)結(jié)構(gòu)的差異。款約組織是黎平地方少數(shù)民族的自我治理方式，是苗侗民族村寨內(nèi)部以及村寨之間特定的文化習(xí)俗和控制沖突的保障機(jī)制。在推行土司制度之后，“款”仍是土司治理中的重要手段。

咸同時(shí)期，平鰲寨姜海聞在《山林糾紛雜記》中寫道，“今之十二司，乃昔之二十款頭......屢侵平鰲地界，彼恃其爬結(jié)款頭，有所爭(zhēng)兢，平鰲人次次失理，次次失業(yè)......時(shí)至康熙，已立十二款頭為十二司”[7]。這里的十二司指的就是當(dāng)時(shí)黎平府屬的土司，姜海聞將“十二司”稱作“十二款頭”，這反映出當(dāng)時(shí)土司的治理是通過作為款頭來起款的方式，將所轄苗民納入到他們所習(xí)慣的款約組織當(dāng)中。姜海聞是平鰲寨人，平鰲寨是康熙三十六年（1697年）才向黎平府輸糧納籍的生苗村落[4]109。該敘述的主體是苗人，該文還記載了文斗上寨人因?yàn)榕c作為龍里司長官的“款頭”關(guān)系好而“暗約款眾，定期撻伐平鰲”的歷史。在這個(gè)“我者”的眼光里，因?yàn)槲亩飞险伺c“款頭”關(guān)系好，所以有能力約款眾“撻伐平鰲”，使得平鰲最后不得不投向黎平府而非龍里司的懷抱。

即便是進(jìn)入了土司時(shí)代，土司權(quán)力的施展亦依然要受到村寨款約組織的制約，需要“入鄉(xiāng)隨俗”。在這種治理方式中，長官司做為“款頭”倡導(dǎo)起款，所屬各屬寨共同參與議定規(guī)則，形成公議。從這里可以看到，面對(duì)強(qiáng)有力的村寨風(fēng)俗習(xí)慣，土司亦不得不改變斗爭(zhēng)的策略，在款約組織中，土司作為“款頭”處于主導(dǎo)地位，在個(gè)體對(duì)比中能表現(xiàn)出一定的話語權(quán)優(yōu)勢(shì)。但對(duì)于整體來說，土司對(duì)于款約組織的約束力是有限的，受到一定程度的限制。土司能融入其中，并作為“款頭”，自然是一定實(shí)力的表現(xiàn)，同時(shí)亦是一種合作的態(tài)勢(shì)，它需要得到其它小款的認(rèn)可才行。為了生存并履行統(tǒng)治職責(zé)，土司并非“自王其地”而為所欲為，乃是通過“款”組織的方式與苗民屬寨相互合作，這種情況在初期表現(xiàn)的尤為明顯。

（二）家族共治

土司孤身懸于苗地，最親近的只有自己的親族。在前文中已經(jīng)提到龍里司為了平復(fù)叛亂而多次集齊三大房的力量一起面對(duì)，家族互助模式在黎平府屬土司的治理中是一種常態(tài)。根據(jù)鐘靈新司《楊氏族譜》記載，洪武時(shí)期，土官楊盛賢在“招撫十排四洞”之后，將自己的兄弟分散到各個(gè)地方去鎮(zhèn)守。盛賢“遷居中林”，開辟新的司署地，將其弟盛科移住稿丙，盛德移住羊艾，而繼任的土官楊秀通又將胞弟移居清水江畔，鎮(zhèn)守附近一帶。而原來驗(yàn)洞①①即中林驗(yàn)洞長官司最初的司署所在地。 地方仍有親族留守，現(xiàn)在這些地方都有中林長官司楊氏的后代。通過分派親族鎮(zhèn)守的治理方式，中林司的疆域從此就固定了下來，直至民國初年才裁革。對(duì)于該族譜的記載，可在一份中林長官司的家族契約中找到憑證。

中林司長印正堂楊燿環(huán)，為因先年高祖楊秀通胞弟親枝遷移清水江八洋寨，住坐為民，昭依前世宗祖一派源流，原系本司胞弟手足矣！日后官舍子孫不許莫作民人看待，昭依印信合同相認(rèn)。

宗祖原系枝派，舍族一家，若二家有事，生死相顧，協(xié)力同行，二家不得推閃，不得許二家勒索銀兩之惠。若是官舍有事，八陽來顧，若是八陽有事，本官恩惠向官理落，不得難他銀兩。

本司立印信合同，族譜一般，世代子孫永遠(yuǎn)悠長，如有人心不古，自此立合同對(duì)天盟誓：上憑天神，下有鬼神，有印信可證，世代莫忘根本。

親族枝派為契，立印信合同，八陽親族子孫永遠(yuǎn)收留存照。

憑族合祖叔：

南漢太爹?啟環(huán)二爹?印環(huán)大爹?龍?zhí)恋?襟環(huán)大爹?合樓爹?楚林舅爹

康熙六年六月十五日立印，合同永遠(yuǎn)存照

代筆?楊啟俸

進(jìn)存后方遠(yuǎn)①①該契約為2017年筆者在貴州省錦屏縣調(diào)研期間，錦屏縣八洋村楊涵治先生所提供，“八陽”即今錦屏縣平略鎮(zhèn)八洋村。

八洋寨是中林司的屬寨，該契是中林土司與八洋親族之間簽訂的互助契約，目的是為了使官舍與親族之間“生死相顧，協(xié)力同行”。作為中林司所轄的一個(gè)村寨，八洋寨地處于中林司和湖耳司、龍里司、赤溪湳洞司勢(shì)力的交匯地帶，對(duì)于中林司來說，其地理位置十分重要，因而委派胞弟前去鎮(zhèn)守。該契約立于康熙六年（1666年），而遷居始祖秀通胞弟乃明初時(shí)期的人物，因而，從遷居八洋寨到立該契約，前后已隔近300年的時(shí)間，此時(shí)的八洋親族早已被當(dāng)?shù)孛缛送?，至少語言上是這樣，至今八洋寨仍有大部分人操苗語。盡管八洋親族早已被“苗化”，中林司官舍卻依舊不將他們當(dāng)作“民人”看待，仍視之為官族，其背后的意圖就是為了以“宗親”之名團(tuán)結(jié)家族力量來管理“苗人”，維持自己的統(tǒng)治。中林司的策略無疑是成功的。自此之后，八洋和中林司之間的聯(lián)系就變得更加緊密，多次參加到中林司所組織的家族活動(dòng)中去，連同其它分支一起形成緊密的家族關(guān)系，而中林司的統(tǒng)治亦得以直維持到了民國初年。

黎平府土司孤懸于苗疆邊地，面對(duì)“習(xí)性兇悍”“叛服不?！钡拿缑?，依賴于家族共治能更好地分擔(dān)其統(tǒng)治壓力，分散風(fēng)險(xiǎn)。通過類似于分封的方式，將親族派到難以管轄的地方去鎮(zhèn)守，把最值得信任的親族放在最不安全的地方，共同維護(hù)土司家族的統(tǒng)治，形成一定的利益共同體，如此控制方式顯得更為有效。同時(shí)，也可以看到，在家族聯(lián)合的司寨互動(dòng)中，身份差異所形成的族際政治背后是土司自身力量不足的表現(xiàn)。在這種治理方式下，司衙與親族屬寨之間處于近乎平等的地位，此時(shí)的司寨之間表現(xiàn)為親密的家族合作關(guān)系。

（三）委任治理

在黎平府屬土司的治理方式中還會(huì)出現(xiàn)委任鄉(xiāng)約來代理村寨事務(wù)的情況，尤其是對(duì)于距離司治較遠(yuǎn)的村寨，山高菁深，道路難通，土司對(duì)于村寨的控制實(shí)在是鞭長莫及，不能親力親為。于是，對(duì)這些土司的控制所不及的地方便只能通過委任的方式，即通過委任屬寨的頭人來進(jìn)行管轄，賦予他們一定的管理權(quán)力。委任的方式在減輕土司管理成本的同時(shí)，亦能更好地發(fā)揮村寨頭人的自主權(quán)，是土司制度下的村寨自治。此時(shí)的司寨互動(dòng)主要就在土司和鄉(xiāng)約之間展開，茲引一則委任狀為例。

貴州黎平府龍里司長官委佳池寨鄉(xiāng)約狀

署貴州黎平府龍里長官司正堂楊為給委鄉(xiāng)約以口責(zé)成事，照得佳池寨路通河道，公事煩殷，不有鄉(xiāng)正，難以統(tǒng)帥。茲查爾姜佐章為人誠實(shí)，辦事公平，合行給委為此牌，委爾姜佐章執(zhí)照，俟后凡有公務(wù)，務(wù)需上緊辦理，無得委靡不前，亦不許勾唆訟詞，欺壓善良，經(jīng)發(fā)覺，決不姑寬，凜慎勿為，須至委牌者 慎

右牌委佳池寨鄉(xiāng)約?姜佐章?準(zhǔn)此

乾隆四十五年九月二十日[8]

龍里長官司的這通委任狀制定于乾隆四十五年，亦就是公元1780年，此時(shí)距離雍正皇帝1728年開辟苗疆“新疆六廳”已經(jīng)過去50余年。②②雍正六年開始開辟“新疆六廳”，分別為清江廳、丹江廳、都江廳、古州廳、臺(tái)拱廳、八寨廳。 此時(shí)的清水江木材貿(mào)易正當(dāng)其時(shí)，雍正末期便開始疏通的清水江流域早已成為山客和水客的天堂。佳池寨坐落于清水江邊，是木材生產(chǎn)的重要村寨，圍繞木材貿(mào)易所帶來的一系列種植、砍伐、運(yùn)送等事務(wù)對(duì)于管理的要求越來越高。但是佳池寨去司治近70里路，全程跋山涉水，這個(gè)距離在車馬不通的年代著實(shí)是一段非常遙遠(yuǎn)的距離，“公事煩殷，不有鄉(xiāng)正，難以統(tǒng)帥”，因而不得不委任一個(gè)為人誠實(shí)，辦事公正的人來管理。

此外，土司統(tǒng)治的勢(shì)力范圍之內(nèi)往往存在很多的“飛地”③③所謂“飛地”就是指隸屬于某一行政區(qū)管轄但不與本區(qū)毗連的土地。 或者距離司署很遠(yuǎn)的地方。中林司的驗(yàn)洞寨即系孤懸于侗族地方的一塊“飛地”，其周圍是曾經(jīng)隸屬于赤溪司和黎平府經(jīng)歷司的北侗“九寨”大款。潭溪司的黃崗侗寨、亮寨司的苗皂寨等都是“飛地”。同時(shí)，由于土司駐地多與村寨相去甚遠(yuǎn)，土民多在山高菁深的地方居住，司寨之間聯(lián)系困難。這時(shí)候，出于對(duì)管理的需要和所面臨的現(xiàn)實(shí)困難，委任村寨有名望的人來代行管理之職權(quán)成為了必要。土司對(duì)于村寨鄉(xiāng)約進(jìn)行分權(quán)，對(duì)村寨放權(quán)，鄉(xiāng)約假土司的權(quán)威來管理村寨事務(wù);土司借鄉(xiāng)約的管理來維持地方秩序。在委任管理中，司寨互動(dòng)雖然還是以土司起主導(dǎo)作用，但是村寨鄉(xiāng)約的重要性亦日益凸顯。此時(shí)，土司對(duì)村寨的弱控制顯露無疑。

四、國家主導(dǎo)：后土司時(shí)代的司寨關(guān)系

（一）多元互動(dòng)下的村寨變遷

隨著土司制度發(fā)展，中央王朝對(duì)邊疆民族地的少數(shù)民族采取大治化苗的策略，意在使土司地方實(shí)現(xiàn)從“外”到“內(nèi)”的轉(zhuǎn)變，①①“外”和“內(nèi)”是指苗疆地區(qū)由化外轉(zhuǎn)變到化內(nèi)的歷史進(jìn)程過程。 納入到大一統(tǒng)王朝國家的治理體系中來。在中央王朝的介入下，司寨二元互動(dòng)的政治邊界不斷被打破，原本封閉的村寨社會(huì)擁有了越來越廣闊的互動(dòng)空間，原有的司寨互動(dòng)方式亦悄然發(fā)生改變。

1.由上至下的政治推動(dòng)

政治推動(dòng)的關(guān)鍵點(diǎn)有二，一是設(shè)立流官、“改土歸流”;二是文教的推動(dòng)。正如前文所寫到的，黎平地方自洪武年間開始設(shè)立衛(wèi)所、府縣，并從萬歷年間開始“改土歸流”，逐步從數(shù)量上和職能上限制土司，不斷壓縮土司的生存空間，尤其是入清之后，官府可以直接干預(yù)村寨事務(wù)，原本的司寨封閉邊界被打破，建立起來統(tǒng)一的地方秩序，中央王朝對(duì)于不斷加強(qiáng)苗疆地區(qū)的法制推行力度，國家存在不斷得以加強(qiáng)，黎平地方從此有了進(jìn)一步發(fā)展的可能。毫無疑問，官府、衛(wèi)所的設(shè)立給黎平地方帶來了秩序基礎(chǔ)，在管理土司、維持地方穩(wěn)定上面具備了強(qiáng)制力量的保障。當(dāng)然，僅僅依靠暴力并不能化解苗漢之間的文化差異和認(rèn)同差異，唯有統(tǒng)一的意識(shí)形態(tài)才能從根本上保證一統(tǒng)秩序的長久運(yùn)行，二者需要中央王朝推動(dòng)文教的發(fā)展。

正如《禮記》所述，“化民成俗，其必由學(xué)乎”，在帝國政治權(quán)力的保障下，漢文化輸入成為了中央王朝進(jìn)行苗疆再造的重要任務(wù)。有明一代，在土司社會(huì)中，幾乎只有土司子弟才能接觸到文字，他們必須入學(xué)才能承襲土職，②②明朝規(guī)定，凡土司子弟必入學(xué)習(xí)禮儀文化方可承襲土職。 而土民沒有科舉之途。劃歷史的事件出現(xiàn)在康熙四十三年（1704年），時(shí)任貴州巡撫的于準(zhǔn)上書康熙皇帝，請(qǐng)建苗學(xué)，讓其與土司子弟、漢人一道“一體科舉、一體稟貢”[4]卷四上：77-80。這就意味著苗民亦受到了和漢人、土司子弟一樣的政治地位。自此疏之后，清王朝隨即在貴州地方設(shè)立府學(xué)、縣學(xué)，并在此基礎(chǔ)上又設(shè)立義學(xué)、社學(xué)，以滿足各個(gè)村寨民眾的求學(xué)需求[4]卷四上：116-118，其效果十分卓著。

根據(jù)光緒十八年（1892年）刊刻的《黎平府志》記載，明清時(shí)期黎平府司寨地方一共考取貢生62人，文舉9人，武舉5人。其中，明朝時(shí)期僅有貢生18人;到了清朝，尤其是康熙后期到光緒時(shí)期的兩百年間，一共有44個(gè)貢生，9個(gè)舉人，并出現(xiàn)了5個(gè)武舉[4]]卷七上：13-90。這些變化反映出中央王朝對(duì)于土司地方文教的強(qiáng)力推行，考取功名的這些人逐漸成為地方的文化士紳，獲得較高的政治地位和經(jīng)濟(jì)地位，受到府縣流官的禮遇，一個(gè)新生的士紳階層正在苗人村寨崛起。

2.由外而內(nèi)的流域開發(fā)

中央王朝政治權(quán)力的推動(dòng)將大一統(tǒng)的國家意識(shí)形態(tài)和儒家文化持續(xù)向村寨地方輸入，不斷提高的文化同質(zhì)性和對(duì)王朝國家的歸屬感使得土司地方不斷“內(nèi)地化”。同時(shí)，清水江木材市場(chǎng)的開發(fā)給予村寨社會(huì)變遷強(qiáng)大的推動(dòng)力。

清水江的疏浚原本是為了中央王朝“改土歸流”時(shí)征討苗疆運(yùn)輸糧草之用，然而卻意外地打開了清水江流域的木材貿(mào)易市場(chǎng)，造就了一批經(jīng)濟(jì)士紳。木材市場(chǎng)的開發(fā)將苗漢邊界從湖南托口一直上延到了貴州錦屏卦治一帶，漢苗的交往成為了不可避免事情。文化涵化和空間開放使得苗疆社會(huì)的封閉性被打破。在這個(gè)過程中，木材貿(mào)易所催生的經(jīng)濟(jì)利益改變了土民社會(huì)原有的生產(chǎn)方式，圍繞木材貿(mào)易進(jìn)行的買賣、種植等流程使得地方出現(xiàn)了分工和管理的需要，催生了一大批經(jīng)濟(jì)精英，他們中因木材貿(mào)易而家財(cái)百萬者亦往往有之。同時(shí)，高頻率的買賣、租佃行為產(chǎn)生了對(duì)契約文書的高需求，從而亦產(chǎn)生了對(duì)文字的高需求，這種以經(jīng)濟(jì)利益為導(dǎo)向的行為最終不自覺地促使當(dāng)苗民加強(qiáng)對(duì)文字的學(xué)習(xí)和掌握。清水江邊的文斗寨曾經(jīng)是木材貿(mào)易的重要據(jù)點(diǎn)，村內(nèi)留存至今的契約保存量可達(dá)近萬份。由此可見，當(dāng)時(shí)的木材貿(mào)易是多么興盛?；鸨氖袌?chǎng)之外同時(shí)孕育著文明的傳播，真可謂是潤物細(xì)無聲。可以看到，這是一個(gè)經(jīng)濟(jì)推動(dòng)的過程，同時(shí)亦是文化推動(dòng)的過程。

政治權(quán)力與市場(chǎng)開發(fā)的共同作用成為黎平地方社會(huì)變遷的兩大基本力量，村寨內(nèi)部的頭人逐步成長起來，形成有文化的士紳階層;村寨外部的政治空間不再只有土司，而是更廣闊的大一統(tǒng)國家體系。司寨之間封閉的二元互動(dòng)邊界被打破，形成新的多元互動(dòng)方式，土民通過提高經(jīng)濟(jì)地位和文化地位而享有政治地位。要言之，在國家主導(dǎo)下，村寨士紳群體不斷發(fā)展、壯大。

（二）士紳崛起與司寨關(guān)系變化

封閉的政治空間一旦被打破，隨之而來的不僅僅是文明和開放，還有一系列矛盾糾紛等社會(huì)管理的復(fù)雜局面。隨著大清帝國王化進(jìn)程的推進(jìn)，尤其是雍正用兵西南、武力開辟苗疆①①雍正六年開始在黔東南苗疆地區(qū)設(shè)立“新疆六廳”，分別為清江廳、丹江廳、都江廳、古州廳、臺(tái)拱廳、八寨廳。 ，包括黎平府在內(nèi)的苗疆地區(qū)相繼爆發(fā)了“雍乾苗亂”“乾嘉苗亂”和“咸同苗亂”三大苗亂，導(dǎo)致了苗疆地方社會(huì)秩序紊亂，一時(shí)間奸盜橫行，社會(huì)潰散，苗民不堪其亂。時(shí)任知府胡林翼曾言：“黎平盜賊情形，慘無天日。大約三百六旬之中，每日不止一案，每案不止一命，恃其鸞遠(yuǎn)，一味隱匿，勢(shì)必至成粵西之續(xù)矣?！盵9]對(duì)于嚴(yán)峻的治安局勢(shì)，僅僅依靠官府的力量是不足以抵御叛苗和應(yīng)對(duì)日益繁雜的地方事務(wù)。為了更好應(yīng)對(duì)“改土歸流”后的緊張局面，有效組織起地方社會(huì)的防御力量，道咸年間，時(shí)任黎平知府常恩與其繼任胡林翼先后在黎平府屬司寨屯所地方推行保甲團(tuán)練，招募鄉(xiāng)勇以保境安民[10]。

地方團(tuán)練是一種由官府倡導(dǎo)，村寨士紳主導(dǎo)的民間武裝組織，其職責(zé)在于外攘敵寇，內(nèi)安民眾。團(tuán)練組織受制于黎平知府，而非土司。土司所委任的鄉(xiāng)正只是作為土司的代表，自身并沒有力量保障，而團(tuán)練組織由官府所組織和支持。在保境安民這方面，地方團(tuán)練確實(shí)發(fā)揮出了非常大的功效。以咸同兵燹為例，②②即“清臺(tái)苗亂”，咸豐五年（1855年），以張秀眉為領(lǐng)袖領(lǐng)導(dǎo)的苗民起義，前后長達(dá)10余年。 在各土司都沒能有效抵御“苗匪”的時(shí)候，以文斗、平鰲、加池等“上至瑤光，下至平略沿河一帶”苗寨為首的三營在此次戰(zhàn)斗中戰(zhàn)功累累，維護(hù)了地方的安全。據(jù)《三營記》記載③③《三營記》記錄了咸同“苗亂”時(shí)清水江下游地區(qū)少數(shù)民族抗擊“苗亂”的具體過程，詳見姜海聞著，王宗勛點(diǎn)校，《三營記》，貴州檔案史料，2001（1）。 ，參與三營的村寨一共26寨，含湖耳司、中林司和龍里司屬村寨。在戰(zhàn)斗結(jié)束后，一大批地方人士因功被授予各種嘉獎(jiǎng)，成為官府的座上賓，一時(shí)間顯貴無比。

此時(shí)，隨著村寨社會(huì)的不斷改變化，司寨之間的互動(dòng)亦逐漸由土司主導(dǎo)轉(zhuǎn)向村寨自主，土司的影響力不斷減弱，取代土司權(quán)力真空的必然是村寨士紳的治理，地方權(quán)威由土司向士紳傾斜。這些士紳憑借社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)能力在村寨中進(jìn)行組織和動(dòng)員，提供公共服務(wù)、維持地方秩序，而這些是土司所不能辦到的。正因?yàn)槿绱?，在此時(shí)司寨互動(dòng)中，土司權(quán)威一再降低，甚至大有被取代之勢(shì)。在湖耳司屬高柳寨的《永定江規(guī)》碑中記載有相似的例子，湖耳司的判決不為高柳寨和鬼鵝寨所服從，遂又繼續(xù)上訴至官府，由黎平府衙來判定此案，方才止訟[2]54。土司權(quán)威之淪落，可見一斑。需要指出的是，村寨士紳不僅僅只是進(jìn)行地方團(tuán)練的首人，還包括地方有影響力的富賈，考取功名、步入仕途的士人階層等，他們?cè)诖逭胤骄哂休^大的影響力，倡辦學(xué)校、修建廟宇、改革風(fēng)俗以及地方諸事務(wù)多由他們來組織，成為村寨地方的中堅(jiān)力量。

在村寨社會(huì)變遷中，盡管土司還存在，但是二元的互動(dòng)邊界被多元互動(dòng)所取代，國家權(quán)力不斷介入并主導(dǎo)建構(gòu)了新的互動(dòng)格局。此時(shí)，村寨士紳的崛起使得地方能夠更好地自我管理，土司遂而逐漸缺乏權(quán)威，逐漸被村寨士紳所超越、甚至取代。最終，司寨之間的關(guān)系逐漸趨于解構(gòu)，形成了實(shí)質(zhì)上的權(quán)力轉(zhuǎn)移，亦即，土司制度走向了衰亡。

五、結(jié)語

司寨互動(dòng)關(guān)系是基層土司權(quán)力運(yùn)行的縮影，亦是研究土司制度的關(guān)鍵。從黎平府屬土司的歷史變遷來看，從土司進(jìn)入苗疆、維持土司制度到最后走向歷史的終結(jié)，司寨互動(dòng)關(guān)系真實(shí)地反映著權(quán)力的嬗變過程。此外，從土司制度的肇始到終結(jié)，在近700年的歷史中，大規(guī)模的“改土歸流”和苗疆開發(fā)并沒有終結(jié)黎平府地區(qū)的土司制度，部分土司甚至在其間做出了一定的貢獻(xiàn)，④④亮寨司和中林司的土官在雍正開辟“新疆六廳”時(shí)都有參與這場(chǎng)戰(zhàn)事，在戰(zhàn)事結(jié)束后獲得官府嘉獎(jiǎng)。 土司之職一直留存到民國時(shí)期。這體現(xiàn)了土司在治理苗疆社會(huì)中的重要性，土司制度作為研究區(qū)域歷史變遷的政治因素具有著重要價(jià)值。

本文重點(diǎn)關(guān)切土司制度下的司寨互動(dòng)，以一種內(nèi)部的視角來觀照土司制度的運(yùn)行邏輯和具體實(shí)踐。從整體歷史進(jìn)程來看，土司制度走向終結(jié)是一種歷史的必然，但是具體的區(qū)域歷史可以呈現(xiàn)出制度變遷的真實(shí)進(jìn)程。在司寨互動(dòng)的歷史中，土司權(quán)力的進(jìn)入、維持和統(tǒng)治的崩潰都能在村寨的反饋中解讀到，司寨互動(dòng)關(guān)系反映的是區(qū)域中的微觀族群政治，從司寨之間互動(dòng)的歷史變遷來還原基層土司制度的歷史實(shí)踐，進(jìn)一步窺探地方政治權(quán)力運(yùn)行的歷史經(jīng)驗(yàn)?？偟膩碚f，這樣的研究思路賦予了土司制度研究不一樣的視角關(guān)懷，司寨互動(dòng)關(guān)系的視角很好地將黎平府屬地方土司制度的變遷的過程真實(shí)而又鮮活地呈現(xiàn)出來，這種研究范式值得進(jìn)一步推進(jìn)。

需要指出的是，從治理主體來看，黎平府地方權(quán)力的運(yùn)行具有多元性，除了土司，還有府、縣，五開、銅鼓二衛(wèi)及其所轄所、屯。就基層土司制度的研究視角而言，除了司寨互動(dòng)關(guān)系，還有土司與流官機(jī)構(gòu)的關(guān)系、與衛(wèi)所之間的關(guān)系?？傮w來說，衛(wèi)所、司寨、官府之間的互動(dòng)都對(duì)土司制度的運(yùn)行發(fā)展產(chǎn)生重要影響，對(duì)土司制度的研究需要對(duì)這些多元權(quán)力主體進(jìn)行綜合，將多族群政治關(guān)系納入考察之中。

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[責(zé)任編輯：龍澤江]

The Tusi System of Liping Prefecture： An Investigation

Based on the Interaction of Sizhai

YANG Sen?jing

（Collaborative Innovation Center of Judicial Civilization，Jilin University，Changchun，Jilin，130012，China）

Abstract： As a institution of the central dynasty， the Tusi System has its general rules. However， in specific historical practice， the Tusi System shows certain differences in different regional and different time. It can be seen that the operation of the local Tusi System in Liping Prefecture is not only restricted by the central dynasty， but also affected by the village society. The operation logic and concrete practice of the Tusi System are reflected behind the Sizhai interaction. From the perspective of historical development， the end of the Tusi System is certainly， but the process of its emergence， development and change are of great value to research and summary. This paper intends to study the true history of the grassroots Tusi System from the historical changes in the interaction between the Sizhai， and try to summarize the historical experience of the development of the local politics.

Key words： Qingshuijiang river;the interaction of Sizhai; Liping Prefecture; Tusi System