拉卜楞寺《生死流轉(zhuǎn)圖》閻魔造型分析

王靜漪

（九江學(xué)院，江西 九江 332005）

拉卜楞寺位于甘肅省甘南藏族自治區(qū)夏河縣西北方,是我國(guó)藏傳佛教格魯派六大寺院之一,是全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，其美名享譽(yù)海內(nèi)外。

在拉卜楞寺里有著大量的宣揚(yáng)佛法精義的高水準(zhǔn)壁畫(huà)，而其中最讓人印象深刻的則是繪制在佛殿殿門(mén)右側(cè)的《生死流轉(zhuǎn)圖》。在藏傳佛教的寺院里，《生死流轉(zhuǎn)圖》是一種表達(dá)佛教輪回往生的圖畫(huà)，是佛教基本信仰的具體圖像表現(xiàn)形式,此畫(huà)在藏傳佛教壁畫(huà)中占據(jù)著重要的地位，為僧侶及朝圣者提供審度自身的機(jī)會(huì)，對(duì)觀眾弘法的作用是顯而易見(jiàn)的。《生死流轉(zhuǎn)圖》畫(huà)面特征為猙獰巨大的死神閻魔手持輪回原盤(pán)，在原盤(pán)中分格繪出六道畫(huà)面，其震懾力從內(nèi)容以及形式中表現(xiàn)出來(lái)，讓人產(chǎn)生敬畏之心。閻魔作為圖像中手持輪回原盤(pán)的重要形象，追溯其造型根源來(lái)自印度。雖然藏傳佛教藝術(shù)所描繪的閻魔造型形象與漢地閻魔造型形象有所不同，但他們?cè)诜鸾讨袇s有著相同的地位和職責(zé)。

一、拉卜楞寺《生死流轉(zhuǎn)圖》壁畫(huà)狀況

拉卜楞寺壁畫(huà)眾多，據(jù)說(shuō)是現(xiàn)藏族聚居區(qū)寺院之最，《生死流轉(zhuǎn)圖》作為重要的弘揚(yáng)佛法精義的圖像樣式，在拉卜楞寺中僅繪有七處，即聞思學(xué)院大經(jīng)堂殿門(mén)右側(cè)壁畫(huà)、下續(xù)部學(xué)院殿外大門(mén)右側(cè)壁畫(huà)、上續(xù)部學(xué)院殿外大門(mén)右側(cè)壁畫(huà)、醫(yī)學(xué)院殿門(mén)樓正門(mén)內(nèi)側(cè)壁畫(huà)、喜金剛學(xué)院殿門(mén)外側(cè)壁畫(huà)、以及彌勒佛殿殿門(mén)外側(cè)壁畫(huà)、獅子吼佛殿殿門(mén)外側(cè)壁畫(huà)。拉卜楞寺建寺300年來(lái)，其壁畫(huà)藝術(shù)處處體現(xiàn)出佛教畫(huà)師對(duì)客觀世界的分析和認(rèn)識(shí)，并為此所進(jìn)行的豐富的藝術(shù)創(chuàng)造。所以，《生死流轉(zhuǎn)圖》中閻魔的形象的創(chuàng)作并不是一成不變的，因?yàn)椴煌臅r(shí)期，不同的畫(huà)師流派，所以表現(xiàn)出來(lái)的圖像還是有著一些細(xì)微的差異。

二、《生死流轉(zhuǎn)圖》閻魔圖像概括

作為《生死流轉(zhuǎn)圖》中手持輪回原盤(pán)的主體形象，藏傳佛教藝術(shù)將他塑造的恐怖夸張，生動(dòng)傳神，我們稱他為“閻魔”，而有些學(xué)者稱他為“無(wú)常大鬼”。在造型上遵循藏傳佛教的標(biāo)準(zhǔn)樣式，色彩濃重艷麗，神態(tài)猙獰兇惡。正是因?yàn)殚惸г煨偷耐亓︼@示出六道世界不只是一個(gè)幻相，也是界地不可逃避的一個(gè)實(shí)相。

（一）閻魔的“形”

拉卜楞寺為格魯派寺院，“標(biāo)準(zhǔn)樣式”在其佛教藝術(shù)中占據(jù)著重要的位置，《造像度量經(jīng)》有云：“蓋具幾分之準(zhǔn)量，則凝注幾分之神氣。有神氣之力，以能引彼眾生之愛(ài)敬心。”[1]拉卜楞寺《生死流轉(zhuǎn)圖》中的閻魔形象“標(biāo)準(zhǔn)樣式”為：閻魔定為8杰（《度量經(jīng)》中一杰為12指寬，是藏傳佛教度量單位），高約2米，巨大的閻魔吞噬和掌持著輪回原盤(pán)，代表輪回世界受無(wú)常法則的制約；紅棕色皮膚，火紅色頭發(fā)，代表威嚴(yán)永恒不變；頭戴五骷髏花冠與冠帶連成整體的冠式，代表五方佛；身上唯一的一件衣服為虎獸皮衣，代表威猛無(wú)邊；佩帶著華麗的項(xiàng)鏈、臂釧、手鐲、腳鏈，代表無(wú)量功德。金黃色眼珠，外齜獠牙、焰眉怒目、猙獰兇惡，這些造型元素使得閻魔的形象給人一種震懾力，感慨人世無(wú)常。

較早時(shí)期所畫(huà)的閻魔圖像比近代所畫(huà)的圖像要更加的細(xì)膩。在造型上，較早時(shí)期的閻魔的雙手雙足偏大，嘴唇偏厚，鼻形外翻，頭頂五骷髏花冠中的骷髏為長(zhǎng)齒骷髏，配飾的形狀也大不相同，較早的《生死流轉(zhuǎn)圖》中還有文字裝飾。這些圖像特征與尼泊爾造像風(fēng)格存在明顯借鑒關(guān)系。在前文中，我們提到拉卜楞寺在建寺過(guò)程中曾邀請(qǐng)過(guò)尼泊爾畫(huà)師主持修建彌勒佛殿，同時(shí)還繪制各種佛像壁畫(huà)。因此，拉卜楞寺的七幅《生死流轉(zhuǎn)圖》中的閻魔形象在后來(lái)的創(chuàng)作過(guò)程中一直以此圖像為原型。

（二）閻魔的“色”

色彩濃重艷麗是拉卜楞寺壁畫(huà)的一大特點(diǎn)，《生死流轉(zhuǎn)圖》中的閻魔，皮膚為棕紅色，頭發(fā)為火紅色，配飾為白色，在顏色的運(yùn)用上，用單線平涂，結(jié)合洗染法，在繪畫(huà)過(guò)程中為皮膚、虎皮略施渲染，使之色彩鮮明有立體感。在壁畫(huà)中還大量的使用金色，主要是配飾或衣服的花紋，畫(huà)面中不僅有“瀝粉貼金”、“描金”，還有表現(xiàn)畫(huà)面最明亮處的“磨金”，看著高貴大氣，具有強(qiáng)烈的藝術(shù)效果。[2]拉卜楞寺繪制壁畫(huà)，在畫(huà)之前，先用石灰等材料將墻面抹平，然后開(kāi)始構(gòu)圖，上色用的是礦物質(zhì)顏料，顏色鮮艷，有數(shù)十個(gè)品種，畫(huà)的過(guò)程中在顏料里調(diào)入牛膽汁和動(dòng)物膠便于凝固，起到固色的作用，等畫(huà)完后瀝粉貼金，再用蛋清和加工過(guò)的胡麻油等透明涂料涂于表面，保持光澤，所以浸油后的墻壁顯得色彩大氣穩(wěn)重，明亮有光澤，更具有震撼力、感染力。

（三）閻魔的“神”

在對(duì)人物造型的刻畫(huà)中，離不開(kāi)“神”，對(duì)“神”的描繪可以表達(dá)出人物的心里狀態(tài)，使畫(huà)面生動(dòng)。對(duì)畫(huà)面中“神”的描繪，最早始于東晉時(shí)期的顧愷之，在其作品以及他的畫(huà)論著述《論畫(huà)》和《畫(huà)云臺(tái)山記》中，特別注重人物的“傳神”，同時(shí)強(qiáng)調(diào)“以形寫(xiě)神”，擅長(zhǎng)以繪畫(huà)藝術(shù)語(yǔ)言來(lái)著意刻畫(huà)人物的心理特征和精神風(fēng)貌。南朝的謝赫在其理論著作《畫(huà)品》中提出的“六法”也有對(duì)“神”的描繪，即“氣韻生動(dòng)”，“六法”的提出，是古代長(zhǎng)期繪畫(huà)實(shí)踐和理論研究的總結(jié)。[3]

在對(duì)于鬼神的塑造上，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期總結(jié)，唐張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》[4]：“有生動(dòng)之可狀，須神韻而后全。若氣韻不周，空陳形似，筆力未遒，空善賦彩，謂非妙也?！遍惸г煨托蜗蟮乃茉?，以經(jīng)文描述為參考標(biāo)準(zhǔn)，畫(huà)師將閻魔形象刻畫(huà)的猙獰兇惡，雙眼圓瞪，眉毛胡須成火焰狀上揚(yáng)，震懾力由內(nèi)而發(fā)，使人敬畏，達(dá)到勸善懲惡的目的，對(duì)人進(jìn)行感化。所以“氣韻生動(dòng)”應(yīng)是刻畫(huà)閻魔形象的重要表現(xiàn)手法。

（四）閻魔的“教化功能”

佛畫(huà)目的，一是寺廟殿堂莊嚴(yán)之用，二是被佛教信徒供奉之用，三是供人欣賞的藝術(shù)作品。謝赫《古畫(huà)品錄-序》[5]云：“圖繪者，莫不明勸誡，著升沉，千載寂寥，披圖可見(jiàn)。”

拉卜楞寺《生死流轉(zhuǎn)圖》是一幅神圣的廟堂壁畫(huà)，它兼美學(xué)與教化功能為一體，畫(huà)師們將玄奧晦澀的佛理明顯化，通俗化，乃至世俗化，通過(guò)對(duì)閻魔形象的夸張塑造，使其具有威嚴(yán)神秘的震懾力，達(dá)到了勸善懲惡的目的，具有一種直觀的勸戒功能和社會(huì)教化功能，承載了教眾的信仰理念，能被一般信眾所接受理解。

三、結(jié)論

佛教藝術(shù)風(fēng)格在傳播演變的過(guò)程中，因?yàn)樗囆g(shù)家的審美觀念和對(duì)佛教理念感悟的不同，產(chǎn)生了佛教造像藝術(shù)風(fēng)格的個(gè)性化。拉卜楞寺《生死流轉(zhuǎn)圖》中的閻魔造型藝術(shù)是多種佛教文化藝術(shù)交融的產(chǎn)物，具有時(shí)代性、地域性和流派性特征。通過(guò)對(duì)拉卜楞寺閻魔造型藝術(shù)的探索，使我們感受到古代畫(huà)師面對(duì)外來(lái)佛教文化藝術(shù)時(shí)，顯示出的自我包容與創(chuàng)新的精神，他們將自己對(duì)佛教的理解，用精湛的繪畫(huà)技法來(lái)創(chuàng)作出符合本土文化審美需求的藝術(shù)形式和藝術(shù)風(fēng)格，方便教化與傳播，豐富了我國(guó)的藝術(shù)史。