論新時代馬克思主義理論研究的歷史維度*

已經(jīng)過去的20世紀，無論是對于馬克思主義理論來說，還是對于世界社會主義運動來說，以及對整個人類的世界歷史來說，既是一個成就輝煌的世紀，同時也是充滿了矛盾、沖突、挫折的世紀?？v觀整個20世紀的人類歷史，既有兩次世界大戰(zhàn)帶來的的災(zāi)難，又有新的技術(shù)革命帶來的物質(zhì)財富的巨大增長以及人類社會的普遍發(fā)展；既有第一個社會主義國家的建立及其與世界民族解放運動相結(jié)合帶來的世界性的社會主義潮流，又有以蘇東劇變?yōu)闃酥镜氖澜缟鐣髁x運動的巨大挫折；既有日益強化的經(jīng)濟全球化進程，又伴隨著嚴重的文明沖突、民族主義的崛起，以及極端的恐怖主義。對于中國社會主義的發(fā)展來說，同樣經(jīng)歷了挫折與低潮，并實現(xiàn)“風景這邊獨好”到逐步走近世界舞臺中央的轉(zhuǎn)變。正是這一切，構(gòu)成了新時代人類社會歷史發(fā)展的前提和基礎(chǔ)，成為未來社會發(fā)展和理論建構(gòu)的前提。因此，發(fā)展新時代的馬克思主義理論，就必須直面20世紀的社會歷史進程，以理論的反思和批判揭示20世紀世界歷史演進的理論邏輯，從而為未來社會歷史與理論的發(fā)展提供方向。歷史的維度，必然是新時代馬克思主義理論研究的重要維度。因為馬克思主義理論本身是歷史性的，是關(guān)于人類社會歷史的理論。

一、馬克思主義理論的歷史性

馬克思主義理論是以人的解放為最終目的的社會歷史理論。它既以歷史性的反思和批判揭示了人類社會發(fā)展的規(guī)律及現(xiàn)實社會存在問題的根源，同時又堅持以武器的批判來改變現(xiàn)實的世界，以實現(xiàn)人的解放。馬克思主義理論的歷史性，表現(xiàn)在如下幾個方面：

第一，作為馬克思主義理論最終目的的人的解放并不是一次性完成的，而是一個歷史的過程。作為一個歷史過程，人的解放既要建立在前一個階段人類歷史性活動基礎(chǔ)之上，同時又必須實現(xiàn)對前一個歷史發(fā)展階段的超越。在談到資產(chǎn)階級政治解放的限度時，馬克思指出，盡管政治解放不是沒有矛盾的人類解放，但是在“迄今為止的世界制度內(nèi)，它是人的解放的最后形式”。(1)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第32、45、46、163、196頁。這既是對資產(chǎn)階級政治革命積極成果的肯定，同時也提出了明確的要求，即必須超越資產(chǎn)階級政治革命，才能實現(xiàn)真正的人的解放。因為政治解放的直接后果是國家與市民社會、社會與個人的分裂和對立。“政治革命把市民生活分解成幾個組成部分，但沒有變革這些組成部分本身，沒有加以批判。它把市民社會，也就是把需要、勞動、私人利益和私人權(quán)利等領(lǐng)域看做自己持續(xù)存在的基礎(chǔ)，看做無須進一步論證的前提，從而看做自己的自然基礎(chǔ)。最后，人，正像他是市民社會的成員一樣，被認為是本來意義上的人，與citoyen[公民]不同的homme[人]，因為他是具有感性的、單個的、直接存在的人，而政治人只是抽象的、人為的人，寓意的人，法人。現(xiàn)實的人只有以利己的個體形式出現(xiàn)才可予以承認，真正的人只有以抽象的citoyen[公民]形式出現(xiàn)才可予以承認?！?2)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第32、45、46、163、196頁。就其實質(zhì)而言，這不過是人的自我分裂和對立?！爸挥挟敩F(xiàn)實的個人把抽象的公民復(fù)歸于自身，并且作為個人，在自己的經(jīng)驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關(guān)系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成?！?3)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第32、45、46、163、196頁。

第二，人和現(xiàn)實的生活世界本身是歷史性的存在，是在人的對象性實踐活動中生成的。在馬克思看來，人并不具有確定不變的本質(zhì)，作為對象性的存在，人只有通過對象性的實踐活動創(chuàng)造對象世界、改造無機界，才能使自己作為對象性的存在物現(xiàn)實地生成。這一過程，既是自然界對于人來說的生成過程，即人在運用“雙重尺度”活動中，使自然界失去了自在性和給定性，由“自在之物”變成了“為我之物”；也是人向自然的生成過程，即在人通過對象性的實踐活動將自己的本質(zhì)外化，使自然界作為對象性實踐活動的結(jié)果而具有人的屬性，使人的東西成為自然的東西?！罢窃诟脑鞂ο笫澜绲倪^程中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此，勞動的對象是人的類生活的對象化：人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現(xiàn)實地使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身?！?4)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第32、45、46、163、196頁。也就是說，正是在對象性的實踐活動中，人現(xiàn)實地創(chuàng)造著人的生活世界，因而這個生活世界本身的存在也是歷史性的?！罢麄€所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關(guān)于他通過自身而誕生、關(guān)于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。因為人和自然界的實在性，即人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在，已經(jīng)成為實際的、可以通過感覺直觀的”。(5)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第32、45、46、163、196頁。也就是說，正是在人的對象性實踐活動中，人現(xiàn)實地創(chuàng)造著人與自然的統(tǒng)一，促進現(xiàn)實的生活世界的歷史性的生成。因此，馬克思說：“全部歷史是為了使‘人’成為感性意識的對象和使‘人作為人’的需要成為需要而作準備的歷史(發(fā)展的歷史)。歷史本身是自然史的一個現(xiàn)實部分，即自然界生成為人這一過程的一個現(xiàn)實部分。自然科學(xué)往后將包括關(guān)于人的科學(xué)，正像關(guān)于人的科學(xué)包括自然科學(xué)一樣：這將是一門科學(xué)。”(6)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第32、45、46、163、196頁。這就是歷史科學(xué)，對人類歷史及其創(chuàng)造歷史的活動的認識、理解和把握。

第三，唯物史觀作為“唯一的科學(xué)”——歷史科學(xué)，是以全部的人類歷史作為其研究的對象。從縱的方面來說，涵蓋了從最初的人的出現(xiàn)直至當下人類的社會生活；從橫的方面來說，包括整個世界的人類共同的生活，特別是伴隨著日益深入的全球化而展開的世界歷史進程。但與傳統(tǒng)的歷史理論不同，唯物史觀強調(diào)從現(xiàn)實的人及其實踐活動出發(fā)理解和把握人類的歷史。“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同的理論產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學(xué)、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程。這樣做當然就能夠完整地描述事物了(因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用)?！?7)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第32、45、46、163、196頁。因此，對人類歷史的研究就包含兩個方面的內(nèi)容：其一，是對具體的人類社會發(fā)展歷史進程的研究。通過對各個不同時代人類社會生活活動——生產(chǎn)和交往——的具體分析，以全面地理解和把握具體的人類社會歷史進程及其發(fā)展規(guī)律。其二，是以理論的方式對現(xiàn)實的人類社會歷史進程的重構(gòu)，以使具體的歷史研究上升到理論形態(tài)的歷史理論。從而使唯物史觀既不再像“抽象的經(jīng)驗主義者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動”。(8)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第194、544、525-526、11、17、539頁。正是馬克思確立的從現(xiàn)實的人及其活動的具體的分析方法，徹底地改變了傳統(tǒng)的歷史學(xué)?！榜R克思主義屬于那種把歷史學(xué)納入社會科學(xué)中的一般趨勢，尤其是那種強調(diào)社會經(jīng)濟因素在政治和思想發(fā)展中的根本地位的趨勢。既然馬克思主義無可否認是這樣做的最全面、最有說服力和最連貫的理論，因此，它的影響——盡管無法與其他理論的影響嚴格區(qū)分開來——是實質(zhì)性的。正如馬克思顯然比孔德為社會科學(xué)提供了更嚴肅的基礎(chǔ)一樣，即便只是因為馬克思也包含一種知識社會學(xué)，已經(jīng)對非馬克思主義者——例如馬克思·韋伯——生產(chǎn)了‘巨大而隱秘的影響’，因此，也已經(jīng)有一些優(yōu)秀的觀察家認識到，傳統(tǒng)歷史學(xué)的真正挑戰(zhàn)來自馬克思而不是藍普萊希?！?9)霍布斯鮑姆：《如何改變世界——馬克思和馬克思主義的傳奇》，中央編譯出版社，2017年，第230頁。

第四，馬克思主義理論的歷史性不僅體現(xiàn)在對人類歷史的反思和批判，更體現(xiàn)在把握現(xiàn)實基礎(chǔ)上的未來指向。正是在反思和批判人類歷史的過程中，馬克思完成了對資本主義的批判并形成了無產(chǎn)階級革命理論。馬克思強調(diào)指出，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”。(10)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第194、544、525-526、11、17、539頁。因此必須使哲學(xué)與無產(chǎn)階級結(jié)合起來，只要“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當做自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當做自己的精神武器”。(11)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第194、544、525-526、11、17、539頁。人的解放就會由“高盧的雄雞的高鳴來宣布?！边@正是馬克思所強調(diào)的“改變世界”的理論。但馬克思同時指出，“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動?！?12)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第194、544、525-526、11、17、539頁。因此，共產(chǎn)主義并不表現(xiàn)為一種確定的社會形態(tài)，而是人的不斷的自我創(chuàng)造、自我超越、自我實現(xiàn)的歷史過程。這正是基于人之存在的歷史性的理論，是人的歷史性的生存方式。

二、馬克思主義理論帶來的世界歷史性的變革

作為改變世界的理論，馬克思主義理論一經(jīng)產(chǎn)生就與世界各國的無產(chǎn)階級的革命運動密切地結(jié)合在一起，徹底地影響和改變了19世紀中葉以來世界歷史的格局，從而使對馬克思主義理論及其世界性的影響的研究成為理解和把握20世紀思想史、社會史不可或缺的理論資源，成為這一領(lǐng)域研究中不可繞過的問題。在某種意義上甚至可以說，如果不理解馬克思主義思想的發(fā)展、不理解馬克思主義所書寫的世界歷史性變革，就根本無法理解和把握20世紀的思想史、社會史。

從20世紀世界歷史發(fā)展的角度來看，伴隨著馬克思主義的廣泛傳播和發(fā)展，世界范圍內(nèi)的無產(chǎn)階級革命運動的興起，以及世界性的民族解放運動的出現(xiàn)(尤其以第二次世界大戰(zhàn)后的殖民地國家的獨立為標志)，徹底地改變了20世紀的世界歷史格局。

第一，20世紀人類社會的發(fā)展是在“19世紀的文明已經(jīng)崩潰”(13)卡爾·波蘭尼：《巨變——當代政治與經(jīng)濟的起源》，社會科學(xué)文獻出版社，2013年，第1頁。的基礎(chǔ)上開始的?！啊粦?zhàn)’使一切期望化成了泡影。從1914年到20世紀40年代末的‘大災(zāi)難時代’處于戰(zhàn)爭、社會和政治崩潰與革命——尤其是俄國十月革命——的陰影之下。舊世界的一切都變成了錯誤。戰(zhàn)爭最終帶來了革命和殖民地的動蕩?！词菇?jīng)濟自由主義的市場經(jīng)濟在20世紀30年代初似乎也處在崩潰之中?！?14)霍布斯鮑姆：《如何改變世界——馬克思和馬克思主義的傳奇》，第374頁。這種崩潰最早可以追溯到了歐洲的1848年革命。正是在這次革命中，無產(chǎn)階級作為獨立的政治力量登上了歷史舞臺，與馬克思主義理論有機地結(jié)合起來，徹底地滌蕩了歐洲的封建勢力，為資本主義的發(fā)展開辟了道路。正如霍布斯鮑姆指出的，正是1848年革命，促使社會制度的維護者不得不學(xué)習(xí)人民的政策，從而帶來了重大變革。“如果不發(fā)生這場革命，如果不是害怕再次發(fā)生這樣的革命，其后25年的歐洲歷史或許會截然不同?！?15)霍布斯鮑姆：《資本的年代：1848—1875》，中信出版社，2014年，第13頁。但是，接下來的無產(chǎn)階級革命——1917年俄國十月革命——對于自由資本主義制度來說絕對是顛覆性的，它徹底擊碎了對資本主義的幻想。在某種意義上甚至可以說，20世紀人類的歷史就是在這一崩潰的基礎(chǔ)上開始的。

19世紀文明的崩潰直接造成了兩個方面的后果：其一，以凱恩斯革命和羅斯福新政為標志的資本主義世界自身的調(diào)整，改變19世紀自由資本主義制度，實行國家干預(yù)資本主義。這不能不說是馬克思對資本主義周期性經(jīng)濟危機規(guī)律的揭示及作為這一理論證實的1929年資本主義世界性經(jīng)濟危機的后果。而作為馬克思主義理論的一個變種的社會民主主義的興起和發(fā)展，特別是社會民主黨直接參與資產(chǎn)階級政府，進一步推動了資本主義自身的變革。其二，是第一個社會主義國家——蘇維埃俄國——的建立，打破了資本主義一統(tǒng)天下的格局。在資本主義社會與社會主義社會并存的世界格局之下，不僅存在著兩個世界、兩種主義之間的對立與競爭，而且在相互批判的過程中也帶來了兩個世界自身的變化，在相互學(xué)習(xí)的過程中逐步調(diào)整、改變自身的發(fā)展方式。而且推動了廣大的殖民地、半殖民地國家的民族解放運動，從而奠定了20世紀世界歷史的基本格局?！疤K聯(lián)的生存已經(jīng)對蘇聯(lián)邊界以外產(chǎn)生深刻、且往往是積極的影響。最明顯的莫過于蘇聯(lián)對擊敗納粹的巨大的、無可替代的貢獻，它也是真實的，盡管不能確切稱量，但蘇聯(lián)也勸說西方統(tǒng)治階級為反殖民主義放棄土地，以及其國內(nèi)勞工運動的讓步做出了貢獻。盡管在工作中當然存在著一些其他要素，但人們能夠驚喜地發(fā)現(xiàn)，在與蘇聯(lián)接壤的歐洲國家中，福利和社會供給時常是最慷慨的，這通常在戰(zhàn)后初期蘇聯(lián)的威望達到其頂點時被介紹。在西歐，今天我們?nèi)匀幌硎苤?945年的果實，即把擴大的民主權(quán)利和更慷慨的社會供給投入在教育和福利中的成果。同樣，戰(zhàn)后非殖民化的大趨勢在很大程度上歸功于西方的挑戰(zhàn)和競爭，而這需要西方與全球競爭對手抗衡?！?16)羅賓·布萊克伯恩:《世紀末：社會主義崩塌之后》，《新左派評論》1991年1—2月。

第二，無論是從資本主義方面來說，還是從社會主義方面來說，20世紀世界歷史格局的建構(gòu)都與馬克思的世界歷史思想密切相關(guān)，或者說都是馬克思世界歷史思想的現(xiàn)實展開形式。早在19世紀40年代馬克思根據(jù)對人類歷史進程中生產(chǎn)和交往關(guān)系的分析，就明確提出了世界歷史思想，并指出：一方面資本主義通過工業(yè)、交通運輸和通訊的發(fā)展，開創(chuàng)了世界歷史，將世界上各民族、國家都納入到資本主義的進程；另一方面，世界歷史帶來的生產(chǎn)和交往的普遍發(fā)展，也為共產(chǎn)主義創(chuàng)造了條件。因為“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣。而各個人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史直接相聯(lián)系的各個人的存在”。(17)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第539頁。20世紀的世界歷史就是這一理論的現(xiàn)實展開過程。一方面，由于資本主義的全球擴張形成的世界殖民體系，使廣大的發(fā)展中國家淪為殖民地或半殖民地，完全被納入到資本主義開創(chuàng)的世界市場和生產(chǎn)體系之中，同時其原有傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)及生存方式同樣被摧毀，被新的、資本主義的生產(chǎn)方式所代替。另一方面，資本主義本身所固有的矛盾也同時被全球化了。伴隨著資本全球化進程的是廣大的殖民地和半殖民地國家的民族解放運動以及世界性的無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級的斗爭，使社會主義運動成為一種世界歷史性的運動，并在20世紀50年代達到了一個高峰。社會主義不僅從一國發(fā)展到多國，而且強烈地吸引著廣大新獨立的民族國家的目光，促使其走上一條社會主義的發(fā)展道路。

從20世紀思想史的發(fā)展來看，馬克思主義的傳播和發(fā)展，不僅改變了20世紀的世界歷史格局，同樣也深刻地影響和改變了20世紀世界思想史，從而使那些研究20世紀社會歷史及思想史的人無論如何都繞不過馬克思主義，無論他們對馬克思主義是持何種態(tài)度。正如霍布斯鮑姆指出的：“馬克思是社會科學(xué)史上少數(shù)真正偉大的思想家之一……我不認為，馬克思為社會科學(xué)增添了一個用他所表述的術(shù)語來表述的最終公式。然而，我自信地預(yù)測，在歷史的最終判斷中，馬克思將會在社會科學(xué)中擁有一席之地，就像伽利略在自然科學(xué)中獲得一席之地那樣?！?18)霍布斯鮑姆：《如何改變世界——馬克思和馬克思主義的傳奇》，第226頁。

其一，伴隨著世界無產(chǎn)階級運動興起和發(fā)展，馬克思主義理論自身也得到了不斷的豐富和發(fā)展，從而形成了20世紀馬克思主義理論世界性的格局。在這一世界性的馬克思主義理論格局中，既有馬克思列寧主義及其中國化的理論成果，也包括以列寧主義和斯大林主義為標志的蘇聯(lián)的馬克思主義理論，以及這一理論在各個社會主義國家的各種不同的理論表現(xiàn)；既有在反思和批判蘇聯(lián)模式社會主義基礎(chǔ)上發(fā)展起來的早期西方馬克思主義與東歐新馬克思主義理論，也包括以馬克思主義與西方各思想流派相結(jié)合形成的西方馬克思主義各流派的理論，例如，法蘭克福學(xué)派、存在主義的馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義、科學(xué)主義的馬克思主義、民主社會主義、分析學(xué)派的馬克思主義、生態(tài)社會主義、女權(quán)主義的馬克思主義等等。需要特別指出的是，在廣大的新獨立的民族國家內(nèi)部，同樣存在著多種多樣的馬克思主義理論類型(這一點在以往的研究中并沒有給予應(yīng)有的重視)。這僅僅是一個具有家族相似性、而不具有理論的內(nèi)在統(tǒng)一性的多元共生的馬克思主義理論格局。這一方面是根源于資本主義的發(fā)展帶來的世界的普遍性，以及馬克思對資本主義批判的深刻性、現(xiàn)實性，從而使其成為各國共產(chǎn)黨及左派政黨的直接理論資源；另一方面則是根源于各個不同的民族、國家歷史文化傳統(tǒng)的特殊性，其理論和社會建構(gòu)過程中內(nèi)部的各種力量對比，以及其面臨的直接的外部局勢與環(huán)境的影響。而且馬克思主義對社會歷史和思想領(lǐng)域的影響越強大、馬克思主義與非馬克思主義之間的相互影響滲透越有力，那么在馬克思主義理論與非馬克思主義理論之間的嚴格的和排他性的區(qū)分也就越困難。只有結(jié)合著具體的社會歷史進程，才能說明每一種理論產(chǎn)生、發(fā)展及其發(fā)揮作用的合理性。換言之，如果脫離了紛繁復(fù)雜的20世紀世界歷史進程，是無法理解馬克思主義理論分化發(fā)展的格局及各種不同的馬克思主義理論存在的合理性的；同樣，脫離了對馬克思主義理論分化發(fā)展的格局的認識，也難以說明20世紀世界歷史的進程。

其二，馬克思主義理論在20世紀思想史上的影響，不僅限于這一理論體系和社會主義國家內(nèi)部，而且影響和改變了整個20世紀思想史。如前所述，20世紀是在19世紀自由資本主義文明崩潰的基礎(chǔ)上開始的，而揭示那個已經(jīng)崩潰的世界的發(fā)展規(guī)律及其后果的正是馬克思，不是其他任何人。馬克思在創(chuàng)立唯物史觀和剩余價值學(xué)說的過程中形成的以資本邏輯的批判為核心(資本是研究資本主義社會的普照光)的對資本主義產(chǎn)生的歷史過程和現(xiàn)實的運行方式的實證分析、以及在此基礎(chǔ)上形成的對資本主義生成、發(fā)展的必然滅亡邏輯的論證，成為理解和把握資本主義自身發(fā)展變化的取之不盡的理論資源?！霸谝恍W洲國家中，馬克思主義的傳播具有特別重要和普遍的意義。在這些國家中，幾乎所有的社會思想，不論是否同社會主義運動和工人運動存在政治上的聯(lián)系，都明顯受到影響。在這種背景下，馬克思與其說是公認的(幾乎不存在的)資產(chǎn)階級正統(tǒng)挑戰(zhàn)者，不如說是任何社會分析和社會變革分析的創(chuàng)始人之一。……于是，這些國家甚至不存在避開馬克思的途徑，因為他已經(jīng)成為思想生活一般結(jié)構(gòu)的組成部分?！?19)霍布斯鮑姆：《如何改變世界——馬克思和馬克思主義的傳奇》，第200頁。

因此，無論是從社會史還是從思想史的視角來說，馬克思主義的影響都是研究20世紀不可繞過的問題。只有將馬克思主義的傳播發(fā)展的歷史、20世紀人類社會的發(fā)展史與馬克思主義理論自身的分化發(fā)展的歷史結(jié)合起來，才能真正理解和把握20世紀的世界歷史進程，才能真正為新時代馬克思主義理論研究奠定堅實的歷史基礎(chǔ)和理論基礎(chǔ)。

三、在歷史與邏輯的統(tǒng)一中開辟新的理論視域

歷史研究的根本任務(wù)不僅在于鑒往知今，更為重要的是為未來的發(fā)展尋求可能性。因此，對于作為改變世界的馬克思主義理論來說，歷史的維度必然成為新時代馬克思主義理論研究的重要維度，只有通過對歷史與現(xiàn)實、理論與實踐的雙重的反思和批判，才能真正實現(xiàn)對當代中國和世界現(xiàn)實的把握，并為未來的發(fā)展探尋可能的空間——既是現(xiàn)實歷史發(fā)展的空間，也是馬克思主義理論自身發(fā)展的空間。因為真正的馬克思主義理論作為時代精神的精華、文明的活的靈魂，始終是與現(xiàn)實統(tǒng)一在一起的，但又始終保持著對現(xiàn)實的內(nèi)在的反思和批判。

第一，需要堅持思想史與社會史相統(tǒng)一的研究。將馬克思主義理論自身發(fā)展的邏輯與現(xiàn)實社會歷史變遷的進程統(tǒng)一起來，才能真正說明20世紀世界歷史進程及其與思想理論的關(guān)系，才能在對整個20世紀的反思和批判中為馬克思主義理論的發(fā)展提供新的可能性。在馬克思社會歷史理論建構(gòu)的過程中，一個最重要的方法論原則就是歷史與邏輯的統(tǒng)一。所謂歷史與邏輯的統(tǒng)一，就是“歷史從哪里開始，思想進程也應(yīng)當從哪里開始，而思想進程的進一步發(fā)展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映；這種反映是經(jīng)過修正的，然而是按照現(xiàn)實的歷史過程本身的規(guī)律修正的，這時，每一個要素可以在它完全成熟而具有典型性的發(fā)展點上加以考察?！?20)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第603頁。實際上這種研究方法無非是歷史的方法，只不過是擺脫了歷史的形式以及起擾亂作用的偶然性而已。也就是說，理論的研究不過是那個現(xiàn)實歷史過程的邏輯表達。因而，對理論本身的研究是離不開歷史的，只有通過對歷史進程中紛繁復(fù)雜現(xiàn)象的剖析，揭示出內(nèi)在隱蔽著的聯(lián)系，才能真正理解理論自身的發(fā)展；而理論自身發(fā)展的內(nèi)在邏輯不過是現(xiàn)實歷史的矛盾、沖突的展開形式。因此，新時代馬克思主義理論的發(fā)展，就不能僅僅從理論自身出發(fā)，而是要在堅守馬克思主義基本原則——革命性和批判性——的基礎(chǔ)上，具體地去分析20世紀整個世界歷史變遷及其與各種社會思潮之間的關(guān)系，從而揭示出20世紀歷史變遷的總體圖景。只有如此，才能真正看清楚相互沖突的各種力量之間的對比關(guān)系及其未來發(fā)展的可能性，從而尋求變革這個世界歷史時代的可能性。這正是新時代馬克思主義理論面臨的重要問題域。

第二，把握住時代的根本問題。馬克思指出：“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重?！?21)《馬克思恩格斯文集》，第8卷，人民出版社，2009年，第31頁。在資本主義時代，這種“普照光”就是資本的生產(chǎn)，一切生產(chǎn)都只有在資本的生產(chǎn)中才能獲得其存在。當今的時代仍然是資本主義時代，資本的生產(chǎn)同樣構(gòu)成了當前世界歷史的基本前提。因為經(jīng)濟全球化不過是使資本的生產(chǎn)越出民族國家的界限，而成為主導(dǎo)世界市場的根本力量。因此，當今時代的根本問題依然是資本主義開創(chuàng)的現(xiàn)代世界的根本問題，必須由此出發(fā)來把握當今時代，并在反思和批判資本主義發(fā)展造成的現(xiàn)代性人類后果中尋求解決問題的可能性。但同時也必須看到，一方面資本主義開創(chuàng)的現(xiàn)代性發(fā)展模式已經(jīng)走到了盡頭，陷入全面崩潰的境地。這種崩潰既是自然的崩潰，即自然界已經(jīng)無法承受這種發(fā)展模式造成的后果；同時也是社會的崩潰，即人類社會越來越陷入無以復(fù)加的異化和分裂狀態(tài)。另一方面，隨著中國特色社會主義進入新時代、中國日益走近世界舞臺的中央，中國特色社會主義取得的世界歷史性成就帶來的巨大的示范效應(yīng)，不僅為廣大的發(fā)展中國家提供了一條走向現(xiàn)代化的非資本主義道路，同時也預(yù)示著一種替代現(xiàn)代性文明的、新的人類文明類型的開啟。因此，新時代馬克思主義理論研究不僅需要以反思和批判的態(tài)度直面20世紀以來的世界歷史及其造成的現(xiàn)實的人類性問題，同時又要關(guān)注新時代中國特色社會主義帶來變革的可能性及其未來發(fā)展方向，從而為超越資本主義開創(chuàng)的現(xiàn)代性文明類型提供可能。因為中國特色社會主義的發(fā)展是在世界歷史時代展開的。在這一過程中，中國一方面通過改革，突破了蘇聯(lián)社會主義模式，不僅在理論上證實了科學(xué)社會主義理論，而且在實踐上走出了一條建設(shè)和發(fā)展社會主義的新道路；另一方面，通過開放，使中國特色社會主義的發(fā)展日益融入世界歷史進程，在吸收發(fā)達資本主義國家肯定性成果的同時完成了對資本主義發(fā)展模式的超越。正是基于這兩方面的成就，我們才可以說中國特色社會主義進入新時代，這是一個新的世界歷史的時代。

第三，需要在理論與實踐、理想與現(xiàn)實之間保持必要的張力。作為文明活的靈魂、改變世界的歷史性理論，馬克思主義理論的本質(zhì)是批判的和革命的。也正是始終保持著對理論自身和現(xiàn)實的持續(xù)的批判和變革，馬克思主義理論才始終保持著生機和活力。只是需要特別注意的是，馬克思主義理論本身也是屬于這個時代的，因此馬克思主義理論的批判并不是外在的，而是內(nèi)在的，即是對其所屬的時代的批判，同時也是對其理論自身的批判。因此，如何在理論與實踐、理想與現(xiàn)實之間保持必要的張力，就成為新時代發(fā)展馬克思主義理論的重要的問題。而對這一問題的解決必須置于歷史的維度中才是可能的，因為理論與實踐、理想與現(xiàn)實之間的統(tǒng)一表現(xiàn)為一個動態(tài)的歷史過程。

作為改變世界的歷史性理論，馬克思主義理論本身對于現(xiàn)實社會的發(fā)展來說是具有超越性的，即在其理論的建構(gòu)過程之中就通過對現(xiàn)實社會面臨的根本問題的反思和批判，為解決問題提供基本的方向和路徑。但馬克思主義理論對現(xiàn)實的超越恰恰是建立在現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上的，也正因如此，馬克思主義理論才始終具有現(xiàn)實性和力量。馬克思主義對現(xiàn)實的超越并不是外在的，而是內(nèi)在于現(xiàn)實生活本身之中的。因此，在具體的變革世界的進程中，必須始終保持著理論與實踐、理想與現(xiàn)實之間內(nèi)在的張力。一方面要以理論反思和批判現(xiàn)實的歷史進程，來明確問題的根本及解決的現(xiàn)實路徑；另一方面又必須將具體的實踐立足于現(xiàn)實的社會歷史中，來避免以理論的超越性對現(xiàn)實的全面的否定。既要避免以理想代替現(xiàn)實，又要避免以現(xiàn)實的歷史狀況否定理論的超越性。只有如此，新時代的馬克思主義理論的建構(gòu)才是可能的。

綜上所述，歷史的維度是新時代馬克思主義理論創(chuàng)新和發(fā)展的重要維度，只有通過對理論與現(xiàn)實歷史的深入的反思和批判，直面當代中國現(xiàn)實的問題，才能推進馬克思主義理論的發(fā)展和創(chuàng)新，并為現(xiàn)實問題的解決提供可有的路徑。