敦煌寫本 “舉發(fā)”考

劉傳啟

（樂山師范學院 文學與新聞學院，四川 樂山 614000）

敦煌寫本寺院入破歷中有關于 “舉發(fā)”時的收支記載，如P.2040V《后晉時期凈土寺諸色入破歷算會稿》載：

布貳丈，史軍舉發(fā)時吊孝諸郎君及小娘子及郭僧正等用。

布貳拾肆尺，安平水舉發(fā)念誦入。

P.2032V《后晉時代凈土寺諸色入破歷算會稿》載：

粟七斗臥酒，安平水舉發(fā)人事用。①以上3例采自唐耕耦、陸宏基 《敦煌社會經濟文獻真跡釋錄》第3輯，北京：全國圖書館文獻縮微復制中心，1990年，第401-509頁。后文所舉敦煌寺院入破歷例均來自唐、陸二位先生的釋錄本，茲不一一出校。

但是類似的記載很少，其他敦煌文獻中亦鮮有提及。“舉發(fā)”到底為何意，其舉辦的時間、地點及參與的人員等等均不甚清楚。據筆者管見，迄今為止亦未有對 “舉發(fā)”這一活動進行專門討論的著述。茲結合敦煌寫本及傳世文獻相關記載，對這一活動做一簡單考證，以求教于方家，不當之處，敬請指正。

一 “舉發(fā)”之含義

翻檢各種辭書發(fā)現，“舉發(fā)”一詞的義項，主要有三個：1.檢舉告發(fā)；2.（病情）發(fā)作；3.行事法令。把此三個義項分別代入前揭P.2040V、P.2032V所載三個用例，均未能確解?？紤]到古文獻逆序詞語的廣泛存在，筆者又考察了辭書中對 “舉發(fā)”之逆序詞 “發(fā)舉”一詞的解釋，發(fā)現其義項主要有二：1.興起，舉事；2.揭發(fā)，檢舉。顯然P.2040V、P.2032V之 “舉發(fā)”亦非 “發(fā)舉”之逆序寫法。又考慮到詞典義項難免有遺漏失收之情形，筆者又使用北大語料庫、《四庫全書》全文檢索等大型語料檢索工具，對 “舉發(fā)”之用例進行了窮盡式檢索，亦未發(fā)現有與P.2040V、P.2032V相同之用例。黑維強 《敦煌吐魯番社會經濟文獻詞匯研究》①黑維強 《敦煌吐魯番社會經濟文獻詞匯研究》，北京：民族出版社，2010年。曾對唐耕耦、陸宏基 《敦煌社會經濟文獻真跡釋錄》中的大量詞語進行過考釋，但亦未涉及此詞。

那么敦煌寫本入破歷中的 “舉發(fā)”究竟是什么意思呢？我們先把此詞還原到其所處的語境。P.2040卷正反兩面抄寫，正面為 《維摩經疏卷第六》（首題）；背面為 《后晉時期凈土寺諸色入破歷算會稿》，全稿筆跡相同，為同一人所抄。上揭例1所處原文如下：

布一丈二尺，索校揀母亡時吊孝校揀郎君及小娘子等 ［用］。

布九尺，高僧政新婦亡時吊孝索校揀索僧政高僧正等用。

布九尺，張鄉(xiāng)官小娘子亡時吊孝水官張郎君鄉(xiāng)官等用。

布壹丈五尺，索鄉(xiāng)官亡時吊孝長史水官陳都頭長史娘子等 ［用］。

布貳丈，史軍舉發(fā)時吊孝諸郎君及小娘子及郭僧正等用。

布壹丈叁尺，閻家娘子亡時吊 ［孝］尚書都衙及小娘子？用。

布貳尺五寸，善勝新婦亡時吊 ［孝］用。

布二尺五寸，康都料孫子亡 ［時］吊孝用。

布二尺王應子亡時吊孝義員用。

布二尺，愿勝父亡 ［時］吊孝用。

布二尺，法深妹亡 ［時］吊孝用。

布九尺，小骨亡時吊 ［孝］僧政行像漢兒賀博士等用。

根據以上前后連貫抄錄在一起的破用條例來看，這一部分是記錄后晉時期凈土寺僧俗吊孝亡人時所破用的布匹的情況的，而從抄者使用的慣用句式 “某某甲△時吊孝某某乙用”，可知其中的 “△時”共有兩類：一是亡時，這是最主要的吊孝用布渠道；二是舉發(fā)時，僅有史軍舉發(fā)時吊孝用布一例。由兩類用例我們可獲得如下信息：

首先，“舉發(fā)”時與 “亡”時均有吊孝活動。

其次，“舉發(fā)”時與 “亡”時分屬不同的喪俗儀節(jié)或時間節(jié)點。

吊孝是歸義軍時期敦煌社會的一項重要禮俗活動。②王祥偉 《歸義軍時期敦煌寺院的吊孝活動》，《敦煌學輯刊》2006年第2期，第145-152頁。P.2622《新集吉兇書儀》有吊小殮、二殮、吊成服、吊臨葬、吊臨曠、吊殯埋畢、葬回吊、諸追七吊、百日吊、小祥吊、大祥吊、除服吊等有關各場合下的吊辭。那么亡時吊與舉發(fā)吊具體又屬何種場合下的吊孝呢？既然 “舉發(fā)時”與 “亡時”分屬兩個不同的時間節(jié)點，那么要想確定 “舉發(fā)”于何時進行，我們可以先確定 “亡時”。

關于亡時吊孝，除上揭P.2040記載外，P.2032V《后晉時代浄土寺諸色入破歷算會稿》、P.2049V《后唐長興二年 （931）正月沙州凈土寺直歲愿達手下諸色入破歷算會牒》、P.3234V《年代不明 （十世紀中期）諸色入破歷算會稿》、S.4120《壬戌年至甲子年 （962-964）布褐入破歷》等亦有記載。但僅憑亡時吊孝之記載，我們暫無法斷定 “亡時”具體所指何時。除了有亡時吊孝之記載外，敦煌入破歷中還有許多亡時納贈 （又稱助葬、納用、納、贈等）的例子。①詳參劉傳啟 《“勸孝”與敦煌喪儀》（《敦煌學輯刊》2017年第4期，第44頁），文中有關于敦煌寫本“納贈”的不同說法及其含義的考證。如S.4642《年代不明 （十世紀）某寺諸色斛斗入破歷算會牒》載大云寺田禪亡時納贈用粟叁斗、麥叁斗。P.3234V《癸卯年（943）正月一日已后凈土寺直歲沙彌廣進麥破》載高僧正亡時納贈用麥四斗等等。如果能確定助贈活動的時間，那么這個 “亡時”的具體時間也就隨之確定了。據敦煌社條、社司轉帖、納贈歷中有相關記載，助贈活動發(fā)生的時間約在人死后一至三天內，如P.5003《社戶王張六身亡轉帖》：

社司 轉帖

社戶王張六身亡

右件社戶今月四日申時身亡，葬宜五日殯送。為緣日速，準條合有吊贈，借布人各壹疋，領巾三條，祭盤麥各三升半，贈麥各三升半，其布麥麥等并限明日寅時于官樓蘭若齊集，取三人后到，準條科罰。其帖獲時遞相分付，如停帖不行，準前。帖周卻付本司。

九月四日酉時錄事安颙。

官氾塊 知

長王超 知

張璀知 張國清……李再清知②本文中關于社邑喪葬互助 （包括社條、轉帖、納贈歷等等）語例皆來自拙著 《敦煌喪葬文書輯注》 （成都：巴蜀書社，2017年，第45-197頁），并參校寧可、郝春文 《敦煌社邑文書輯?！罚暇航K古籍出版社，1997年，第1-501頁）。

社人王張六九月四日申時亡，九月四日酉時下帖，要求社員九月五日寅時完成納贈。社人及其親屬死亡當天下帖，第二天完成納贈，是敦煌社邑納贈的主要形式。還有死亡當天下帖，當天納贈的，如S.4660《戊子年 （988）六月廿六日安定阿姊師身亡轉帖》；還有下帖的第三天納贈，如P.T.1102《申年二月廿日索慶慶身亡轉帖》等等。

由于敦煌民間送葬時間多在亡后第二或第三天舉行，納贈活動的進行多隨送葬時間而定，納贈的時間即多在亡后三天內。另外敦煌入破歷中還有亡時念誦、造食、造祭盤的活動，其發(fā)生的時間應當在這幾天內。也由此推定，敦煌入破歷中所謂的 “亡時”當為從初死至送葬前的三天之內。而這幾天也是相繼進行小殮、大殮、成服的日子，所以亡時吊孝與前揭書儀中的吊小殮、二殮、吊成服相對應。

“舉發(fā)”又當何時呢？據 “舉發(fā)”之字面意思，我們推測 “舉發(fā)”當發(fā)生在亡時之后、啟殯轜發(fā)之時?！芭e發(fā)”蓋與今天各地喪俗所謂之 “起靈”“辭靈”“發(fā)喪”“舉喪”“發(fā)引”等意義相近。“舉發(fā)”之舉，即舉柩、啟柩；“舉發(fā)”之發(fā)，即轜車發(fā)。啟柩和轜車發(fā)在傳統(tǒng)禮儀中是前后相延的兩個儀節(jié)，均在庭中設奠，并有簡單祭辭。如啟柩之時，《儀禮·既夕禮》記啟柩當日早晨鋪祭席，設奠如大殮，啟柩之時要舉行儀式，“聲三，啓三；命哭”，即祝連續(xù)三次發(fā)出 “噫歆”之聲以警覺神靈；又連續(xù)三遍詔告神即將啟柩；進而命喪主及家里男女等號哭。①［漢］鄭玄注，［唐］陸德明音義，賈公彥疏 《儀禮注疏》卷13《既夕》，景印文淵閣 《四庫全書》本第102冊，臺北：臺灣商務印書館，1986年，第469a頁?！洞筇崎_元禮·兇禮》“啟殯”條記啟柩前日之夕，“備啟奠 （其饌如大殮）”，啟殯之時 “祝三聲噫嘻乃曰：‘謹以吉辰啟殯’”，比之 《既夕禮》多了 “謹以吉辰啟殯”一語，同樣，祭辭非常簡單。②［唐］蕭嵩 《大唐開元禮》卷146《兇禮·六品以下喪之一·啟殯》，景印文淵閣 《四庫全書》本第646冊，1986年，第875b頁。《司馬氏書儀·啟殯》記祝立于柩前扛聲三，告曰：“謹以吉辰啟殯”，祭辭相同。③［宋］司馬光撰，［清］汪郊校訂 《司馬氏書儀》卷7《啟殯》，南京：江蘇書局，1868年，第77頁。P.3637唐前期杜友晉 《新定書儀鏡·兇下》載 《堂上啟柩將葬祭》：

維年月朔日孤子名等，敢昭告于 亡考妣之靈：厶等罪逆深重，禮制隨沒（歿），龜兆告吉，將付玄宮。敢廌 （薦）少牢之奠，伏惟，尚饗。

轜車出時，要行祖祭之禮，即祖載。漢班固 《白虎通義·崩薨》：“祖者，始也，始載于庭也，乘軸車，辭祖禰，故名為祖載也?！编嵭疲?‘祖謂將葬祖祭于庭，載謂升柩于車也?！雹埽矍澹蓐惲⒆?，吳則虞點校 《白虎通疏證》卷上 《崩薨》，北京：中華書局，1994年，第552頁?！洞筇崎_元禮·兇禮》“祖奠”條記：“庭位既定，祝帥執(zhí)饌者設祖奠于柩東，如大殮儀。祝酌奠訖，進饌，南北面跪曰：‘永遷之禮，靈辰不留，謹奉柩車，式尊祖道，尚饗?！d，退，少頃撤之?！雹荩厶疲菔掅?《大唐開元禮》卷147《兇禮·六品以下喪之二·祖奠》，景印文淵閣 《四庫全書》，臺北：臺灣商務印書館，1986年，第646冊，第876a頁。上揭P.3637亦載 《轜車出祭》：

維年月朔日孤子名等，敢昭告于亡考妣之靈：厶等不孝罪深，禮制隨歿，日月流速，奄及祖載。轜車既駕，將即玄宮！敢廌 （薦）少牢之奠，伏惟，尚饗。

時任歸義軍節(jié)度使張議潮掌書記的張敖于唐大中十年 （856）又新撰集 《新集吉兇書儀》，內容比杜氏本更簡潔實用，⑥趙和平 《晚唐五代時的三種吉兇書儀寫卷研究》，氏著 《趙和平敦煌書儀研究》，上海：上海古籍出版社，2011年，第211-222頁。其在 《新集吉兇書儀·兇儀卷下》（見于P.2622）記載了啟柩發(fā)車的情形：“比庭祭訖，柩出升車，少頃，以薄帛吊魂車里，則掌事升柩上車，以蒭繩奄勒之，勿搖動。則以帛兩疋，屬轜車兩邊，以挽郎引之，持翣振鐸，唱《薤露》之歌?！逼渌眉牢臑椋?/p>

啟柩祭文云云：

不能隨歿，奄及祖載，龍轜啓行，出于厶方，祟建宅兆，永寢 玄宮，謹上清酌之奠云云。

由祭文標題及內容看，張氏所載 《啟柩祭文》是將P.3637《堂上啟柩將葬祭》《轜車出祭》兩篇祭文簡化合一了。至于啟柩和轜車發(fā)的祭奠儀式是否亦合二為一，尚不得而知。

S.2204《董永變文》是詠唱董永賣身葬耶孃，感動天女來填償之事的俗文學作品，其中就有董永為耶孃送葬的細節(jié)，并專門提到 “舉發(fā)”一事：

領得錢物將歸舍，諫澤 （揀擇）好日殯耶孃。父母骨肉在堂內，又領 （令）攀 （舉）發(fā)出于堂。見此骨肉聲哽咽，號咷大哭是尋常。六親今日來相送，隨車直至墓邊傍。一切掩埋總以畢，董永哭泣阿耶孃。

文中 “攀發(fā)”一詞，《敦煌變文校注》校 “攀”為 “舉 （舉）”①黃征、張涌泉 《敦煌變文校注》，北京：中華書局，1997年，第176頁。，從字形及本段所講內容來看，《校注》是正確的。敦煌寫本中 “舉 （舉）”多有誤寫為 “攀”“轝”的情況?！案改腹侨庠谔脙?，又領 （令）攀 （舉）發(fā)出于堂”所述即與前揭P.3637唐前期杜友晉 《新定書儀鏡·兇下》所載 《堂上啟柩將葬祭》情景一致。因此 “攀發(fā)”當為 “舉 （舉）發(fā)”之誤。此段文字敘及送葬的四個儀節(jié)：卜日、舉發(fā)、去墓所、葬埋。可以說這四個儀節(jié)是送葬時最核心的部分，而其中 “舉 （舉）發(fā)”和 “葬埋”又是意味著生者與亡者陰陽相隔、永世不能再見的兩個最重要環(huán)節(jié)，所以文中刻意描寫了這兩次儀式上董永的的兩次痛哭：“舉發(fā)”時董永看見耶孃遺體升柩入轜，即將送往墓地而 “聲哽咽”“號咷大哭”；“葬埋”后，“董永哭泣阿耶孃”。

另外，我們還發(fā)現了一件為亡故和尚營辦舉發(fā)齋時宣讀的亡文，在這件亡文中明確提到 “舉發(fā)”一詞。這件亡文的編號為S.2832，標題為 《律》，內容如下：

仏說常樂， ［清］浄恬怕……是圣人所得者，不感不生；凡境惻者，去留未免。

粵有爐葜 （爇）金香、張施甘饌者，則有即座孝子、比丘乃 （及）尼眾等奉為云云故尊宿律和尚舉發(fā)之所設也。伏惟和尚華山氣像，澄泉寶珠……何圖他［□］果成，天宮業(yè)就；奄然靈變，頓罷化緣……孝子等恨不久居左右，有闕溫清（凊）；飄蓬遠荷，［無］裌追聽。忽聞兇信 （舋），痛貫心？；哀號訴天，碎身無地……是時也，片片悲云，凝空未散；關關啼烏，聲近香樓。梵宇開扉，爐煙芬覆（馥）。以茲勝妙，莫限 ［良］因，先用奉資和尚靈識：欄楯華碧，引向西方；足

步金繩，魂游寶地。千葉蓮座，擁入天宮；五色采 （彩）云，往詣仏國。①錄文引自黃征、吳偉 《敦煌愿文集》上冊 （長沙：岳麓書社，1995年，第96頁），本文比照原卷圖版對個別地方作了校補。

這是一篇非常完整的亡文，包括號頭、明齋、嘆德、齋意、道場、莊嚴等六大部分。②此六分法，見于龔澤軍 《敦煌寫本祭悼文研究》，四川大學博士學位論文，2005年，第169頁。另外，郝春文 《關于敦煌寫本齋文的幾個問題》（《首都師大學報》1996年第2期，第65-67頁）將佛教齋文的文體結構分為 “號頭”“嘆德”“齋意”“道場”“莊嚴”五個部分。張慕華 《敦煌寫本佛事文體結構與佛教儀式關系之研究》（《中山大學學報》2013年第1期，第47頁）將佛教齋文的文體結構分為 “號頭”“齋意”“嘆德”“嘆道場”“回向”“發(fā)愿”“號尾”七個部分。王書慶 《敦煌文獻中的 〈齋琬文〉》（《敦煌研究》1997年第1期，第146頁）認為完整的愿文應當包括 “號頭文”、 “發(fā)愿當事人”、 “愿望”三要素。宋家鈺 《佛教齋文源流與敦煌本 〈齋文〉書的復原》（《中國史研究》1999年第2期，第72頁）把齋文分為 “嘆德”“齋意”“道場”“莊嚴”四段。由 “明齋”部分所言 “奉為云云故尊宿律和尚舉發(fā)之所設也”可知，此齋會是由孝子、比丘及尼眾等為故尊宿律和尚 “舉發(fā)”之所設。由 “莊嚴”部分 “欄楯華碧，引向西方；足步金繩，魂游寶地?！剚枃彼钥芍她S會是在送別亡人之際而營造。因此可斷定此文中的 “舉發(fā)”與前揭入破歷及 《董永變文》中的 “舉發(fā)”所指相同。由此舉發(fā)齋可知，齋會上進行的主要活動是在梵樂聲中誦經焚香祈愿，營造地點是在梵宇內。

綜上所述，敦煌寫本入破歷中所言 “舉發(fā)時吊孝”，應當指的是啟柩發(fā)車將葬之前（包括啟柩發(fā)車當天和前一天）的吊孝活動，其對應的是前揭書儀中的 “吊臨葬”，前揭敦煌書儀中 “吊臨葬”條有吊辭為：“日月不居，明日吉晨，發(fā)天永訣，奉助摧裂”?！芭e發(fā)”時親友 （史軍舉發(fā)時前來吊孝的是諸郎君及小娘子及郭僧正等）攜孝布前來吊孝，并念上述吊辭。另外兩例 “布貳拾肆尺，安平水舉發(fā)念誦入”“粟七斗臥酒，安平水舉發(fā)人事用”，應當是為安平水營辦舉發(fā)齋時施主布施給寺院的布匹以及營辦舉發(fā)齋時的人事開支。

二 敦煌寫本中與 “舉發(fā)”儀式相關的記載及有關問題的討論

以上介紹了傳統(tǒng)禮儀之亡者舉發(fā)之情形，尤其是至張敖撰 《新集吉兇書儀》時很可能合啟柩發(fā)車二儀為一，使得舉發(fā)儀式更加簡潔實用，而且張本中還明確了啟柩發(fā)車并宣讀祭文的情形，并提供了祭文文范，這為人們詳細了解 “舉發(fā)”的一些情況提供了方便。值得注意的是，作為歸義軍節(jié)度使張議潮掌書記的張敖，雖然在編撰本書儀時多有參考敦煌當地的實際情況，而使得書儀 “童蒙易曉，一覽無遺”，但畢竟本書儀是從中原鄭余慶 《大唐新定吉兇書儀》脫胎而來，所以張氏書儀仍然有很強的中原 “權威性”書儀的特點。③趙和平 《敦煌寫本書儀略論》，氏著 《趙和平敦煌書儀研究》，第34-36頁。單就從其對祭文的記載來看，與敦煌寫本中存在的實用祭文相比，在祭祀場合、祭祀對象等方面均有較大差異 （關于書儀祭文與實用祭文之比較另有專文，茲不談）。因此敦煌民間亡者舉發(fā)情形究竟如何，我們還要通過更多敦煌文獻資料來驗證。

關于 “舉發(fā)”時的 “舉柩”“轜車發(fā)”，敦煌喪葬占卜類文獻、喪葬互助類文獻等亦有一些零星記載。

（一）敦煌喪葬占卜類文獻中的 “舉發(fā)”

P.2831《卜葬書》中專門提到舉喪上車時師所立位置、喪車在明堂祭時師及主人師所立位置：

舉喪：正月師在午，二月在酉，三月子，四月酉，五月子，六月卯……十二月在卯，右舉喪上車所在處，師立，大吉利。

喪車在明堂祭時，師及主人在天一、天后兩處立，大吉。①本文關于喪葬占卜類語例皆來自拙著 《敦煌喪葬文書輯注》，并參校金身佳 《敦煌寫本宅經葬書校注》（北京：民族出版社，2007年，第207-324頁）、關長龍 《敦煌本堪輿文書研究》（北京：中華書局，2013年，第412-489頁）相關校注。

此葬書還敘及五姓出喪發(fā)去、動喪發(fā)引、出喪上車時的吉兇方位等等：

［五］姓出喪發(fā)去時，以月將加時，出天一、天后、太常、青龍、六合下出，大吉。

推動喪發(fā)引下棺時，恒以月將加時，天罡所加即是外加。外加寅，煞家長及女壻……外加白虎，煞孝及長子。外加玄武，煞婦女及六畜。

五姓在家出喪上車不得向太歲、太陰、大將軍、建、破下，兇。若門在此處，諸神下時皆須避之，隨姓利，破墻而出，大吉。五姓天德上出喪，皆大吉?！?（正）月斗加寅，煞師……加午，煞師妻；加辰，煞師子。P.3647《葬經》載喪車出于建除十二神祇上時之兇煞情形：

凡葬，喪車出建上，煞大孝。出除上，煞翁及婦姻大客。出滿上，煞男大客……出閉上，煞都戶 （護）。

外加酉，煞師；外加亥，煞三人……外加未，煞禮儀人；外加申，煞非師（事）多言人。

凡建、破下，不可坐，煞師。喪出此地，亦妨師，宜慎之，吉。

Φ.279《卜葬書》有關于舉發(fā)時妨忌的內容，如 “舉柩出喪，去門七步破瓦，吉?！?/p>

敦煌寫本葬書中 “將葬”及 “墓上進止”兩大環(huán)節(jié)所用堪輿之術最繁，其中 “將葬”時舉發(fā)之時位的選擇，參加之人包括師、喪主、親屬的禁忌以及甚至轜車的行駛路線等等都有詳細記載。這些曾被傳統(tǒng)以為百工之伎、術家小數的堪輿術，隨著社會分工及門閥世族的衰落，漸為大眾所重。②關長龍 《敦煌本堪輿文書研究》，第13頁。

（二）敦煌社邑助葬寫本資料中的 “舉發(fā)”

唐末五代宋初的敦煌社邑助葬寫本資料中還專門提及社邑成員參與送葬的事情，如P.4987《戊子年七月安三阿父身亡轉帖》云：“右緣安三阿父身亡，準例合有贈送，人各粟壹豆斗，祭盤準舊例，并送葬?！鄙鐔T安三的父親去世，社邑下帖要求其他社員在助贈色物外，還要幫助送葬。在這些送葬的材料中就有關于舉柩升車以及抬棺送往墓地的記載，如P.4525《太平興國七年二月立社條壹道》云：“臨去之日，當要齊會，攀（舉）棺擎上此車，合有吊酒壹甕，隨車澆酹，就此墳墓，一齊號叩?！贝松鐥l規(guī)定，送葬之日，社人要齊聚一起，“攀 （舉）棺擎上此車”，還要隨車澆酹吊酒，送至墓所，和喪者親屬一般，“一齊號叩”。S.5629《敦煌郡等厶乙社條壹道》對社邑成員擎舉棺柩及感情投入有更為細致的描述：

若社人本身及妻二人身亡者，贈例人麥粟及色物準數，逐要使用。及至葬送，亦次痛熱，便共親兄弟壹般輊 （擎）舉，不許憎嫌穢污。若有不親近擎舉者，其人罰醴膩壹筵。其社人及 （衍）父母亡沒者，吊酒壹甕，人各粟壹？，此外更許例行。

社條規(guī)定不論是社人本身及妻身亡，還是社人父母亡沒，社人均要 “擎棺”，且要“痛熱”，擎舉時不許憎嫌 （穢）污，也不許疏遠擎舉者。

通過以上社條的規(guī)定我們可以得出兩點認識：第一，社人或其親屬死亡，其他社員成員不僅要從物質上予以助贈，還要從情感上給予慰藉，最主要的表現是亡時 “心生親恨，并號叩大哭”；送葬時 “痛熱”，且視逝者如親兄弟般去擎舉棺材；到墓所后向逝者 “一起號叩”。第二，社邑把社人必須擎舉棺材，不能憎嫌穢污，不能疏遠擎舉者等寫入社條，一方面說明社邑非常重視送葬事宜，尤其重視擎舉棺材一事；同時，這也透漏出在當時社邑中有成員不愿擎舉棺材的現象，也有擎舉棺材的成員被人嫌棄的現象等等。而從對違反者的處罰中，我們可窺見當時自覺自愿背景下入社的的社邑的運轉和管理措施。

（三）關于敦煌祭文文抄中的四篇 “轜車發(fā)”所用祭文的討論

除了前揭P.3637杜友晉書儀載 《轜車出祭》外，我們在敦煌所存100余件實用祭文文抄中還發(fā)現了四篇關于 “轜車發(fā)”所使用的祭文：

甲：P.2255v（8-7）《歲次乙卯六月朔廿一日哀子某甲祭亡妣文》：

維歲次乙卯六月朔廿一日哀子某甲等謹以香茶乳藥之奠敢昭告于 亡妣之靈：伏惟靈祭子等罪逆深重，不自死滅，上延亡妣。痛慣 （貫）心髓，五內崩崩 （衍）摧。轜車既解，將就玄宮。此一辝拜，終天永畢。鳴呼哀哉！伏惟，尚饗！

乙：P.5017《孤子沒沙祭亡妣文》：

維歲次壬辰八月戊子朔八日甲午孤子沒沙等謹以少牢□□ （之奠）敢昭告于

亡妣之靈：伏惟靈沒沙等罪逆不天，禍不自滅，上延亡 妣，不勝摧□ （絕？）。謹于吉辰，安措宅兆。轜車既駕，將至玄宮，禮制□ （既）歿。伏愿

神靈永保康吉。謹廌 （薦）少牢之奠，伏惟， 尚饗！

丙：P.3213V （4-2）《兄弟祭亡兄文》：

維歲次庚寅九月己亥朔十四日壬子兄弟□兒謹以清酌之奠敬祭于亡兄之靈：惟

靈宗枝義重，手足情深。家緣雖別，□ （朋）友而同。念兄賢行，守不移縱。壽年□ （永）美，如象如龍，膏胸 （肓）遘疾，針艾難從。奄歸泉戶，一代成空。兄弟如割，痛苦難容。男女腸斷，親戚成 （感？）兇，涕流如雨，悲痛懷中。轜車既駕，幡祧 （旐）飛紅。瀝祭郊外，暫來歆從。尚饗！

丁：北圖周字65號 《丁未年十月卅日社長翟良友等祭太原王丈人文》：

維歲次丁未十月 朔卅日 社長翟良友等謹以□ （果）疏 （蔬）之奠，祭于故太原王 丈人之靈：惟

靈辝家萬里，為國西征，英雄壯志，千代留名。性直恭謹，惠布恩情。鄉(xiāng)閭美德，善著聲名。一生四海，百載深情。陳雷義重，管鮑心淳。何圖忽染時疾，藥餌無征，長辭仁 （人）世，永別千春。寒風漸凍，白雪分分。轜車啟路，奠祀郊扃。靈神不昧，來此歆馨。伏惟，

□□ （尚饗）！

這四篇明確標識為 “轜車既解”“轜車既駕”“轜車啟路”時所用之祭文，無論是格式還是內容，均與前揭書儀中關于轜車發(fā)時的祭文非常相似。那么他們是不是應用于同一場合呢？

前揭傳統(tǒng)禮書及杜友晉、張敖書儀在祭文標題或儀注中明確指出是在庭、堂，即均是在亡者家中，而這四篇祭文均無標題，甲乙兩篇正文中亦未有關于祭祀地點的描述，不好說是不是在庭堂進行；但丙丁兩篇正文末尾明確指出是在 “瀝祭郊外”“奠祀郊扃”。因此，我們可以推知，在堂或庭內啟柩發(fā)車禮儀之后，送葬隊伍行至郊外或郊扃時還要再行禮儀，前后禮儀所用祭文大致相同。關于郊外祭， 《大唐開元禮》卷147《六品以下喪之二》“將葬”條 “郭門外親賓歸”的儀注是：“出郭門外，親賓還。權停柩車，內外尊行者皆下車馬，依服之親疏爲序，立哭如式。相者引親賓以次就柩車之左，向柩立哭盡哀。卑者再拜而退，婦人亦如之?！雹伲厶疲菔掅?《大唐開元禮》卷147《兇禮·六品以下喪之二·將葬》，景印文淵閣 《四庫全書》本，第646冊，第876a頁。此儀注詳細地闡釋了在郭門外親賓尊卑者向 “柩車”道哀告別的具體情形，即除了諸孝以外的親屬賓客，都只送葬到郭門之外，因此他們對亡者進行祭奠的祭文，當主要應用在郭邊，即所謂 “郊外”。

小結

敦煌寫本中與送葬儀式有關的資料不少，如營葬榜 （P.2856V《乾寧二年 （895）三月十一日僧統(tǒng)和尚營葬牓》）、差發(fā)帖 （P.2930《都僧政和尚營葬差發(fā)帖》），去墓所文 （P.2622、S.1040等 《新集吉兇書儀上下兩卷·兇儀卷下·到墓所祭文》）、橋梁祭 （P.2622《新集吉兇書儀上下兩卷·兇儀卷下·葬行至橋梁津濟祭文》）、臨壙祭（P.3637、P.3849等 《新定書儀鏡·｀兇下·臨壙祭》）、下棺祭 （P.3637、P.3849等《新定書儀鏡·兇下·下棺祭》）、臨壙文 （S.4474、S.5573、S.5579、S.5633等 《臨壙文》）等等，對僧俗亡后營葬及送葬的情形都有相關介紹。敦煌壁畫盛唐第148窟，中唐第92、93窟的 《涅槃經變》以及五代第61窟 《佛傳涅槃圖》中的 《送殯圖》，可以說是古今現存、空前絕后的大型送葬禮儀圖，從中就可看出這一幅唐代上層社會富貴人家或高僧大德的送殯禮儀圖。①謝生保 《敦煌壁畫中的民俗資料概述》，《敦煌研究》1998年第3期，第104-105頁。但是對于送葬起手儀式的啟柩發(fā)車儀式介紹不多。本文由敦煌寫本寺院入破歷中的 “舉發(fā)”一詞入手，結合傳統(tǒng)禮書及敦煌書儀所記，輔以董永變文、和尚舉發(fā)齋參證等幾個方面論證了 “舉發(fā)”即為送殯起始、啟柩轜發(fā)時的儀式。在此基礎上，本文又進一步梳理了敦煌喪葬占卜文書、敦煌社邑喪葬互助文書中與 “舉發(fā)”有關的文獻資料，并就寫本中保存的兩首用于郊外祭奠儀式上的轜發(fā)祭文進行了初步探討。

在這里要補充的是，傳統(tǒng)禮儀所記亡者舉發(fā)之情形，包括敦煌藏杜本、張本兇儀均未提及俗人亡沒后舉發(fā)設齋請僧祈愿之事。未提及不等于沒有，國家禮書或民間書儀不載宗教之內容是可以理解的，如 《唐李文公集》卷4之唐李翱 《去佛齋并序》就有專論 “去佛齋”，②［唐］李翱 《李文公集》卷4《去佛齋并序》，景印文淵閣 《四庫全書》，第1078冊，第116d頁?！短普Z林》亦反對將七七齋等寫于書疏③［宋］王讜撰，周勛初校證 《唐語林校證》卷8《補遺》，北京：中華書局，1987年，第706頁。。事實上很多佛道參與的喪葬儀式不管是宮廷還是民間都在通行，顏真卿 《大唐元陵儀注》雖然在程序中將佛道之事邊緣化，卻在 “啟殯”儀式中敘及僧道參加的情形。④［唐］杜佑撰 《通典》卷85《啟殯朝廟》，景印文淵閣 《四庫全書》，第604冊，第123d頁。據初步整理，敦煌喪葬中始死、臨壙、七七、百日、一周、二周、三周、忌日、遷葬等各個環(huán)節(jié)均有延僧請道營辦齋事的禮儀。作為標志著送葬活動正式開始的舉發(fā)儀式應當亦有營辦齋事的禮儀。上揭P.2040V藏敦煌凈土寺安平水、史軍舉發(fā)時念誦、人事入破歷中，我們可以推測，當有為亡逝俗人請僧營辦舉發(fā)齋的情況。

最后要說的是，敦煌寺院入破歷不僅是研究敦煌社會經濟、歷史的一手資料，也是研究敦煌文化、民間禮俗的重要寶庫。單就喪俗來說，寺院破用 （布、粟、粟沽酒、麥油粟、紙等）涉及吊孝用、勸孝用、收骸骨用、納贈用、助葬用、祭拜用、看用、招魂用、造齋用、造祭盤用、造食用、煮粥用、墓頭和尚食用等等，涉及的場合有亡時、舉發(fā)時、發(fā)故時、臨壙時等等?？梢哉f，敦煌喪俗的幾乎每個環(huán)節(jié)在入破歷中都有記載，而其中有很多環(huán)節(jié)還未引起足夠的重視。