文教當(dāng)繼，經(jīng)典可傳

劉 強(qiáng)

降及近世，中國(guó)遭遇所謂“三千年未有之變局”，民族文化之自信跌至谷底，一大批有識(shí)之士逢此巨變，進(jìn)退失據(jù)，乃紛紛以西學(xué)啟蒙為職志，對(duì)傳統(tǒng)文化疾之已甚，必欲滅之而后快。1912年1月19日，新成立的中華民國(guó)教育部公布《普遍教育暫行條例》，規(guī)定“小學(xué)讀經(jīng)科一律廢除”。同年2月8日，上任伊始的教育總長(zhǎng)的蔡元培發(fā)表《對(duì)于新教育之意見》，宣稱“忠君與共和政體不合，尊孔與信教自由相違”，以此為廢除讀經(jīng)辯護(hù)及張目。1917年1月，胡適在《新青年》上發(fā)表了《文學(xué)改良芻議》，此文差不多是一篇“白話文宣言”，以一種十分武斷的“進(jìn)化論”思維，宣布了“舊文學(xué)”的“死亡”，“新文學(xué)”即“白話文”的“復(fù)活”。“新文化運(yùn)動(dòng)”狂飆突進(jìn)之號(hào)角，就此吹響。1920年，小學(xué)語文課全面改用白話文。從此，中國(guó)的教育體系中沒有了經(jīng)典教育，中華民族成了拋棄自己經(jīng)典的民族，激進(jìn)者竟把文言文視作洪水猛獸，甚至有“廢滅漢文”（錢玄同）、“打倒孔家店”（吳虞）等偏激之論、誣妄之行。然而事情還未結(jié)束。1925年，魯迅在其雜文《華蓋集——青年必讀書》中說：“中國(guó)書雖有勸人入世的話，也多是僵尸的樂觀，外國(guó)書即使是頹唐和厭世的，但卻是活人的頹唐和厭世。我以為要少——或者竟不看中國(guó)書，多看外國(guó)書?！比绱斯詮埰珗?zhí)的議論，在當(dāng)時(shí)卻成為“新青年”們文化革命的“風(fēng)向標(biāo)”，處世立身的“指南針”。中道難行，過猶不及，于此可見一斑。

回顧近百年的歷史煙云，再來看看當(dāng)年的這場(chǎng)“廢經(jīng)”運(yùn)動(dòng)，我越來越傾向于認(rèn)為，蔡、魯、胡這幾位飽讀經(jīng)典的文化精英，在一個(gè)“咸與維新”的時(shí)代，罔顧自己成才與讀經(jīng)的因果關(guān)系，來了個(gè)釜底抽薪，利用自己的職權(quán)和影響力，以改造國(guó)民性、救生民于水火的凜然大義，剝奪了孩子們學(xué)習(xí)經(jīng)典的權(quán)利，也割斷了經(jīng)典教育的千年學(xué)統(tǒng)與文化命脈。從此，中華傳統(tǒng)文化靈根倒懸，“花果飄零”。

而一個(gè)更嚴(yán)重的后果是，這樣的教育理念一旦成為教育主流甚至教育制度，它對(duì)整個(gè)民族的文化生態(tài)所起到的只能是“簡(jiǎn)化”、“俗化”、“矮化”乃至“惡化”的作用。到頭來，胡適們所提倡的“平民教育”成了最廣泛的“愚民教育”。正如錢鐘書在《圍城》中所說：“從前的愚民，是不許人民接受教育，現(xiàn)代的愚民，只許人民受某一種教育。不受教育的人，因?yàn)椴蛔R(shí)字，上人的當(dāng);受教育的人，因?yàn)樽R(shí)了字，上了印刷品的當(dāng)?！笨纯春m的學(xué)生、廢除讀經(jīng)后受小學(xué)教育的唐德剛怎么說：

學(xué)齡兒童在十二三歲的時(shí)候，實(shí)在是他們本能上記憶最強(qiáng)的時(shí)期，真是所謂出口成誦。要一個(gè)受教育的青年能接受一點(diǎn)中、西文學(xué)和文化遺產(chǎn)，這個(gè)時(shí)候?qū)嵲谑撬麄兊狞S金時(shí)代——尤其對(duì)中國(guó)古典文學(xué)的學(xué)習(xí)與研讀。這時(shí)如果能熟讀一點(diǎn)古典文學(xué)名著，實(shí)在是很容易的事，至少一大部分兒童是可以接受的;這也是他們一生將來受用不盡的訓(xùn)練。這個(gè)黃金時(shí)代一過去，便再也學(xué)不好了。

如果我們把一些智力上能接受這些寶貴文化遺產(chǎn)的學(xué)齡兒童們的黃金時(shí)代，給“喔喔喔”或“叮當(dāng)叮”（指當(dāng)時(shí)小學(xué)生普遍誦讀的“兒歌”——引者注）叮當(dāng)去了，豈不是太可惜了嗎？

胡適之先生他們當(dāng)年搞“革命”，非過正不能矯枉，原是可以理解的。加以他們又都是一批高高在上的“決策人”，原不知“民間疾苦”。在他們大旗之下受教育的孩子們將來是“禍”是“?！?，不是他們可以想象出來的。本來一個(gè)政策——尤其是教育政策——的成效如何，也不是應(yīng)該可從想象中得出的;它只有在長(zhǎng)期實(shí)踐之中，才能找出真正的答案。

六十年過去了。今后的教育家，千萬不可再講大話、講空話。辦教育的人一定要實(shí)事求是，去研究出受教育兒童的真正需要才好。（《唐德剛：《白話文運(yùn)動(dòng)的省思》）

近些年很有一些人推崇“民國(guó)國(guó)文教材”，但我看過那些教材后，并未興起“懷舊”的雅興，反倒覺得今天中小學(xué)語文教育的“低幼化”、“零碎化”、“庸俗化”，正是民國(guó)教材的進(jìn)一步“深化”，可謂一脈相承，其來有自。連反對(duì)讀經(jīng)的傅斯年也認(rèn)為當(dāng)時(shí)中小學(xué)國(guó)文及歷史教材“淺薄荒謬”（《論學(xué)校讀經(jīng)》）。沿著這條“選本教育取代經(jīng)典教育”的羊腸小道走下去，是無論如何也走不到“中華民族文化復(fù)興”的康莊大道上來的。

2005年，病中的錢學(xué)森發(fā)出“為什么我們的學(xué)校培養(yǎng)不出杰出人才”的追問。在我看來，錢學(xué)森所謂杰出人才，并非各行各業(yè)的頂尖專家——那樣的專家充其量也不過是個(gè)“器”的層面——而是博文約禮、內(nèi)外兼修、學(xué)貫中西、心懷天下的大師巨擘。這樣的大師，古代固然層出不窮，民國(guó)時(shí)期亦其數(shù)甚夥，唯獨(dú)這半個(gè)多世紀(jì)，大師難得一見。為什么？蓋因教育生態(tài)嚴(yán)重板結(jié)、固化，經(jīng)典教育被從學(xué)校教育中連根拔起，民族文化之源頭活水無法灌溉下游，加上“應(yīng)試教育取代人格教育”、“灌輸教育取代體驗(yàn)教育”等種種弊端，致使目前的中小學(xué)人文教育完全功利化、工具化、格式化，教師只能解習(xí)題、考試之惑，而不能傳圣賢之道、授學(xué)問之業(yè)，這種“格式化教育”或曰“標(biāo)準(zhǔn)答案式教育”的惡果是，學(xué)生的靈根慧性無從開發(fā)，甚至淪為知識(shí)容器，顢頇懵懂，“無知者無畏”，直至千人一面，“泯然眾人矣”。

竊以為，值此傳統(tǒng)文化“一陽(yáng)來復(fù)”之際，欲全面提升國(guó)人文化素養(yǎng)，培養(yǎng)民族文化自信，非深入進(jìn)行人格教育與心靈教育不可，而人格教育與心靈教育之落實(shí)，又必須通過潤(rùn)物細(xì)無聲的經(jīng)典教育。茲根據(jù)我個(gè)人多年閱讀和教授經(jīng)典的體會(huì)，總結(jié)出不讀經(jīng)典的“十大流弊”，臚述如下：

流弊一：只知有我，不知有人。

中華傳統(tǒng)文化，首先要人明人倫、行孝悌，然后才去學(xué)習(xí)文化知識(shí)，所謂“行有余力，則以學(xué)文”。其倫理道德自成系統(tǒng)，歸根結(jié)底，乃在回應(yīng)人之所以為人必須處理與協(xié)調(diào)的幾種倫理關(guān)系。擺在第一位的即為“人我關(guān)系”——他人和己我之關(guān)系?？鬃訉?duì)待人我關(guān)系，更重視律己嚴(yán)而待人寬，不在責(zé)人而在克己?？鬃右灰载炛摹爸宜≈馈保础凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”，更是處理人我關(guān)系的黃金法則，不可須臾或離。此外，傳統(tǒng)文化中的“五倫”皆屬于“人我關(guān)系”。有其倫，必有其理，是謂倫理。孟子所謂“父子有親，長(zhǎng)幼有序，夫婦有別，君臣有義，朋友有信”正是對(duì)人倫之理的精彩概括。不讀經(jīng)典，常常只知有我，不知有人;只知愛己，不知愛人;一切以自我為中心，自私狹隘，充滿戾氣，甚至視他人為“地獄”。殊不知，周遭如果皆成“地獄”，自己又怎能成為“天堂”？如今大學(xué)頻傳惡性事件，投毒、手刃同學(xué)者時(shí)有發(fā)生。就在此文寫作中，又傳北京某大學(xué)一大三男生，竟然持刀殺死兩名舍友。受過高等教育者，竟然如此窮兇極惡，固然有種種原因，然基礎(chǔ)教育中人格教育的缺失所造成的倫理價(jià)值的荒蕪，恐怕難辭其咎。

流弊二：只知有己，不知有群。

儒家倫理中要處理的第二大關(guān)系便是“群己關(guān)系”，即群體和個(gè)體之關(guān)系。人是社會(huì)中人，無論在家還是在邦，皆需要面對(duì)在一群體中個(gè)體如何安頓之問題，或者個(gè)人之特殊利益如何與共同體之普遍理想相適應(yīng)的問題。如果說人我關(guān)系要行忠恕之道，那么群己關(guān)系則當(dāng)行仁愛之道。故孔子說：“泛愛眾，而親仁”;而其弟子子貢則主張“博施于民，而能濟(jì)眾”?！胺簮邸迸c“博施”，皆為個(gè)體對(duì)于群體的應(yīng)盡義務(wù)與基本擔(dān)當(dāng)。子路問君子之道，孔子則循循善誘，一連說出“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三個(gè)不同境界，實(shí)則對(duì)應(yīng)了修身、齊家治國(guó)、平天下的“內(nèi)圣外王”之理想。換言之，個(gè)體價(jià)值并非孤立存在的，而是與整個(gè)群體之共同進(jìn)步和發(fā)展休戚相關(guān)，榮辱與共。當(dāng)然，孔子也主張“眾惡之，必察焉;眾好之，必察焉”。說明孔子在看待群己關(guān)系時(shí)，既注意到個(gè)人對(duì)于群體的責(zé)任，同時(shí)也規(guī)避了群體可能以“大多數(shù)”的名義對(duì)個(gè)人造成的價(jià)值判斷上的誤讀和扭曲?？傊?，“群己”這一對(duì)倫理關(guān)系，可以有效地規(guī)避現(xiàn)代社會(huì)民主與自由訴求中產(chǎn)生的有己無群的利己主義，從而在個(gè)體價(jià)值中滲透“我為人人，人人才能為我”的平常心和包容心。讀經(jīng)典，就是能夠讓人能“見其大而忘其小”，涵養(yǎng)出一份與人為善、敬業(yè)樂群的古道熱腸和仁者情懷。

流弊三：只知有人，不知有天。

天人關(guān)系即自然和人類之關(guān)系，是我們要處理的另一重大關(guān)系。中國(guó)傳統(tǒng)文化是以人合天、天人合一的文化，“敬天法祖”、“慎終追遠(yuǎn)”等思想深入人心，其德性養(yǎng)成之功和倫理教化作用不容忽視。人如何自處于天地之間，如何與萬物相對(duì)待？這是一個(gè)涉及靈魂皈依的大問題。一個(gè)人可以不信宗教，但不能沒有信仰，沒有敬畏。俗話說“人在做，天在看”，“舉頭三尺有神明”，這其實(shí)是傳統(tǒng)文化中涵養(yǎng)人心、培養(yǎng)正信、移風(fēng)易俗的樸素道德觀和價(jià)值觀。古人以“天”為萬物之主宰，“天”雖不是人格神，卻有著類似西方人格神的道德屬性和神奇力量。故天道、天命、天理，都是人應(yīng)該順應(yīng)、遵循甚至敬畏的?？鬃诱f：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言?！薄吨杏埂氛f：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！泵献右舱f：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”都是教人敬畏并順應(yīng)天命，存善心，養(yǎng)善性，不做逆天悖理甚至傷天害理之事。然而，遺憾的是，長(zhǎng)期以來，經(jīng)典教育的缺失，遮蔽了國(guó)人在精神信仰方面的基本敬畏和終極追求，為了自己的利益可以“無法無天”。人一旦沒有天地敬畏，就會(huì)喪失底線，肆無忌憚，為所欲為。現(xiàn)在的生態(tài)環(huán)境惡化、地質(zhì)災(zāi)害頻發(fā)、水污染、食品安全、甚至霧霾等問題，歸根結(jié)底，都可以說是“天人關(guān)系”的惡化，是人的欲望過分貪婪與膨脹造成的。如果再不引起重視，還會(huì)有更大的災(zāi)難在等著我們。

流弊四：只知有物，不知有心。

傳統(tǒng)文化除了要處理上述三種關(guān)系，還有一個(gè)關(guān)系便是“物我關(guān)系”，即如何看待和處理身外之物與自我心靈的關(guān)系問題。這個(gè)身外之物，蓋指人所離不開的物質(zhì)世界和欲望對(duì)象，如金錢、財(cái)物以及現(xiàn)代人日益依賴的高科技產(chǎn)品。人當(dāng)然不能離開外物而生存，但在對(duì)外物的追求中，人又極易陷入貪婪索取的泥淖而不能自拔，這就是所謂“人為物役”，或是“人的異化”。莊子認(rèn)為，人要想擺脫外物的牽累，就要“物物而不物于物”——支配外物而不要被外物所支配，否則人就會(huì)成為物質(zhì)的奴隸而失去心靈的自由。換言之，這是外物和自我心性的博弈。事實(shí)上，整個(gè)儒家“格致誠(chéng)正”的“內(nèi)圣”之學(xué)，不如說就是“心性”修養(yǎng)的工夫?？鬃拥暮芏嘌哉?，如“人不知而不慍”、“不遷怒，不貳過”、“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”都跟心性修養(yǎng)有關(guān)，可以說是孟子心學(xué)的源泉。孟子說“萬物皆備于我。反身而誠(chéng)，樂莫大焉”，“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣”。這里的“求其放心”，乃是為了找尋到放失已久的本心、良心或曰赤子之心。王陽(yáng)明更提出“心外無物，心外無理”的觀點(diǎn)，將“心”置于宇宙間最高真理的地位，彰顯了人之心靈的至純至善，提升了中國(guó)哲學(xué)的形上維度。儒家的這種“反求諸己”的“養(yǎng)心”工夫，體現(xiàn)的是一種重“心”輕“物”的哲學(xué)觀，對(duì)于培養(yǎng)高尚的人格、健康的心性具有非常積極的作用。這種對(duì)“心”的重視與追求，在今天這個(gè)“消費(fèi)主義”大旗高揚(yáng)、“商品拜物教”橫行的時(shí)代，更是有祛魅的功效;不如說，可以算得上傳統(tǒng)文化對(duì)西方工業(yè)理性的一次反向“啟蒙”。

流弊五：只知有術(shù)，不知有道。

近百年的中國(guó)教育，受西方影響，漸漸淪為專業(yè)化的知識(shí)教育、技能教育甚至職業(yè)教育。求學(xué)者只知有技、有知、有術(shù)、有器、有藝，而不知有道。殊不知中國(guó)傳統(tǒng)文化，念茲在茲的不過一個(gè)“道”字，各家各派的學(xué)說，也可謂各表其“道”。因此中國(guó)古代哲學(xué)，不妨可以稱之為“道學(xué)”?！兑讉鳌は缔o》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”孔子所謂“君子不器”、“士志于道”、“君子謀道不謀食”、“人能弘道，非道弘人”等等，無不指向?qū)Α暗馈钡那笏?、把握、貫通和?shí)踐。學(xué)術(shù)也好、科技也罷，皆可不斷遞增和更新，唯天地人倫之道，才能“一以貫之”，這就是所謂“天不變，道亦不變”。老子說：“為學(xué)日增，為道日損?！比松邢?，學(xué)海無涯，故求知可以“做加法”，“日知其所無，月勿忘其所能”;天道流行，一以貫之，故求道不妨“做減法”，由博返約，以一統(tǒng)多，只有擺落“器”、“術(shù)”之千變百計(jì)，方能一通百通，百慮一致，殊途同歸。經(jīng)典中不僅承載著圣賢的智慧，實(shí)則亦蘊(yùn)含著“措四海而皆準(zhǔn)，俟百世而不惑”的“常道”。不讀經(jīng)典，人或可憑借聰明而學(xué)有所成，卻失去了為“道”所浸潤(rùn)、與“道”相往來的可能，遇到“道”“器”相沖突之時(shí)，很可能會(huì)就“器”而違“道”，甚至成為“無道”之人，豈不可惜！

流弊六：只知有賢，不知有圣。

中國(guó)傳統(tǒng)文化最具人文精神，重視人在有限的一生中不斷精進(jìn)，博文約禮，下學(xué)上達(dá)，進(jìn)而完成自我人格的塑造?？鬃拥慕逃?，不在教人如何成才、成器，而在如何成人、立人、達(dá)人、愛人。所以，儒學(xué)亦可謂之“人學(xué)”。人生最大的學(xué)問就是如何做人，如何成就自己。故孔子之學(xué)，也可謂之圣賢之學(xué)。多才多能者謂之“賢”，智通天地、德贊萬物、仁貫古今者方可謂之“圣”?？鬃拥囊簧鋵?shí)就是一個(gè)“即凡而圣”、“超凡入圣”的過程。仔細(xì)體會(huì)他“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”的“口述自傳”，可以分明感受到一個(gè)平凡生命的不斷爬坡、不斷精進(jìn)，由凡而學(xué)、由學(xué)而智、由智而仁、由仁而圣，由“必然王國(guó)”走向“自由王國(guó)”的偉大進(jìn)程。這種以人合天的境界和氣象，就是圣人的境界和氣象。故古人求學(xué)，就是學(xué)圣賢，認(rèn)為圣賢可積學(xué)而至，所謂“人皆可為堯舜”。宋儒更在“太極”之外，復(fù)立“人極”，這種“立人極”的文化，可以說是圣賢文化，是活到老學(xué)到老、自強(qiáng)不息、永不懈怠的“為己之學(xué)”。即便當(dāng)今之世，圣賢之學(xué)也并非“顆粒無收”，晚近錢穆、唐君毅諸先生，佛教界的一些大德高僧如星云大師、證嚴(yán)法師等，皆已通過一生的勉學(xué)精進(jìn)，證成了這一文化的無窮力量。

流弊七：只知有利，不知有義。

儒家之學(xué)也是君子之學(xué)，故最重君子小人之辨，而在君子小人的分判中，尤重“義利之辨”?？鬃诱f：“君子喻于義，小人喻于利?！薄熬討训?，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠”，“不義而富且貴，于我如浮云”?？鬃硬⒎欠穸ㄈ藢?duì)利的需求，只是希望一個(gè)求道的君子不要汲汲于財(cái)利，不要“見利忘義”。一句話，“君子愛財(cái)，取之有道”?！傲x利之辨”不僅適合做人，也適合治國(guó)。治國(guó)者無不趨利，而孟子則對(duì)梁惠王說：“上下交征利而國(guó)危矣?！嘤腥柿x而已矣，何必曰利？”一個(gè)國(guó)家，如果只追求利益最大化，而不顧禮義廉恥、公平正義，一定會(huì)把國(guó)家變成“小人之國(guó)”。如果整個(gè)國(guó)家的人都“唯利是圖”，“見利忘義”，卻還希望達(dá)到高度的精神文明，實(shí)現(xiàn)從安居樂業(yè)的愿景，實(shí)在是一件“非不為也，實(shí)不能也”的事。義利之辨，關(guān)系甚大，不可不知，亦不可不行。

流弊八：只知有用，不知有益。

“用”與“利”是連在一起的。一個(gè)沒有受過經(jīng)典滋潤(rùn)的人，也可能識(shí)文斷字，考上好的大學(xué)，找到好的工作，掙很多錢，也就是成為一個(gè)“有用”的人——這是我們教育的標(biāo);但是，一個(gè)“有用”的人，很可能只是一種“工具型人才”，也即孔子所說的“器”——執(zhí)行能力很強(qiáng)，動(dòng)手能力不錯(cuò)，但就是“缺根弦兒”——缺根什么弦兒呢？就是缺乏對(duì)“無用”之物和“有益”之物的關(guān)注，他做一切事，首先會(huì)問自己：“有用還是無用？”一旦覺得無用，也就棄之不顧了。而事實(shí)上正如莊子所說：“無用之用，是為大用?！薄盁o用”之事對(duì)人常常“有益”。比如讀書、聽音樂、看畫展、游山玩水等活動(dòng)，大可怡情養(yǎng)性，提升“幸福指數(shù)”。一個(gè)每天只想著“私利”或“功用”的人，一定缺乏審美能力和大愛精神，你很難指望他能做“公益”和慈善。這種只知有用、不知有益的思維方式一旦大行其道，“煮鶴焚琴”、“暴殄天物”之事勢(shì)必層出不窮，整個(gè)民族的文化素養(yǎng)自然會(huì)每況愈下。

流弊九：只知有家，不知有天下。

今天很多人只有一人一家之捍衛(wèi)，而缺乏天下之關(guān)懷。這也是不讀經(jīng)典之缺失。《大學(xué)》首章說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，而學(xué)者為學(xué)次第，則先由格物、致知、誠(chéng)意、正心的工夫，達(dá)到修身之目的，進(jìn)而才能齊家、治國(guó)、平天下?？芍煜玛P(guān)懷更在個(gè)體眷顧之上。這里的“天下”，實(shí)際上是指禮義廉恥，文明傳統(tǒng)，也可指“道統(tǒng)”。古語云：“禮義廉恥，國(guó)之四維，四維不張，國(guó)乃滅亡?！碧煜玛P(guān)懷事實(shí)上是一種“一體之仁”的境界。正如王陽(yáng)明在《大學(xué)問》中所說：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國(guó)猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也?！薄疤煜乱患?，中國(guó)一人”，這是何等博大的心胸與氣魄！“一體之仁”還包括對(duì)天地萬物都懷有一份體恤和悲憫，孔子的“釣而不綱，弋不射宿”，孟子的“仁民而愛物”，張載的“民吾同胞，物吾與也”，都是對(duì)天下關(guān)懷的進(jìn)一步提升和光大。不讀經(jīng)典，怎知天地間有此一種境界？為“小我”之私欲蒙蔽時(shí)，又怎能獲得“大我”的提撕和超越？

流弊十：只知有生命，不知有慧命。

每個(gè)人都有肉體的生命，佛教謂之“色身”;與此相對(duì)的還有“法身”。“色身必賴飲食長(zhǎng)養(yǎng)，而法身必賴智慧以長(zhǎng)養(yǎng)”。法身之命，是為“慧命”。儒家也有類似的表述?！墩撜Z·子罕》云：“子畏于匡，曰：‘文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也，匡人其如予何？”這里的“斯文”，其實(shí)也可以理解為中華文明之“慧命”。就個(gè)人而言，身家性命轉(zhuǎn)瞬即逝，而精神慧命則可傳之久遠(yuǎn)?！蹲髠鳌は骞哪辍贩Q：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽?！薄叭恍唷庇^念，體現(xiàn)的正是無限之靈心智慧對(duì)于有限之生命存在的超越。從這個(gè)意義上說，孔子的“朝聞道，夕死可矣”，真是大有深意在焉，其所蘊(yùn)含的或許是這樣一種認(rèn)知，即“道體”之“慧命”，要遠(yuǎn)比“個(gè)體”之“生命”更重要，也更長(zhǎng)久。體認(rèn)和把握了這一“慧命”，并為之貢獻(xiàn)心力和生命的每一個(gè)個(gè)體，都是“不朽”的?？v觀整個(gè)中華文明，雖歷經(jīng)千劫百難，至今仍然生生不息，古往今來的每一個(gè)體，都或多或少貢獻(xiàn)過自己的生命和智慧。個(gè)體的生命如涓涓細(xì)流，或明或滅，而整個(gè)民族文化卻是長(zhǎng)江大河，滔滔不盡，有著歷久彌新的蓬勃“慧命”。讀經(jīng)典，正為接通民族文化之源頭活水，養(yǎng)這一種“至大至剛”的“天地浩然之氣”，從而延展自己的精神慧命。

人生有涯而知無涯。面對(duì)浩如煙海的傳統(tǒng)文化經(jīng)典，即使“皓首”也未必能“窮經(jīng)”，所以我只能贊同“有限讀經(jīng)”論。所謂“有限讀經(jīng)”，其意有三：一、鼓勵(lì)有限的人群讀經(jīng)，而不必搞成“全民運(yùn)動(dòng)”，至少，正在學(xué)校受教育的中小學(xué)生應(yīng)該讀經(jīng)。二、即使對(duì)于在校學(xué)生而言，由于課業(yè)負(fù)擔(dān)已夠繁重，故只能讀有限的經(jīng)典，即擇善、擇優(yōu)、擇要而讀，比如四書須讀全本，五經(jīng)、老莊及諸子百家、史部、集部等精選泛讀。三、有限度地讀經(jīng)，即有計(jì)劃、有層次、有區(qū)別地讀，注意因材施教，量力而行，可提出一個(gè)適中的標(biāo)準(zhǔn)，而不必搞“一刀切”，對(duì)于一般孩子，“淺嘗輒止”亦無妨，至少比“一無所知”要好得多。這方面，臺(tái)灣推行數(shù)十年的“中華文化基本教材”可作為參照。而最為關(guān)鍵的是，廣大從事中小學(xué)語文教育的一線教師，要補(bǔ)補(bǔ)經(jīng)典這一課，作為中華文化的傳承者，語文教師應(yīng)該成為讀經(jīng)、誦經(jīng)、講經(jīng)、傳經(jīng)的生力軍。學(xué)經(jīng)典、教經(jīng)典的過程最先受益的是教師自己，師生共學(xué)，教學(xué)相長(zhǎng)，何樂而不為？