朱佳琪
江南大學,江蘇 無錫 214122
佛教,作為和基督教、伊斯蘭教并列的世界三大宗教之一,產(chǎn)生于古代印度。佛教在其發(fā)展歷程中,對印度本土和周邊亞洲國家的思想和社會發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。特別是印度法作為一種宗教法,宗教的力量與法律相容。在此情形下,佛教作為古印度曾經(jīng)的國教,可以想象其對印度發(fā)展的作用。
公元前4世紀,孔雀王朝形成,結(jié)束了印度半島上的割據(jù)狀態(tài)。與強調(diào)種姓和等級特權(quán)的傳統(tǒng)婆羅門教不同,孔雀王朝的歷代統(tǒng)治者所推崇的佛教不排斥低等種姓,推崇眾生平等思想。同時,佛教儀式簡單、語言通俗的特點,使得其理念迅速為許多下層人民接受,推動了思想的解放。
在阿育王統(tǒng)治時期,印度首次將佛教確認為國教,為佛教從印度本土向亞洲各國擴散鋪墊了良好的條件。
阿育王將佛教樹立為國教,有多方面的原因。就其個人精神層面而言,學界對于阿育王在羯陵伽戰(zhàn)爭后,因認識到戰(zhàn)爭的殘酷而心生悔恨,在優(yōu)波掘多僧人的介紹下皈依佛教這點沒有異議。就國家的穩(wěn)定統(tǒng)一和文化思想建設(shè)來講,阿育王在其皈依佛教前,發(fā)動了大量的戰(zhàn)爭,建立了統(tǒng)一的孔雀王朝,在對外擴張方面已經(jīng)取得了有效的成就,正是需要用思想統(tǒng)一新建立王朝,穩(wěn)固統(tǒng)治的時候。
阿育王將佛教思想貫穿于他的政治統(tǒng)治生涯中:通過發(fā)布對民眾和官員的佛法敕令(即“達摩”)以及設(shè)置佛法官吏,來發(fā)揮佛法對整個王國的控制影響作用;通過宣傳佛教思想中的眾生平等,用以教化國民。佛法官吏的設(shè)置使得佛教思想與官僚體系相銜接。這些“正法官”在民族與民族之間、種姓與種姓之間、甚至是犯人之間傳播佛教的思想,給予他們平等的關(guān)愛和照料。這些做法,一定程度上緩和了原始婆羅門教法所固化的種姓階級區(qū)別,使戰(zhàn)爭之后的印度得到了休養(yǎng)生息的緩沖,同時維護了低階層民眾的利益,推動了印度社會的進一步發(fā)展。
在阿育王去世之后,佛教在印度的影響力很快衰落下來。一方面,佛教一開始自上而下的、由統(tǒng)治者推動發(fā)揮作用的發(fā)展形勢,造成佛教對當權(quán)者支持的過度依賴。因此,在支持佛教的阿育王去世之后,佛教在印度的影響就開始走向衰弱。從佛教自身發(fā)展來看,大乘佛教中部分觀念與新興印度教觀念想接近,使得佛教與印度教的界限模糊化,民眾對其失去了獨特的認識,進而最終被印度教完全吸收。同時,印度國內(nèi)佛教僧侶的墮落腐化,使得佛教在民眾中的聲譽下降,喪失其原有對下層人民的吸引。就個人影響而言,阿育王在其統(tǒng)治后期對佛教儀式、形式化的過分追求,使得佛教喪失它原有溫和的教義,轉(zhuǎn)而激進化,失去了原本民眾對它的支持。
此外,外部勢力的入侵對佛教造成了致命的打擊。公元11世紀,早已接受伊斯蘭教的突厥人入侵北印度,建立了印度歷史上第一個伊斯蘭帝國——德里蘇丹國。印度教在經(jīng)歷了與伊斯蘭教的妥協(xié)后在印度繼續(xù)傳遞了下來,而佛教卻由此在印度接近消亡狀態(tài)。
自11世紀佛始的佛教式微狀態(tài)被英國殖民者中學者的到來所打破,其古代印度佛教的廟宇遺址及相關(guān)的佛像、碑柱,對佛教產(chǎn)生了濃厚的興趣,對佛教在印度近代的再次萌芽起了重要的推動作用。同時,自印度獨立以來的國家最高領(lǐng)導者都意識到了種姓制度在促進印度進一步現(xiàn)代化發(fā)展中的阻礙作用。試圖通過發(fā)展其他教派的思想,消除種姓制度在民眾心中的影響,如印度開國總理尼赫魯把世俗主義作為印度政府發(fā)展經(jīng)濟、解決貧困、增加就業(yè)和穩(wěn)定社會的立國之策,使得印度佛教的抬頭與復興擁有了現(xiàn)實的可能。
現(xiàn)代逐漸復興的佛教對印度法制的影響主要通過政治人物發(fā)揮作用。其中,以安貝德卡爾帶領(lǐng)印度賤民改宗為最具代表性的事件。安貝德卡爾作為受過高等教育的賤民之一,一直在探尋如何讓賤民擁有和其他高級種姓民眾同等的權(quán)利。在對印度現(xiàn)存的廣泛宗教進行深入研究后,他與印度教斷絕了聯(lián)系并最終將佛教認定為改信的對象。他以“自由、平等、博愛”為哲學根基,并體現(xiàn)于其參與制定的憲法中,以保護賤民不受歧視的權(quán)利。這些觀點是傳統(tǒng)佛教觀點“平等、博愛”在現(xiàn)代社會的延續(xù)。但同樣需要承認的是,安貝德卡爾對傳統(tǒng)佛教持批判繼承態(tài)度,曾對不能適應(yīng)現(xiàn)代印度社會的傳統(tǒng)佛法教條做了新的解釋。
目前,印度教在印度法制建設(shè)中仍然發(fā)揮著主要影響,但其主張的一些教義,特別是種姓制度,事實上地阻礙了印度的進一步現(xiàn)代化發(fā)展。對比印度教,傳統(tǒng)佛教中追求眾生平等、博愛的觀點就能很好地緩和種姓、階層之間的矛盾。同時,大乘佛教中的一些觀點與印度教有融通之處,以佛教作為改革印度教的手段,更容易被廣大印度民眾所接受。大乘佛教與印度教的思想交叉點在幾千年前是佛教最終被印度教吸收的理由之一,如今卻可以成為佛教影響印度教的契機。
同時,佛教中的一些不能適應(yīng)現(xiàn)代社會的觀點需要不斷地修改其釋義。修改一方面要符合現(xiàn)代印度發(fā)展的需要,一方面要與印度教的觀點相貼合,使其更易被普羅大眾所接受。安貝德卡爾強調(diào)佛陀不推崇救贖依靠他人,而認為只要潛心修煉,就可得到涅槃。這樣的觀點與現(xiàn)代要求群眾以自己的勞動換取更多的財富有共同之處,告誡人民放下寄托于他人的希望。第二,佛陀堅持平等,這不僅僅是指種姓之間的平等,還包括男女之間的平等。這種觀點符合當今世界的主流價值觀,對印度的社會現(xiàn)狀更是有很大的改良空間。童婚制度在印度貧困農(nóng)村地區(qū)仍十分普遍,并且被認為是符合道義的。佛教所宣揚的這種平等觀點,通過法制的渠道進入人們的視線中,對印度的思想解放可以發(fā)揮巨大的作用。
就佛教的復興方法看,安貝德卡爾的“新佛教”思想及其發(fā)展渠道是符合歷史發(fā)展傾向的、值得借鑒的。雖然現(xiàn)代佛教在印度的發(fā)展狀況較中世紀已有巨大改善,但佛教想要在印度重新復興其孔雀王朝時的興盛是不可能的。它只能通過自身的改良來使佛教的教義符合當代印度發(fā)展的需要,成為符合人們認可的教義,再憑借領(lǐng)導人或政治家的支持在印度社會重新發(fā)揮其影響力。