“魯學(xué)”的建立與秦漢儒家對齊魯“初政”的認(rèn)知

張沛林

《漢書·儒林傳》：宣帝即位，聞衛(wèi)太子好《谷梁春秋》，以問丞相韋賢、長信少府夏侯勝及侍中樂陵侯史高，皆魯人也，言谷梁子本魯學(xué)，公羊氏乃齊學(xué)也，宜興《谷梁》。①（東漢）班固：《漢書》卷88《儒林傳》，北京：中華書局，2002年，第3618頁。

“魯學(xué)”“齊學(xué)”及《公羊》為“齊學(xué)”與《谷梁》本“魯學(xué)”的稱法即源于此?！稘h書》中的這一段話，除在學(xué)史上提供了兩個名詞以及概念外，其蘊(yùn)含的歷史及當(dāng)時(shí)人的觀念訊息也是十分豐富的。

首先，漢宣帝初即位時(shí)，距漢高祖劉邦建國已有一百余年的時(shí)間，“齊”與“魯”這兩個西周初開始存在的諸侯國早已滅亡。雖然，在西漢也曾多次有同名的諸侯國設(shè)置，但其轄區(qū)頻繁變更，已和兩周齊、魯舊國地域的范圍大不相同了。大抵“齊”“魯”在西漢中期只作為地域名存在，這里的“魯學(xué)”“齊學(xué)”是一例，又如《史記》《漢書》的《儒林傳》往往直接表明經(jīng)師是“齊人”或“魯人”?？梢哉f在西漢中期的人心中，“齊”“魯”仍然可以算作界限清晰。

第二，也是更為重要的，文中“宜興”一詞最值得關(guān)注?！耙伺d”的原因絕不是谷梁子與韋賢等同為“魯人”，也不完全是皇帝有所私心或偏好，而群臣附和。因?yàn)檫@兩點(diǎn)原因都不夠“冠冕堂皇”，不可以對嚴(yán)肅的政治與當(dāng)時(shí)和政治有極大關(guān)聯(lián)的經(jīng)學(xué)給予合理交代，只可能是他們口中的“魯學(xué)”在某些方面較“齊學(xué)”有真正的“優(yōu)勢”，才可以成為“宜興”的理由。為說明這種“優(yōu)勢”的必要性，這里權(quán)做一個簡單假設(shè)：孔子是魯人?？鬃拥膶W(xué)說在魯?shù)匕l(fā)源，孔子的弟子也多為魯人。任憑“齊學(xué)”先師在當(dāng)時(shí)有多么高的權(quán)威，如果“魯”地有孔子最純正的學(xué)問，“魯學(xué)”是得到至圣孔子的真?zhèn)?，借用司馬遷的話說“中國言六藝者折中于夫子”，那么“齊學(xué)”也必須讓“魯學(xué)”一頭?！耙伺d魯學(xué)”才能正式成為一個可議的官方議題，隨之才能以皇帝的旨意使《谷梁》成為官學(xué)。該“假設(shè)”并無佐證，但可以顯示“魯學(xué)”的“宜興”，也就是其較“齊學(xué)”的“優(yōu)勢”，必須有在群體中高于個別權(quán)利的學(xué)理支持。

以上就《漢書·儒林傳》中這一段重要記載的兩點(diǎn)“言外之意”作了初步的論述。而今日讀者如果對西漢政治及經(jīng)學(xué)有一定了解，在閱讀這一段話時(shí)，并不需經(jīng)過深入的思考便可以意識到這兩個問題的存在。這樣的論述似乎同于“雞肋”，但其關(guān)涉到一個需要深入探討的根本問題。問題的提出就在于時(shí)間與空間的差異。假如在春秋、戰(zhàn)國時(shí)，齊、魯二國尚在，如果談兩國學(xué)術(shù)，畢竟可依據(jù)當(dāng)時(shí)存在的國家或當(dāng)時(shí)國內(nèi)的學(xué)者劃分。而西漢中期時(shí)談“齊學(xué)”與“魯學(xué)”，空間、時(shí)間的憑據(jù)已減弱，學(xué)問也隨幾代學(xué)者的探求發(fā)生轉(zhuǎn)變。且韋賢所指的“魯學(xué)”，并非是單純的地域?qū)W術(shù)概念，已經(jīng)轉(zhuǎn)換為孔子之后“《春秋》學(xué)”或“經(jīng)學(xué)”上的概念。①“齊學(xué)”“魯學(xué)”或可移為《詩經(jīng)》學(xué)上的《齊詩》《魯詩》，但就《儒林傳》中語，韋賢等人的話專就“春秋學(xué)”提出。時(shí)間與地域都不再完全適用，“魯學(xué)”的提出實(shí)在使人生疑。

根據(jù)上面的懷疑，需要探究的重要問題可以概括為：韋賢等人對“齊學(xué)”“魯學(xué)”兩個概念的內(nèi)涵是如何認(rèn)識的，其區(qū)別兩者是當(dāng)以“齊”“魯”地域劃分？還是以學(xué)風(fēng)和釋經(jīng)方法劃分？還是以《公羊傳》及《谷梁傳》中具體不同的觀點(diǎn)學(xué)說劃分？或者可以說是韋賢等人在魯國滅亡、地域變更的情況下是如何建構(gòu)“魯學(xué)”的，“魯學(xué)”與“齊學(xué)”是否在西漢中期時(shí)真的可以成立？

一

韋賢等人是否就“齊學(xué)”“魯學(xué)”有相對具體的認(rèn)識，因文獻(xiàn)缺乏，我們已經(jīng)不能了解當(dāng)事人的具體說法。但就其當(dāng)時(shí)情形，他們對兩個概念的提出，是為治國當(dāng)以“王霸雜之”的漢宣帝，情感上突然對并不太看好而又需利用的“經(jīng)學(xué)”產(chǎn)生的一些可貴傾向提供依據(jù)。這也體現(xiàn)了歷史的“或然性”：假如衛(wèi)太子不曾好《谷梁》，假如當(dāng)時(shí)《谷梁》傳習(xí)者依然同先師申公一樣言論不得皇帝之心，同先師瑕丘江公一樣口訥敗給董仲舒，兩個概念的提出及漢中后期《谷梁》學(xué)興盛一時(shí)的情況恐怕也不會存在。

但“無中生有”對任何人，尤其對身為政治家和學(xué)者是較難的事情，重要觀念尤其是使某些方面歷史軌跡有所改變的觀念一定有其學(xué)理上的基礎(chǔ)。即便這些概念是如今人常說的固化的片面的“貼標(biāo)簽”，其“不準(zhǔn)確”也是概念的某些方面不可以和事實(shí)相符合，但不準(zhǔn)確的“標(biāo)簽”一定是根據(jù)某些與事實(shí)相合的方面而“貼”出的。討論“魯學(xué)”“齊學(xué)”，就是要找到這些與歷史相合之處。

作為相對的概念，“差異”應(yīng)最先討論。兩個“學(xué)”的不同，從兩個“名詞”上看，關(guān)鍵在于“齊”與“魯”的差異。作為單純的地域來談，其差別明顯。雖同在東方，“齊”臨海而“魯”為內(nèi)陸，“百里不同風(fēng)，千里不同俗”，空間的差異也許會對民風(fēng)、民俗產(chǎn)生影響。這方面區(qū)別，學(xué)者們從考古、歷史、民俗與人類學(xué)等諸多方面已有充分研究。這里僅就為后來史家及學(xué)者眼中關(guān)注的“齊”“魯”，也就是經(jīng)過人為“改造”或“重構(gòu)”后的“齊”“魯”再做一些考述。首先來看齊國：

《史記·齊太公世家》：太公至國修政，因其俗，簡其禮，通商工之業(yè)，便魚鹽之利，而人民多歸齊，齊為大國。①（漢）司馬遷：《史記》卷32《齊太公世家》，北京：中華書局，2013年，第1785頁。

又，太史公曰：吾適齊，自泰山屬之瑯琊，北被于海，膏壤二千里，其民闊達(dá)多匿知，其天性也。以太公之圣，建國本；桓公之盛，修善政，以為諸侯會盟，稱伯，不亦宜乎？洋洋哉，固大國之風(fēng)也。②（漢）司馬遷：《史記》卷32《齊太公世家》，北京：中華書局，2013年，第1820頁。

以上兩段，司馬遷以不多的語言，將齊國建國時(shí)姜太公治國的政策及在西漢初他親身到齊國體驗(yàn)的感受作了陳述。太公的“因其俗”與司馬遷體察到的“其天性也”形成了互證，清楚地表明了齊國的“俗”在周初至漢初近八百年中基本未有大的改變。但太公“修政”不是無作為，“簡其禮”表現(xiàn)了周人的制度在有些方面還是在齊地推行開來。只是作為推測來談，“禮”不施于庶人，這些制度更多的是在上層社會的改變，以適用于行政的要求及齊國國政與周的對接。在社會進(jìn)程發(fā)展較遲緩的時(shí)代，八百年而在下的民氓還是保持著“天性”則完全有可能。而司馬遷的親身印證，體現(xiàn)出他“實(shí)踐史學(xué)”，應(yīng)為“實(shí)錄”。

有趣的是，司馬遷在《魯周公世家》中將“齊太公”和“魯伯禽”做了個對比：

《史記·魯周公世家》：周公卒，子伯禽固已前受封，是為魯公。魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報(bào)政周公。周公曰：“何遲也？”伯禽曰：“變其俗，革其禮，喪三年然后除之，故遲?！碧喾庥邶R，五月而報(bào)政周公。周公曰：“何疾也？”曰：“吾簡其君臣禮，從其俗為也?！奔昂舐劜輬?bào)政遲，乃嘆曰：“嗚呼，魯后世其北面事齊矣！夫政不簡不易，民不有近；平易近民，民必歸之?！雹郏h）司馬遷：《史記》卷33《魯周公世家》，北京：中華書局，2013年，第1835頁。

《史記》中的這一段，作為齊、魯“初政”與對后來齊魯文化特征的重要證據(jù)，近代以來學(xué)者多有引述，已屬“老生常談”。其中文字是司馬遷根據(jù)古史籍“轉(zhuǎn)譯”，或是據(jù)傳說書寫，周公三人的語言明顯不同于《尚書》中一些篇目的佶屈聱牙與周初青銅器上銘文的簡古。非當(dāng)事者原話，基本可以確定。而對史料中具體情境與人物對話可靠性的懷疑，并不影響對該事的大致情況與在歷史中的真實(shí)性。從日后齊、魯?shù)奈幕思帮L(fēng)格，如“齊諧”“稷下”、孔子以及漢高祖滅項(xiàng)羽后“獨(dú)魯不下”等情況，“初政”內(nèi)容對國民性格、操守以及文化諸多方面確有巨大影響，是沒有理由懷疑這種“初政”的不存在?！俺跽币彩怯懻摗褒R學(xué)”“魯學(xué)”在孔子之前最為重要的文化“基因”。而更為重要的是，不論在司馬遷的眼中，還是《史記》中的“周公”，他們將“齊”“魯”的未來發(fā)展都系在了這個“初政”上，也就是系在“初政”的執(zhí)行者齊太公與魯伯禽身上。

作為先秦及漢初觀念上的“學(xué)”，多半是討論如何治理國家的。諸子學(xué)說的分野，也常是因?qū)χ螄煌^點(diǎn)產(chǎn)生的分歧?；蛟S“名家”“陰陽家”等將一部分關(guān)注點(diǎn)放在了事物的名稱與性質(zhì)上，但可以斷定，諸子學(xué)大多數(shù)是針對或指向政治之學(xué)的，“如何治國”是“學(xué)”的核心。而我們要討論的“齊學(xué)”與“魯學(xué)”雖是在“學(xué)”的觀念上已有轉(zhuǎn)變，也就是由儒家轉(zhuǎn)入經(jīng)師，“政治之學(xué)”轉(zhuǎn)入“經(jīng)典之學(xué)”的時(shí)期提出的，但其“學(xué)”的前提畢竟是“齊”“魯”，“初政”是一個重要來源。在文獻(xiàn)中，也就是在史籍書寫者及觀念提出者對歷史的回顧與重新構(gòu)建中，我們討論的“齊學(xué)”與“魯學(xué)”，要從考察學(xué)者對“初政”差別及齊太公、魯伯禽差別入手。因?yàn)閷ν粴v史狀況，人們的思想有所不同，文獻(xiàn)書寫者的態(tài)度和文獻(xiàn)中對人物及事例的書寫會有所轉(zhuǎn)變。史學(xué)家重視的是實(shí)錄，而儒者經(jīng)師重視的是信仰。

《說苑·政理》：齊之所以不如魯者，太公之賢不如伯禽，伯禽與太公俱受封，而各之國三年，太公來朝，周公問曰：“何治之疾也？”對曰：“尊賢，先疏后親，先義后仁也?！贝税哉咧E也。周公曰：“太公之澤及五世。”五年伯禽來朝，周公問曰：“何治之難？”對曰：“親親者，先內(nèi)后外，先仁后義也。”此王者之跡也。周公曰：“魯之澤及十世?！惫属斢型踣E者，仁厚也；齊有霸跡者，武政也；齊之所以不如魯也，太公之賢不如伯禽也。①向宗魯：《說苑校證》，北京：中華書局，2011年，第169頁。

上引《說苑》中這一段明顯與前引《史記》中一段所說是同一件事，而觀點(diǎn)卻完全相反。拋卻這段話的時(shí)間性、書寫者與《史記》中相關(guān)內(nèi)容做一個對比，②應(yīng)說明的是，《說苑》是西漢末劉向所編輯的，劉中壘向來以博聞見稱，其編纂書籍材料來源自皇家及群臣藏書，但終究難以確定某一則的來源。觀其編纂的《戰(zhàn)國策》等書，所述與歷史多有乖違，其雖然為“文獻(xiàn)學(xué)之祖”，但處理某部文獻(xiàn)的方式我們也不能確定。同樣，我們并不能知道劉中壘在編纂這段話中有沒有改寫，其反映是誰的觀念不可知，但大體是儒家的。其重點(diǎn)在周公對太公、伯禽的評價(jià)。首先《史記》中相對簡略，對于“治國”的優(yōu)劣，周公肯定了太公的“簡易”③裴骃《史記集解》載有兩種不同的本子：徐廣曰：“一本云‘政不簡不行，不行不樂，不樂則不平易；平易近民，民必歸之’。又一本云‘夫民不簡不易；有近乎簡易，民必歸之’。”但兩本大義都相近。，而對未來的預(yù)測是魯必然居于齊下，或可以說魯當(dāng)為齊臣屬。而《說苑》所載的恰恰相反，首先，對“治國”優(yōu)劣的評價(jià)者變成了文獻(xiàn)的書寫或改編者，他（們）認(rèn)為，齊不如魯，太公不如伯禽，差別在于“王者”還是“霸者”，而文中的周公只是做了對未來的預(yù)測。

《史記·齊太公世家》：“蓋太公之卒百有余年，子丁公呂伋立。丁公卒，子乙公得立。乙公卒，子癸公慈母立。癸公卒，子哀公不辰立?！本驮谶@第五世齊哀公時(shí)，“紀(jì)侯譖之周，周烹哀公而立其弟靜，是為胡公。”而“哀公之同母少弟山怨胡公，乃與其黨率營丘人襲攻殺胡公而自立，是為獻(xiàn)公?！饼R國的確亂了。魯國雖中間有魏公弒幽公，但十世懿公為武公少子，為周宣王所喜愛而命為太子，即位后被其兄括的兒子伯御所殺，周宣王殺伯御而立孝公。司馬遷對宣王的悖禮與魯亂的后果用一句話作結(jié)：“自是后，諸侯多畔王命?！睂φ帐芳涊d，《說苑》中周公的“預(yù)言”是驚人的準(zhǔn)確。

很明顯，《說苑》中的一段話是被修改過。而修改者應(yīng)為劉向之前的儒家學(xué)者。對比《史記》，齊國與魯國的“初政”優(yōu)劣得到了逆轉(zhuǎn)，并通過周公的“預(yù)言”對齊、魯?shù)膰方o予佐證。儒家經(jīng)師是青睞魯國的“初政”的，對這種“王道”初政的認(rèn)同，促使他們修改史料。推至“魯學(xué)”與“齊學(xué)”，在儒家看來，“魯”在其“基因”中自有優(yōu)越之處。

二

儒家經(jīng)師對比齊、魯?shù)摹俺跽?，自然伯禽為?yōu)。那么魯國“初政”的執(zhí)行者伯禽在漢儒心中，尤其是在沒有同齊太公對比時(shí)的確切評價(jià)，則體現(xiàn)了“魯”與“魯文化”在漢儒心中較為準(zhǔn)確的定位。

中國古代學(xué)者對于自己推崇的先賢，往往進(jìn)行“神圣化”的塑造，賦予“預(yù)言”能力便是其中一種方式。對比《史記》《說苑》兩則材料，《說苑》中的周公是“神化”了的。而《史記》中的周公并不可以說是“神”，只是作為一個出色且有預(yù)見性的政治家出現(xiàn)。①在這里，不能說《史記》便是絲毫不差的實(shí)錄，這與前面提到司馬遷寫齊國風(fēng)俗為實(shí)錄不同，它是具體的人物對話，來源于傳說或古代文獻(xiàn)，無法進(jìn)行實(shí)踐驗(yàn)證。

書寫者及改編者的目的各不相同?！墩f苑》神化周公是借其口評述“齊”“魯”優(yōu)劣。而還有一種是將文獻(xiàn)中“對手”雙方都“神化”的處理，如文獻(xiàn)中有關(guān)于對周公和齊太公齊魯政治優(yōu)劣的對話：

《呂氏春秋·長見篇》：呂太公望封于齊，周公旦封于魯，二君者甚相善也。相謂曰“何以治國”？太公望曰：“尊賢上功。”周公旦曰：“親親上恩?！碧唬骸棒斪源讼饕??！敝芄┰唬骸棒旊m削，有齊者亦必非呂氏也?！逼浜簖R日以大，至于霸，二十四世而田成子有齊國；魯日以削，至于覲存，三十四世而亡。②許維遹：《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局，2010年，第255頁。

這則材料還見于《淮南子·齊俗訓(xùn)》《韓詩外傳》《漢書·地理志》等古籍中。文字雖異，大旨相同，這里不再引列原文。綜合上面《說苑》《史記》的材料，可以看出“齊”“魯”的“初政”問題在戰(zhàn)國、秦漢之際討論較為普遍?！秴斡[》周公、齊太公皆被神化：太公以為“魯削”與周公以為“齊非呂氏”，預(yù)言都十分準(zhǔn)確。文獻(xiàn)中二者似乎“勢均力敵”，周公稍稍勝出。而其想表達(dá)的是治國“尊賢上功”與“親親上恩”之異，亦應(yīng)出自儒家手筆。此段情況與《說苑》相似，這里不為論述“齊”“魯”，是為引出接下來討論的問題，是否所有人皆可被當(dāng)作圣賢而“神化”，伯禽是否具備這個資格。

在《說苑》中周公被神化，在《呂覽》中周公、太公望都被神化，因在歷史上他們都為王佐之才，所以在傳說中有被“神化”的資格。只是有資格的人中誰需要被“神話”由文獻(xiàn)書寫者決定。老子可以“化胡”，孔子是“儒童菩薩”。不論出于什么目的，“資格”必須具備，而小小的人物或許在后世文獻(xiàn)中能飛上云端作仙人，卻不能作“全知”高等的神。

伯禽作為魯國歷史上較為重要的人物，魯國的“初政”由其完成，魯國民風(fēng)、民俗甚至“魯學(xué)”都和他脫不掉關(guān)系，他有被神話的資格嗎？從文獻(xiàn)中看，這類情況幾乎沒有，而夸贊的情況是存在的。

《毛詩·駉小序》：《駉》，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民。務(wù)農(nóng)重谷，牧于坰野。魯人尊之。于是季孫行父請命于周，而史克作是頌。③阮元等?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2003年，第608頁。

《晏子春秋·內(nèi)篇問上》：景公舉兵欲伐魯，問于晏子，晏子對曰：“不可！魯好義而民戴之，好義者安，見戴者和，伯禽之治存焉，故不可攻?！雹軓埣円唬骸蛾套哟呵镄Ｗⅰ?，北京：中華書局，2014年，第127頁。

《孔叢子·公儀》：穆公問子思曰：“吾國可興乎？”子思曰：“可?！惫唬骸盀橹魏?？”對曰：“茍君與大夫慕周公、伯禽之治，行其政化。開公家之惠，杜私門之利。結(jié)恩百姓，修禮鄰國，其

興也勃矣?！雹購埣円唬骸蛾套哟呵镄Ｗⅰ?，北京：中華書局，2014年，第165頁。

以上三則材料，或是贊魯僖公學(xué)伯禽，或以周公、伯禽并稱，或獨(dú)贊伯禽，都是夸贊的實(shí)例，但至于“神化”的形象則沒有。而文獻(xiàn)中存在大量的周公“教訓(xùn)”伯禽的內(nèi)容：

《史記·魯周公世家》：于是卒相成王，而使其子伯禽代就封于魯。周公戒伯禽曰：“我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我于天下亦不賤矣。然我一沐三捉發(fā)，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。子之魯，慎無以國驕人?！雹冢h）司馬遷：《史記》卷33《魯周公世家》，北京：中華書局，2013年，第1785頁。

《韓詩外傳》卷三：成王封伯禽于魯，周公誡之曰：“往矣！子無以魯國驕?zhǔn)俊Ｎ嵛耐踔?，武王之弟，成王之叔父也，又相天下，吾于天下亦不輕矣。然一沐三握發(fā)，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。吾聞德行寬裕，守之以恭者，榮。土地廣大，守之以儉者，安。祿位尊盛，守之以卑者，貴。人眾兵強(qiáng)，守之以畏者，勝。聰明睿智，守之以愚者，善。博聞強(qiáng)記，守之以淺者，智。夫此六者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，由此德也。不謙而失天下亡其身者，桀紂是也，可不慎歟！故《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國家，小足以守其身，謙之謂也。夫天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。是以衣成則必缺纴，宮成則必缺隅，屋成則必加措，示不成者，天道然也?！兑住吩唬骸t亨，君子有終吉?！对姟吩唬骸疁挡贿t，圣敬日躋?！]之哉！其無以魯國驕?zhǔn)恳病！雹墼S維遹：《韓詩外傳集釋》，北京：中華書局，2012年，第117-118頁。

《韓詩外傳》及《史記》中這兩段恰與前引《史記》《說苑》的情況相近，都是講同一件事而內(nèi)容有差異。不同的是，《韓詩外傳》出現(xiàn)應(yīng)在《史記》之前。那么《史記》沒有采信《韓詩外傳》中周公自“吾聞德行寬?！敝痢罢]之哉”的一大段話，有可能兩者都有相近的史料來源，《韓詩外傳》有所增添，也有可能是司馬遷刪去，這里不做討論。但《史記》所不取的一段確實(shí)“夸張”，引《詩》談《易》大似東周儒士。不論語言的多寡，兩段話都沒有豐富伯禽的形象，文獻(xiàn)的書寫者意圖或在記周公的思想，或借周公之口說話，伯禽的用途只是叫周公論道不“自言自語”而已。伯禽被“教訓(xùn)”的情況并不少見，在文獻(xiàn)中可長可短。短者如《呂覽》中一語，④《呂氏春秋·貴公》：“伯禽將行，請所以治魯，周公曰：‘利而勿利也?！狈鞘苤芄敖逃?xùn)”的如《說苑》中有成王教訓(xùn)伯禽⑤《說苑·君道》：“成王封伯禽為魯公，召而告之曰：‘爾知為人上之道乎？凡處尊位者，必以敬下順德規(guī)諫，必開不諱之門，撙節(jié)安靜以籍之。諫者勿振以威，勿格其言。博采其辭，乃擇可觀。夫有文無武，無以威下；有武無文，民畏不親。文武俱行，威德乃成。既成威德，民親以服。清白上通，巧佞下塞。諫者得進(jìn)，忠信乃畜。’伯禽再拜受命而辭。”。伯禽總是一個淡化了形象的被“教訓(xùn)”者。

孟子談“圣人”，在伯禽之前有伯夷、伊尹，在其后有柳下惠。相較于這些人，其事跡確實(shí)不顯。伯禽絕非乏善可陳，他的魯國“初政”是將宗周禮樂文化在東方推廣開來，在后世儒家眼中有大功勞。但伯禽是執(zhí)行者而非創(chuàng)制者，他時(shí)常被“教訓(xùn)”而或恭敬地執(zhí)行，沒有“神化”的資格也沒有“神化”的必要。假如文獻(xiàn)中對伯禽有了形象的描述，那么也是為了在對比中完成抬高他父親周公的目的。

《荀子·堯問》：伯禽將歸于魯，周公謂伯禽之傅曰：“汝將行，盍志而子美德乎？”對曰：“其為人寬，好自用，以慎。此三者，其美德也?！敝芄唬骸皢韬?！以人惡為美德乎？君子好以道德，故其民歸道。彼其寬也，出無辨矣，女又美之！彼其好自用也，是所以窶小也。君子力如牛，不與牛爭力；走如馬，不與馬爭走；知如士，不與士爭知。彼爭者均者之氣也，女又美之！彼其慎也，是其所以淺也。聞之曰：‘無越踰不見士?！娛繂栐唬骸疅o乃不察乎？’不聞即物少至，少至則淺。彼淺者，賤人之道也，女又美之！吾語女：我、文王之為子，武王之為弟，成王之為叔父，吾于天下不賤矣；然而吾所執(zhí)贄而見者十人，還贄而相見者三十人，貌執(zhí)之士者百有余人，欲言而請畢事者千有余人，于是吾僅得三士焉，以正吾身，以定天下。吾所以得三士者，亡于十人與三十人中，乃在百人與千人之中。故上士吾薄為之貌，下士吾厚為之貌，人人皆以我為越踰好士，然故士至；士至而后見物，見物然后知其是非之所在。戒之哉！女以魯國驕人，幾矣！夫仰祿之士猶可驕也，正身之士不可驕也。彼正身之士，舍貴而為賤，舍富而為貧，舍佚而為勞，顏色黎黑而不失其所，是以天下之紀(jì)不息，文章不廢也?！雹偻跸戎t：《荀子集釋》，北京：中華書局，2013年，第647-651頁。

《荀子》中這一段話較長，大部分還是周公的言語。與前引《韓詩外傳》《史記》狀況不同：伯禽雖并未出場，但終于有了“為人寬，好自用，以慎”的形象。但隨之便得到了周公的否定。伯禽的三個在常人眼中的“美德”，引起周公感嘆：“以人惡為美德乎？”這一句如何解讀，以前的釋讀者或認(rèn)為很簡單，不予說明?；蛘J(rèn)為“惡”是名詞，整句當(dāng)理解為“把人壞的地方當(dāng)作美德”，其實(shí)是錯誤地理解了。從整段話可以看出，伯禽的三個“美德”及周公所說的都是針對治民、取士的問題，而非泛泛地談治國。何況這三個“美德”無論如何也談不上是“惡”的。這里的“以人”是用人之義，如《荀子·大略篇》：“上臣事君以人”。而“惡”是疑問代詞，如《荀子·禮論篇》：“無天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？”。整句話當(dāng)理解為：“（為人寬、好自用、以慎三點(diǎn)）在用人上哪里是美德啊”。這句話作為一段的轉(zhuǎn)折，伯禽的“美德”與周公見識又形成對比。如文中的周公是以“道”德人的，對待士人也是靈活的采取不同態(tài)度。相比周公“兩邊不住”的“中道”“中庸”，伯禽的“美德”也偏向了一邊，不那么完善靈活。

前賢的“神”與“圣”，也同樣遵循著“雖在父兄不能以移子弟”的原則，伯禽文獻(xiàn)中的形象在與周公對比中得到了體現(xiàn)：伯禽并未理解透徹作為圣人的父親的“教訓(xùn)”，而保守謹(jǐn)慎地在魯國推行著“宗周文明”。最明顯的例子，在《漢書·古今人表》，《表》將人分九品，周公列在上上圣人，師尚父在上中仁人，而伯禽竟在第五等中中。與其一品的歷史名人還有齊桓公②管仲在上中仁人，對比下見班固對齊桓公功績的歸屬意見。、呂不韋等，明顯可以看出在漢儒心中對伯禽是“可以為善”“可以為惡”的普通人。

三

伯禽是魯文化形成中關(guān)鍵的人物，上文主要談西漢人對他形象的認(rèn)識。而更為關(guān)鍵的是孔子對魯?shù)目捶ā！墩撜Z·雍也》：子曰：“齊一變至于魯，魯一變至于道”。先賢多以為孔子就時(shí)事而言，如包咸注：“言齊、魯有太公、周公之余化，太公大賢，周公圣人，今其政教雖衰，若有明君興之，齊可使如魯，魯可使如大道行之時(shí)?！逼渲须m談到周公、齊太公差別，但卻一律肯定。

《論語集注》：孔子之時(shí)，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之余習(xí)。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風(fēng)焉，但人亡政息，不能無廢墜爾。道，則先王之道也。言二國之政俗有美惡，故其變而之道有難易。程子曰：“夫子之時(shí)，齊強(qiáng)魯弱，孰不以為齊勝魯也，然魯猶存周公之法制。齊由桓公之霸，為從簡尚功之治，太公之遺法變易盡矣，故一變乃能至魯。魯則修舉廢墜而已，一變則至于先王之道也?！雹伲纤危┲熳樱骸端臅戮浼ⅰ罚本褐腥A書局，2005年，第90頁。

朱子注并引程子說，稍稍進(jìn)了一步：對齊太公的態(tài)度，從儒家角度稍有貶損，更強(qiáng)調(diào)了“初政”的差別。也就是對《論語》中這一句話的解讀，從圣賢的差別，轉(zhuǎn)變?yōu)橥跽c霸政的差別。問題在于，時(shí)事與初政在這句話中，到底分別有多重的比例？《論語·八佾篇》所說的“三家者以雍徹”“季氏旅于泰山”這恐怕也并非一變即為“道”的魯政現(xiàn)實(shí)。而《論語·八佾》：子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！薄墩撜Z·子路》：子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也?！眳⒖肌墩撜Z》中以上二語，更可以得出，孔子對某國政治的評價(jià)，雖不能說一點(diǎn)也不顧及現(xiàn)實(shí)，但“探源”的意思是較多的。孔子說齊桓公“仁”，說“齊桓公正而不譎”，魯僖公雖然是“作頌賢君”，但依然不可以與齊桓相比，怎么可以說春秋時(shí)是“齊一變至于魯”。

“齊一變至于魯，魯一變至于道”中，當(dāng)是“初政”的因素較多，太公“簡政”一變?yōu)椴葜菀蛔兓蚰苤劣谥芄摹坝粲艉跷脑铡?。結(jié)合前面所引戰(zhàn)國至西漢的文獻(xiàn)，伯禽不能與周公相比，“魯”的“初政”與周政相比打了折扣，孔子的話也是重要的印證。同樣實(shí)行周政，伯禽還是和周公有差異的，孔子或有意或無意，也參與進(jìn)這種對歷史及文化形象的構(gòu)建中。

歷史中真實(shí)的狀況無法完全復(fù)原，但在文獻(xiàn)中，伯禽的“形象”及其“初政”給魯人在秦漢時(shí)期人心中留的印象也可以通過文獻(xiàn)反映出來。在討論這個問題前，需要強(qiáng)調(diào)的是個體雖然接受著周圍文化環(huán)境的浸染，但還是有差異的。說齊國人都還保持著天性，但也應(yīng)有純謹(jǐn)之人，如荀子弟子浮丘伯。與荀子的其他兩位著名弟子李斯與韓非，對此浮丘伯學(xué)《詩》是多么“不通達(dá)”，其所傳《詩》學(xué)日后還被稱為“魯詩”。魯國也并非無狂肆之人，如孔子的老友原壤，《論語》中載其箕踞等待孔子，《禮記》載其母死而敲槨木而歌，簡直“大逆不道”。但只要不針對個體，文獻(xiàn)書寫者便總喜歡歸類：

《史記·扁鵲列傳》：扁鵲名聞天下。過邯鄲，聞貴婦人，即為帶下醫(yī)；過洛陽，聞周人愛老人，即為耳目痹醫(yī)；來入咸陽，聞秦人愛小兒，即為小兒醫(yī)：隨俗為變。②（漢）司馬遷：《史記》卷105《扁鵲倉公列傳》，北京：中華書局，2013年，第3361頁。

上引《扁鵲列傳》的記載是對事實(shí)的絕對化，風(fēng)俗、習(xí)慣的特點(diǎn)即成為地域整體人物的特點(diǎn)。諸子書中常將一類性格歸到一國人的頭上，如“齊人有一妻一妾”，宋人“守株待兔”“揠苗助長”而鄭人“買櫝還珠”，或荒唐或愚蠢。但在不同學(xué)派學(xué)者眼中，則有不同的看法：

《韓非子·說林上》：魯人身善織屨，妻善織縞，而欲徒于越，或謂之曰：“子必窮矣?！濒斎嗽唬骸昂我?？”曰：“屨為履之也，而越人跣行；縞為冠之也，而越人被髪。以子之所長，游于不用之國，欲使無窮，其可得乎？”①周勛初等：《韓非子校注》，南京：鳳凰出版社，2014年，第201頁。

《韓非子·外儲說左上》：夫少者侍長者飲，長者飲亦自飲也。一曰。魯人有自喜者，見長年飲酒不能釂則唾之，亦效唾之。一曰。宋人有少者亦欲效善，見長者飲無余，非斟酒飲也而欲盡之。②周勛初等：《韓非子校注》，南京：鳳凰出版社，2014年，第316頁。

儒家眼中魯人的“規(guī)矩”，在韓非子看來，則稍為愚蠢，不知世事，不懂變通。而史家紀(jì)實(shí)，如《史記·貨殖列傳》：“魯人俗儉嗇，而曹邴氏尤甚，以鐵冶起，富至巨萬。然家自父兄子孫約，俛有拾，仰有取，貰貸行賈徧郡國。鄒、魯以其故多去文學(xué)而趨利者，以曹邴氏也?！雹郏h）司馬遷：《史記》卷129《貨殖列傳》，北京：中華書局，2013年，第3950頁。又“而鄒、魯濱洙、泗，猶有周公遺風(fēng)，俗好儒，備于禮，故其民齪齪。頗有桑麻之業(yè)，無林澤之饒。地小人眾，儉嗇，畏罪遠(yuǎn)邪。及其衰，好賈趨利，甚于周人?！薄妒酚洝び蝹b列傳》：“魯朱家者，與高祖同時(shí)。魯人皆以儒教，而朱家用俠聞?！雹埽h）司馬遷：《史記》卷124《游俠列傳》，北京：中華書局，2013年，第2840頁。則記載魯人雖有一些觀念上的轉(zhuǎn)變，但始終應(yīng)是學(xué)文學(xué)、以儒教的。而有時(shí)“魯人”的出場，也表達(dá)了一些態(tài)度，從而也反映了“魯人”在史家眼中的形象。在具體的歷史事件中，則可以是以半虛構(gòu)的形象出現(xiàn)，如《史記·吳起列傳》中的“魯人或惡吳起”，《史記·叔孫通列傳》中的“魯有兩生不肯行”。

上文就“齊、魯初政及其在文獻(xiàn)中的評價(jià)”“文獻(xiàn)中伯禽形象”及“周季與秦漢文獻(xiàn)中魯人特點(diǎn)”三個方面進(jìn)行研究。其目的在于較準(zhǔn)確的還原“魯文化”在西漢儒者心中的定位，從而說明“魯學(xué)”在他們心中的位置。綜合來說，通過對《說苑》等文獻(xiàn)的分析，伯禽在漢儒心目中的定位得以初步的還原，魯國的“初政”是嚴(yán)格依照周禮推行的，文獻(xiàn)中伯禽的形象又被戰(zhàn)國、西漢儒家塑造成謹(jǐn)慎且稍顯教條的。伯禽雖遠(yuǎn)不及呂尚，其“初政”也未達(dá)到周公治下的高度，但其行“王道”畢竟比行“霸道”優(yōu)越，“魯”高于“齊”就是在這個方面”，但也并非盡善盡美。

而上文曾就孔子在兩概念提出中的影響做過一個猜測，但無論如何，說《公羊》是“齊學(xué)”則代表其不是純正孔子之學(xué)，在當(dāng)時(shí)都會引起反感。況且“齊”與“魯”并提比較，從上文征引的文獻(xiàn)看，秦漢人有較固定的問題意識，便是“初政”及其后來影響。

還原了西漢儒家心中“魯”的位置，再來看韋賢等人所謂的“魯學(xué)”。

《漢書·儒林傳》：自元康中始講，至甘露元年，積十余歲，皆明習(xí)。乃召五經(jīng)名儒太子太傅蕭望之等大議殿中，平《公羊》《谷梁》同異，各以經(jīng)處是非。時(shí)《公羊》博士嚴(yán)彭祖、侍郎申挽、伊推、宋顯，《谷梁》議郎尹更始、待詔劉向、周慶、丁姓并論。《公羊》家多不見從，愿請內(nèi)侍郎許廣，使者亦并內(nèi)《谷梁》家中郎王亥，各五人，議三十余事。望之等十一人各以經(jīng)誼對，多從《谷梁》。由是《谷梁》之學(xué)大盛?！雹荩|漢）班固：《漢書》卷88《儒林列傳》，北京：中華書局，2002年，第3618頁。

從上引《儒林傳》事可見，所謂“魯學(xué)”壓過“齊學(xué)”而能大興，還要靠在具體的“經(jīng)義”論辯中取勝。但這只作為“程序”，“宜興魯學(xué)”恐怕是作為“魯人”的私意，作為迎合宣帝的意旨，而結(jié)合西漢人心中“魯”與“齊”對比中的優(yōu)越，而為達(dá)到興起《谷梁》的一個借口。如同當(dāng)時(shí)漢武帝選擇《公羊》一樣?；蛟S韋賢等人以更近“王道”的“魯學(xué)”勸諫“霸王雜之”的漢宣帝，但無論目的如何，“齊學(xué)”“魯學(xué)”在韋賢等人那里，算得上是一個刻意為之的概念。

四

以上考量了秦漢儒家對齊、魯“初政”及伯禽的認(rèn)識與建構(gòu)，可以說這是戰(zhàn)國、秦漢人的固有話題，韋賢等對“齊”“魯”優(yōu)劣認(rèn)識在“初政”上是較為清晰的。就此前“齊”“魯”的對比常在“初政”上，而經(jīng)學(xué)上韋賢等是首次提出，移置《公》《穀》二傳說法比較含混。那么為什么“齊學(xué)”“魯學(xué)”是建立在這種固有“王”“霸”之分的認(rèn)識上，而不是在西漢中期“齊學(xué)”“魯學(xué)”本來就因地域有界限清晰的區(qū)別呢？也就是“魯學(xué)”與“齊學(xué)”是否能在西漢中期實(shí)際的學(xué)術(shù)環(huán)境中得以成立。

蒙文通先生以為“魯學(xué)謹(jǐn)嚴(yán)，齊學(xué)駁雜”，“齊學(xué)之黨為雜取異義，魯學(xué)之黨為篤守師傳”，“就漢世言之，則魯學(xué)謹(jǐn)篤，齊學(xué)恢宏，風(fēng)尚各殊者，正以魯固儒學(xué)之正宗，而齊乃諸子所萃聚”。①詳見蒙文通《經(jīng)學(xué)抉原》，上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2006年，第84-85頁。蒙先生將“齊學(xué)”“魯學(xué)”說的涇渭分明，其方法則是抓住史料中一二語或一兩例擴(kuò)充到全體。如劉歆有“義各相反”一語，蒙先生則以為“《公羊》與《谷梁》反異”云云。作為不同著作，其“反異”是正常的。按今《公》《穀》傳文，其相同者也很多，如何定義這種“反異”？又如《漢書》載申公以訓(xùn)詁教《魯詩》，最為近真，而轅固生及韓生采雜說，以此則知“魯學(xué)謹(jǐn)嚴(yán)，齊學(xué)駁雜”，則是從一個例推廣到全體。

蒙先生的方法是先接受了“齊學(xué)”“魯學(xué)”兩個概念，然后向其中填充內(nèi)容，這種方法的錯誤在于先成立“概念”再套用“實(shí)際”。上文引《史記》并談到，兩國“初政”對兩國文化產(chǎn)生了巨大影響，也使兩國民風(fēng)有所不同。

《管子·大匡》：“衛(wèi)國之教，危傅以利。公子開方之為人也，慧以給，不能久而樂始，可游于衛(wèi)。魯邑之教，好邇而訓(xùn)于禮。季友之為人也，恭以精，博于糧，多小信，可游于魯。楚國之教，巧文以利，不好立大義，而好立小信。蒙孫博于教而文巧于辭，不好立大義而好結(jié)小信，可游于楚?！雹诶柘桫P：《管子校注》，北京：中華書局，2009年，第361頁。

《漢書·鄒陽傳》：“鄒魯守經(jīng)學(xué)，齊楚多辯知，韓魏時(shí)有奇節(jié)，吾將歷問之。”③（東漢）班固：《漢書》卷51《賈鄒枚陸傳》，北京：中華書局，2002年，第2353頁。

如上，從一些文獻(xiàn)中確實(shí)反映出戰(zhàn)國秦漢時(shí)不同地域人的性格不同。魯人較保守，齊人則較開通。子曰：“狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！奔偃羟饪瘛⑨囊馑?，正好可以拿來比喻“齊”“魯”人的性格。且上文也曾引及《扁鵲列傳》，證明各地愛好不同，如今人常談湘、川人愛吃辣，而東南愛吃甜，都屬這類。是將地域的大眾喜好，或大多數(shù)人風(fēng)俗及文化、性格在語言及文獻(xiàn)上表達(dá)的絕對化。對于風(fēng)俗，雖然一定有特例，但泛言無妨。可是因?yàn)閷W(xué)者數(shù)量是有限的，且分類要求嚴(yán)格，對學(xué)派的歸類是應(yīng)避免這種浮泛的方法。學(xué)派中的所有學(xué)者都應(yīng)在主要學(xué)說或方法上相同相近才能定為一類，其余若師承、地域等方面都難以作為統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)，何況西漢經(jīng)學(xué)，前后變化巨大，考量“齊學(xué)”“魯學(xué)”應(yīng)當(dāng)是嚴(yán)格的。

首先就所謂“齊學(xué)”“魯學(xué)”的代表看：

《史記·儒林列傳》：申公獨(dú)以《詩經(jīng)》為訓(xùn)以教，無《傳》，疑者則闕不傳……天子問治亂之事，申公時(shí)已八十余，老，對曰：“為治者不在多言，顧力行何如耳?！笔菚r(shí)天子方好文詞，見申公對，默然。①（漢）司馬遷：《史記》卷121《儒林列傳》，北京：中華書局，2013年，第3766頁。

申公作為《魯詩》《谷梁春秋》學(xué)史上較關(guān)鍵的人物，忽略司馬遷特意提及的“老”字，②這里的“老”字或是馬遷有意書寫的，因年老可使人沉穩(wěn)。其性格確實(shí)同于魯人性格。以一語談力行治國，與所謂“齊學(xué)”代表董仲舒動輒千言的《三策》是有所不同?！遏斣姟穭t純以訓(xùn)詁傳，無《傳》。察《漢書·藝文志》，數(shù)家獨(dú)《魯詩》無《魯傳》。申公的學(xué)問，確實(shí)像蒙文通先生說的那樣謹(jǐn)篤。

但在西漢中期，也就是漢宣帝即位前后一段時(shí)間，是學(xué)術(shù)變化的關(guān)鍵時(shí)期，學(xué)問風(fēng)氣與漢初又大不相同。就“魯學(xué)”一詞的提出者們看：史高史料寡少。韋賢雖位至丞相，《漢書》特為立傳，但只是交代其為瑕丘江公弟子，為“鄒魯大儒”?？赡苁且?yàn)檎纬删洼^高，對其學(xué)術(shù)少有談及。有據(jù)可依的是夏侯勝，《漢書·夏侯勝傳》：“從始昌受《尚書》及《洪范五行傳》，說災(zāi)異。”災(zāi)異事暫且不談，這里只看《尚書》學(xué)。西漢《尚書》多源自伏生，伏生傳張生，張生傳夏侯始昌，夏侯勝的《尚書》學(xué)若歸類當(dāng)屬“齊學(xué)”。而蒙文通先生則以為大小夏侯《尚書》為“魯學(xué)”。小夏侯是夏侯建，《漢書》載其“左右采獲，又從《五經(jīng)》諸儒問與《尚書》相出入者，牽引以次章句，具文飾說。”則又屬蒙先生所說“齊學(xué)之黨為雜取異義”類。如此看，“魯學(xué)”的代表學(xué)者有完全符合條件，如申公。有的竟符合“齊學(xué)”特點(diǎn)，如大小夏侯，可見蒙先生的分類與實(shí)際情況的矛盾。

再就時(shí)代學(xué)風(fēng)的變異，也就是“災(zāi)異學(xué)”看：

《漢書·眭弘傳》：孝昭元鳳三年正月，泰山萊蕪山南洶洶有數(shù)千人聲，民視之，有大石自立，高丈五尺，大四十八圍，入地深八尺，三石為足。石立后有白烏數(shù)千下集其旁。是時(shí)昌邑有枯社木臥復(fù)生，又上林苑中大柳樹斷枯臥地，亦自立生，有蟲食樹葉成文字，曰“公孫病已立”，孟推《春秋》之意，以為“石柳皆陰類，下民之象，泰山者岱宗之岳，王者易姓告代之處。今大石自立，僵柳復(fù)起，非人力所為，此當(dāng)有從匹夫?yàn)樘熳诱摺？萆缒緩?fù)生，故廢之家公孫氏當(dāng)復(fù)興者也。”孟意亦不知其所在，即說曰：“先師董仲舒有言，雖有繼體守文之君，不害圣人之受命。漢家堯后，有傳國之運(yùn)。漢帝宜誰差天下，求索賢人，禪以帝位，而退自封百里，如殷周二王后，以承順天命。”孟使友人內(nèi)官長賜上此書。時(shí)，昭帝幼，大將軍霍光秉政，惡之，下其書廷尉。奏賜、孟妄設(shè)祅言惑眾，大逆不道，皆伏誅。③（東漢）班固：《漢書》卷75《眭兩夏侯京翼李傳》，北京：中華書局，2002年，第3153-3154頁。

上引《漢書》眭孟被殺一事，《五行志》等亦有記載。一方面眭孟的確迂腐，不知執(zhí)政者的底線。兩個迂腐儒生湊在一起上書，且是卑微的學(xué)者，并非權(quán)臣，竟然想讓皇帝“禪讓”。何況眭孟所說的“先師董仲舒”，就曾因言“災(zāi)異”而被漢武帝下獄“警告”。眭孟猶不以先生為前車之鑒，這恐怕并非偶然，而是“陰陽五行學(xué)說”在當(dāng)時(shí)實(shí)在深入人心，成為學(xué)者們最重要的研究對象甚至是信仰，并不以為忌諱。元鳳三年（前78）至宣帝即位不到十年，因此事警戒，學(xué)者們或許不再“口無遮攔”，但學(xué)風(fēng)業(yè)已形成，迥異于武帝之初。所謂的“魯學(xué)”，若在這種學(xué)風(fēng)下毫無改變，不主動添加些所謂“齊學(xué)”作風(fēng)，則絕不能適應(yīng)現(xiàn)實(shí)需要。

察《漢書·藝文志》，也有如《谷梁外傳》這類的著作出現(xiàn)?！豆攘骸穼倜上壬f的“魯學(xué)”，如何能有《外傳》？《漢書·五行志上》：“劉向治《谷梁春秋》，數(shù)其禍福，傳以《洪范》，與仲舒錯?！雹伲|漢）班固：《漢書》卷27上《五行志上》，北京：中華書局，2002年，第1317頁?！皞饕浴逗榉丁贰碑?dāng)作“傅以《洪范》”，顏師古注：“傳字或作傅，讀曰附，謂附著?！眲⒅袎疽浴逗榉丁肥觥豆攘骸?，完全為順應(yīng)時(shí)代學(xué)風(fēng)，將《谷梁》推向一個高峰。如謹(jǐn)守師法，又如何以《谷梁》推“災(zāi)異”？綜上所述，我們可以說，申公《谷梁》學(xué)是申公之學(xué)，劉向《谷梁》學(xué)是劉向之學(xué)。兩者《谷梁》學(xué)尚且不能相合，何況將西漢經(jīng)學(xué)簡單分為“齊學(xué)”“魯學(xué)”。

上文曾談到，如果討論西周、春秋以及戰(zhàn)國時(shí)魯國具體的“魯學(xué)”，為魯?shù)貙W(xué)人做一個“學(xué)案”，從魯國存在的角度說，不論其內(nèi)部有什么不同的派別，“魯學(xué)”是合理的。這種合理不是學(xué)派，而是以人及存在的國家地域劃分。西漢中期提出的“魯學(xué)”與“齊學(xué)”，作為概念，它首先必須在當(dāng)時(shí)儒家與經(jīng)學(xué)的范圍中得以普遍適用。如翼奉、匡衡、蕭望之同學(xué)于后蒼，傳《齊詩》。按理說三者都應(yīng)該屬于一個“學(xué)派”，但翼奉上書動輒言“災(zāi)異”，而匡衡多言禮制、經(jīng)濟(jì)，蕭望之多談?wù)露佳约啊盀?zāi)異”。個人偏好差異還算明顯，所以經(jīng)學(xué)內(nèi)容的多樣性與學(xué)者的差別恐怕難以用一種固定學(xué)派的標(biāo)準(zhǔn)分類。

又，概念的成立，必然要有現(xiàn)實(shí)合理的因素。如西漢常見的“經(jīng)學(xué)”“經(jīng)術(shù)”等詞，在先秦并不多見。如果可見，也與西漢的含義不同。西漢的大量出現(xiàn)，是因?yàn)閷?shí)實(shí)在在有共同承認(rèn)的“經(jīng)學(xué)”“經(jīng)術(shù)”存在，并且常常使用，所以見于文獻(xiàn)的數(shù)量自然很多?！褒R學(xué)”“魯學(xué)”則不同，在韋賢等人提出前，沒有人提出相同的說法，甚至其后的西漢末東漢之時(shí)也很少出現(xiàn)。從此側(cè)面也可得知這兩個概念的真實(shí)性。

以上，就秦漢儒家對齊、魯“初政”及伯禽的認(rèn)識與建構(gòu)與“齊學(xué)”“魯學(xué)”是否在西漢中期時(shí)真的可以成立兩個問題作答。可以得出這樣的結(jié)論：韋賢等人提出“齊學(xué)”“魯學(xué)”兩個概念依據(jù)了戰(zhàn)國以降儒家對齊、魯政治“霸道”與“王道”的認(rèn)識，政治意圖較強(qiáng)，而并不符合實(shí)際學(xué)術(shù)情況。西漢《谷梁》學(xué)作為一門前后變化的學(xué)問，也不可將其視為所謂的“魯學(xué)”。今天討論經(jīng)學(xué)史上“齊學(xué)”“魯學(xué)”的意義，恐怕并不如“齊文化”“魯文化”的意義重大。