回顧與省思：2018年中華龍文化研究述評

宋永林

2018年是中國改革開放40周年。40年來新中國的社會科學(xué)研究秉持實(shí)事求是的原則，以馬克思辯證唯物主義與歷史唯物主義為指導(dǎo)，貫徹為當(dāng)代社會服務(wù)的現(xiàn)實(shí)目標(biāo)，革新研究理念與方法，努力開拓研究領(lǐng)域和方向，取得了矚目的研究成果。早在20世紀(jì)80年代，“文化熱”的興起，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化持續(xù)受到社會各界的廣泛關(guān)注和研究。當(dāng)今，在文化全球化背景下，傳承和發(fā)揚(yáng)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是增強(qiáng)民族凝聚力、認(rèn)同感與自豪感的重要途徑，也是走向文化強(qiáng)國的必由之路。龍文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的典型代表，它發(fā)源于遠(yuǎn)古時期中國先民的日常生活實(shí)踐中，深深植根于中國獨(dú)特的社會土壤，是中華民族最為顯著的文化符號。數(shù)千年來，伴隨著中華文明的不斷發(fā)展，龍文化的內(nèi)涵與外化表征日趨完善，在與異質(zhì)文化的交流過程中逐漸形成了一種包容、多元、開放的文化價值體系，彰顯了中華民族精神的內(nèi)核。2018年，學(xué)界對中華龍文化的研究繼續(xù)保持著強(qiáng)勁的勢頭，取得了一些新的成果。本文對2018年出現(xiàn)的有關(guān)中華龍文化研究的代表性論著進(jìn)行總結(jié)和反思，以期有助于今后研究工作的進(jìn)一步深入、全面開展。

一、龍紋的發(fā)展演變及其內(nèi)涵

紋飾是一種或繁或簡的圖案，但在某些時候則是一種文化的外像標(biāo)識，可以使我們清晰地了解文化的意蘊(yùn)和內(nèi)涵。中國的龍紋最早出現(xiàn)在新石器時期，而后隨著社會生產(chǎn)力和手工業(yè)技術(shù)的進(jìn)步，于商周時期開始以不同的形式被鐫刻在青銅器表面。朱敏的《西周青銅器龍紋淺識》一文對西周青銅器上的龍紋進(jìn)行了分析，并根據(jù)不同的標(biāo)準(zhǔn)把龍紋分為不同的類型，主要有團(tuán)龍紋、兩頭龍紋、盤龍紋、爬行龍紋、雙體龍紋、交體龍紋等。西周時期的龍紋在承襲商代紋飾的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新，具有對稱性、連續(xù)性、注重美感、雕刻技法高超等特征。文中指出西周時期的青銅器文化具有鮮明的時代特征，從藝術(shù)表達(dá)、精神寄托、維護(hù)統(tǒng)治三個方面散發(fā)著鮮明的時代文化內(nèi)涵。龍紋是西周時期青銅器紋飾的主要樣式之一，不僅是當(dāng)時人們對“自然精神崇拜的產(chǎn)物”，而且是“王權(quán)的象征，維持社會秩序的工具，是‘別尊卑，明貴賤’的標(biāo)志”。①朱敏：《西周青銅器龍紋淺識》，《理論觀察》2018年第2期。中國古代的龍紋圖案隨著社會的發(fā)展而逐漸豐富，形成了不同的主題風(fēng)格、規(guī)格形狀、內(nèi)涵寓意。1978年河南省南樂縣發(fā)現(xiàn)的一座東漢大墓中出土了一件盤龍石硯，其雕刻主題是“駕六龍而御天”②劉素閣：《東漢盤龍硯的龍文化主題與雕刻藝術(shù)》，《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2018年第6期。，雕紋細(xì)致入微，飛龍栩栩如生，十分精美。

到了明清時期，龍的圖案已十分圓潤、唯美，而且皇家對龍紋使用的管控更加嚴(yán)格，官民不得擅自生產(chǎn)、使用或穿著印有龍紋的器具、服飾。張科撰文考述了明代五爪龍紋瓷的使用及相關(guān)問題，從使用人群的身份入手，將明代五爪龍紋瓷的使用情況分為皇帝所用、品官和平民所用、親王和郡王所用、大乘法王所用四種，在此基礎(chǔ)上又對身份等級配享和來源途徑進(jìn)行了詳細(xì)的考察。文章著重指出嘉靖之前五爪龍紋瓷的使用符合禮儀規(guī)制，但嘉靖以后出現(xiàn)了逾越級別的特賞，這種違背禁限的現(xiàn)象尤以私自定燒最為突出，且非一般僭越行為可比，“應(yīng)是晚明時期‘僭禮壞樂’社會風(fēng)氣的產(chǎn)物”。③張科：《明代五爪龍紋瓷的使用及相關(guān)問題》，《東南文化》2018年第4期。龍紋是皇家器物、建筑上的獨(dú)享圖案，其中龍紋琉璃瓦就是瓦當(dāng)和龍紋相結(jié)合的經(jīng)典之作。楊柳認(rèn)為在觀察清東陵的龍紋琉璃瓦時，可以把整個清代的琉璃瓦龍紋演變過程分為早、中、晚三個時期，從而有助于深入認(rèn)識清東陵建筑的藝術(shù)價值、景觀構(gòu)成及文化內(nèi)涵。④楊柳：《清東陵龍紋琉璃瓦當(dāng)?shù)镊攘Α?，《中國文物報?018年8月17日。

除了青銅器、瓷器、陶器外，玉器也是龍紋圖案的一個重要載體。玉器研究專家楊伯達(dá)認(rèn)為中國玉文化經(jīng)歷了“巫玉——王玉——民玉”三大歷史階段，這也在某種程度上厘清了玉器龍紋造型的發(fā)展脈絡(luò)。薛玉涵、于敏潔以此為基礎(chǔ)撰文分析了龍紋造型在玉器上的演變，亦將玉器龍紋造型發(fā)展劃分為巫玉時期（新石器晚期至夏朝時期）、王玉時期（夏朝至唐朝末年）、民玉時期（宋代至今）三個時期，“巫術(shù)盛行、王權(quán)至上、百姓喜愛，這都是各個時期的特點(diǎn)”，充分體現(xiàn)了龍紋玉器的權(quán)力象征的轉(zhuǎn)移與削弱，并逐漸向普通民眾開放、解禁的主趨勢。在此一過程中，權(quán)力因素、經(jīng)濟(jì)因素、禮儀因素都對玉器龍紋造型產(chǎn)生了影響。⑤薛玉涵、于敏潔：《龍紋造型在玉飾上的歷史演變》，《工業(yè)設(shè)計》2018年第11期。但中國國土廣闊，地域文化差別較大，不同地區(qū)的龍紋玉器也有著不同的風(fēng)格。范杰所撰寫的碩士學(xué)位論文《紅山文化龍紋玉器研究》，將紅山文化中龍紋玉器的類型分為“C”字形玉龍、玦形玉龍和其他龍紋玉器（雙首龍紋玉器、直體龍紋玉器、蠶形玉器），并對龍紋玉器造型的原型、年代界定及分區(qū)進(jìn)行了研究。⑥范杰：《紅山文化龍紋玉器研究》，遼寧師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年。

龍紋在我國古代的應(yīng)用十分廣泛，龍紋與其他紋飾相互融合，形成了眾多新的獨(dú)立紋樣，“魚龍紋”便是其中之一。魚龍紋是中國傳統(tǒng)魚紋和龍紋的結(jié)合體，王小燕的《中國傳統(tǒng)魚龍紋的源流及內(nèi)涵》一文，從表現(xiàn)形式、歷史淵源兩個方面縷析了魚龍紋的發(fā)展演化，認(rèn)為魚龍紋自出現(xiàn)后便被賦予了富貴、威嚴(yán)、勇猛、平步青云的吉祥寓意，而且以實(shí)干、自由、平等為核心的魚龍精神亦可在當(dāng)代社會中發(fā)揮自身的價值。①王小燕：《中國傳統(tǒng)魚龍紋的源流及內(nèi)涵》，《河南教育學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2018年第1期。

龍紋是中國古代人民群眾的優(yōu)秀文化創(chuàng)造，如何在當(dāng)今社會主義時代中煥發(fā)出新的活力亦是社會各界普遍關(guān)注的問題。在現(xiàn)代標(biāo)志設(shè)計中，有學(xué)者認(rèn)為將龍紋圖案應(yīng)用于現(xiàn)代設(shè)計時應(yīng)遵循“在形式上進(jìn)行創(chuàng)新，在意境上進(jìn)行延伸”的原則，善于將傳統(tǒng)的龍紋圖案和創(chuàng)新理念結(jié)合起來，積極進(jìn)行龍紋圖案設(shè)計思想的革新，以避免設(shè)計中雷同現(xiàn)象的出現(xiàn)。②雒巖：《龍紋圖案在現(xiàn)代標(biāo)志設(shè)計中的再生探討》，《中國民族博覽》2018年第6期。在現(xiàn)代紡織品設(shè)計中，有研究者則認(rèn)為要將龍紋設(shè)計氛圍、龍紋的“意”、龍紋的具體造型、龍紋織物的傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代紡織品充分融合，從中華民族傳統(tǒng)紋樣的繼承與我國紡織品行業(yè)發(fā)展角度出發(fā)，“不斷擴(kuò)大龍紋的適用性，追求龍紋在現(xiàn)代紡織品中的再創(chuàng)新”。③陸裕：《元明清時期龍紋造型在現(xiàn)代紡織品設(shè)計中的創(chuàng)新應(yīng)用研究》，武漢紡織大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年。

二、中外龍文化比較研究

龍文化從文明起源到初步成型的過程，實(shí)際上也就是“早期中國”④“早期中國”這一概念由美國學(xué)者吉德煒（David N. Keightley）于1975年創(chuàng)辦《早期中國》（Early China）刊物時提出，時間范圍從史前直到漢代，其所謂“中國”更多的是一個地理概念。此外，有中國學(xué)者亦提及“早期中國”的概念，韓建業(yè)則從文化意義上理解“早期中國”，認(rèn)為“早期中國”指秦漢以前中國大部分地區(qū)因文化彼此交融聯(lián)系而形成的相對的文化共同體，也可稱為“早期中國文化圈”。和秦漢帝國以后歷史上的中國相比，韓建業(yè)認(rèn)為“早期中國”有著鮮明的特征：處于“前帝國”時期，還未出現(xiàn)真正的中央集權(quán)；匈奴等北方游牧民族雖已登上歷史舞臺，但因?qū)嵙τ邢奚形磳χ性鹊氐霓r(nóng)業(yè)民族造成太大壓力。（韓建業(yè)：《早期中國——中國文化圈的形成和發(fā)展》，上海：上海古籍出版社，2015年，第7頁。）中華民族形成的過程?！褒垺狈栐凇霸缙谥袊苯?jīng)歷了復(fù)雜多樣的變化、聚合、革新，逐漸成形?！褒垺狈枏摹霸缙谥袊彪A段初步醞釀、成長，到帝制時代大致被作為政治合法性的符號，再到近現(xiàn)代中國民族國家的建構(gòu)中成為“中華民族”的象征，是“龍”符號源流大致經(jīng)歷的三個階段。⑤李競恒：《早期中國的龍鳳文化》，北京：人民出版社，2018年。龍是中華民族的圖騰和文化符號，中國人往往自稱為“龍的傳人”，常用“龍”來建構(gòu)自己的族群形象。由于文化背景和社會風(fēng)俗的差異，中外之間的龍形象與內(nèi)涵也截然不同。中國文化和印度文化分別是東亞文化與南亞文化的核心內(nèi)容，兩種文化之間的交流也影響了中國的龍王形象。李程的碩士學(xué)位論文《印度那伽形象與中國龍王形象關(guān)系研究》，以印度那伽形象在中國的傳播為切入點(diǎn)，詳細(xì)探討了印度那伽形象與中國龍王形象的關(guān)系。李程在分析印度佛教傳入中國的南北兩條路線的基礎(chǔ)上，認(rèn)為圖像作品中的龍王形象最早出現(xiàn)在南北朝時期，而且受到佛教龍王信仰的影響，中國本土龍從唐代開始逐步向人格化神轉(zhuǎn)變，形成了多元化的龍王形象。至于佛教龍王和中國本土龍相互滲透后之所以形成了統(tǒng)一化的圖式——帝王的象征，作者認(rèn)為其主要緣于“翻譯問題、都與水有關(guān)、都是恩惠于人民的象征、都是財富的象征”等方面。①李程：《印度那伽形象與中國龍王形象關(guān)系研究》，魯迅美術(shù)學(xué)院碩士學(xué)位論文，2018年。

近年來，隨著中非之間的交流日益加深，文化成了增進(jìn)不同國家人民之間友誼的一條重要紐帶。津巴布韋籍的來華留學(xué)生馬俊賢（Mandiringana James Tinashe）的碩士學(xué)位論文從文化傳播的角度，探討了津巴布韋與中國不同文化背景下的“龍”的含義、形象及歷史變遷。作者指出中國“龍”是傳說，是整個國家的象征，是圖騰文化卻沒有法律基礎(chǔ)；而津巴布韋的“龍”是一條真實(shí)存在的大蟒，僅是一個部落的圖騰，并不是所有津巴布韋人的圖騰，但有嚴(yán)格的法律法規(guī)基礎(chǔ)。在基督教和西方文化入侵后，津巴布韋“龍”的邪惡身份色彩更加濃厚，而中國的“龍”一直是瑞獸，兩者不同的寓意也透視了社會地位不同。該文還深刻論析了當(dāng)代世界文化傳播與交流問題，通過分析中津兩國龍文化的異同，為中津兩國人民加深對彼此文化的了解提供了一個新的路徑。②馬俊賢：《論津巴布韋與中國文化背景中“龍”的形象及文化意義差異》，河北大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年。

文字是文明的載體，詮釋著一個國家和民族的文化成就和發(fā)展歷程。中西之間文化迥異，而中國“龍”與西方“dragon”兩個詞匯亦存不同之處。閆增麗、范曉琪的《中國“龍”與西方“dragon”的文化內(nèi)涵差異及其誤譯》一文，指出由于在翻譯實(shí)踐中通常將“龍”與“dragon”等值互譯，易造成對中西文化內(nèi)涵的誤解和歧義。文章從形象、文化內(nèi)涵兩個方面對比了中國“龍”與西方“dragon”之間不同的文化內(nèi)涵，進(jìn)而分析了“龍”與“dragon”誤譯的原因和影響，最后提出了一個解決“龍”與“dragon”互譯問題的重要方法，即將兩者區(qū)別對待，“分成兩個概念，各自使用正確的翻譯”。③閆增麗、范曉琪：《中國“龍”與西方“dragon”的文化內(nèi)涵差異及其誤譯》，《通化師范學(xué)院學(xué)報》（人文社會科學(xué)）2018年第6期。對于英語中“龍”（“dragon”，讀作“扎根”）的讀音，徐江偉在《簡論英語“龍”的讀音來自古藏語》一文中，認(rèn)為其來自于東方的古羌藏語，并隨著史前羌藏類游牧民族的西遷傳播到西方文化中。文中指出藏語“扎根”的本義是“眼睛豬”（具體而言則是“長有猴王眼睛的公野豬”），而“眼睛豬”正是“龍”的起源，與原始苯教的固有信仰密切相關(guān)。④徐江偉：《簡論英語“龍”的讀音來自古藏語》，《杭州學(xué)刊》2018年第4期。徐江偉從英語“dragon”讀音入手，縷析起源、發(fā)展與演變軌跡，展現(xiàn)了古代中西方之間的民族融合與文化碰撞，以及人文、地緣環(huán)境因素孕育下的不同的“龍”文化內(nèi)涵。

三、龍神信仰與崇拜研究

龍文化是中華民族文化的重要象征，“龍”不僅是中國古代帝王皇權(quán)的獨(dú)斷標(biāo)識，而且與廣大勞動人民的日常生活密切聯(lián)系。中華民族大家庭中各民族文化異彩紛呈，“龍”是包括漢族在內(nèi)的眾多民族的共同信仰。早在原始社會時期的紅山文化中，“龍”是該文化的主要內(nèi)容，紅山文化在中華文化史上也占有格外突出的地位。迄今在遼西地區(qū)發(fā)現(xiàn)了許多“龍”形遺存，以玉器為最多，因此有學(xué)者將該地視為“中華崇龍文化的發(fā)源地”。⑤騰海鍵：《紅山文化與崇龍》，《赤峰學(xué)院學(xué)報》（漢文哲學(xué)社會科學(xué)）2018年第9期。玉龍的出現(xiàn)是紅山文化發(fā)展成熟的體現(xiàn)，但其絕不是龍文化的唯一發(fā)源地。中華文明呈現(xiàn)出“多元融合”的格局，除紅山文化外，良渚文化、屈家?guī)X文化等文明發(fā)展中都出現(xiàn)了龍崇拜現(xiàn)象，這說明龍文化的最終形成是中國早期各類型文明相互交融的結(jié)果，而紅山文化在其中起到了“奠基性作用”。中華文明的發(fā)展在一定程度上是中華各民族不斷聚合、互動的過程。沙勇在《明清時期洮州地區(qū)龍神信仰的文化內(nèi)涵》一文中，通過分析洮州地區(qū)多元宗教文化共存的社會空間特征，縷析該地區(qū)的龍神信仰體系，深刻指出了洮州地區(qū)龍神信仰的文化內(nèi)涵，這既是“漢族移民對原生地文化的追憶”，又反映了“漢族與當(dāng)?shù)夭亍⒒氐让褡逯g的交流與融合的真實(shí)社會場景”。在歷史與社會的變遷中，在超族群、跨地域的民間信仰儀式與祭祀活動中，各民族的族群意識逐漸淡化，“卻凸顯了各民族共同的國家認(rèn)同意識”。①沙勇：《明清時期洮州地區(qū)龍神信仰的文化內(nèi)涵》，《齊齊哈爾大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2018年第5期。

“龍”的符號與認(rèn)同，亦深深鐫刻在中國各少數(shù)民族的文化發(fā)展歷程中。殷鷹在《簡論彝族民間信仰中的龍崇拜》一文中，論述了“龍”神崇拜與彝族起源發(fā)展的關(guān)系，指出龍不僅是彝族普遍崇拜的圖騰祖先，而且被尊為“創(chuàng)世之神、祥瑞之神、司水之神”。其中漢文化對彝族文化產(chǎn)生了多重的影響，“彝漢文化交流過程中，在涵化作用下，彝族文化中龍崇拜的邊界日漸擴(kuò)大，龍的屬性逐漸泛化”，至今仍存在著隆重的祭祀龍神儀式。②殷鷹：《簡論彝族民間信仰中的龍崇拜》，《楚雄師范學(xué)院學(xué)報》2018年第5期。在關(guān)于“龍”的眾多崇拜中，“司水之神”則是彝族最早的信仰。楊楊、楊甫旺的《潔凈與異化：彝族自然崇拜中的水與龍》一文以云南曇華山彝族龍崇拜為個案，指出由于當(dāng)?shù)匾妥迕癖妼λ纳嬉蕾嚰捌鋵︼L(fēng)調(diào)雨順、無水旱澇災(zāi)之虞的期望，引發(fā)了對掌管水的種種神秘力量的崇拜，加之明清以后漢族龍崇拜思想對彝族的滲透，使水崇拜與龍崇拜相結(jié)合，孕育出了在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和祭祀活動中占有崇高地位的龍神信仰體系。③楊楊、楊甫旺：《潔凈與異化：彝族自然崇拜中的水與龍——以云南曇華山彝族龍崇拜為個案》，《攀枝花學(xué)院學(xué)報》2018年第3期。

在古代中國，漕運(yùn)一直在國家交通運(yùn)輸中占有重要的地位。在相當(dāng)長的一段時間內(nèi)，京杭大運(yùn)河內(nèi)帆船接踵往來，岸上樓宇鱗次櫛比，十分興盛。明清時期京杭運(yùn)河沿岸地區(qū)普遍存在著水神信仰，而金龍四大王則是最具代表性的水神之一。胡夢飛在《明代漕運(yùn)視野下的金龍四大王信仰》一文中探討了金龍四大王信仰這一特殊區(qū)域文化現(xiàn)象，指出漕糧運(yùn)輸中的艱難險阻，使得明代開始出現(xiàn)了專門的漕運(yùn)保護(hù)神——金龍四大王，而金龍四大王廟宇的分布與地區(qū)漕運(yùn)、河患的現(xiàn)實(shí)情況密切相關(guān)。隨著金龍四大王信仰對明代漕運(yùn)及其治理的影響日益凸顯，對水神的敕封、建廟、祭祀逐步轉(zhuǎn)化為一種“國家儀式”，帶有濃厚的官方色彩。④胡夢飛：《明代漕運(yùn)視野下的金龍四大王信仰》，《聊城大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2018年第1期。以“龍”作為司水之神古來有之，但在金龍四大王信仰體系中，借用“龍”之威名，將“龍”神歸附于現(xiàn)實(shí)中的治水忠義之士，且經(jīng)過文人對金龍四大王形象的改造，金龍四大王信仰呈現(xiàn)出人格化特征。區(qū)域社會的復(fù)雜性造就了水神信仰文化的差異性，胡夢飛另撰文考察水神信仰盛行的江南地區(qū)，指出在其信仰體系中既有全國性水神（金龍四大王、晏公、龍神等），又有區(qū)域性水神（潮神、湖神、地方祈雨神、媽祖等），認(rèn)為江南地區(qū)獨(dú)特的自然環(huán)境和社會環(huán)境是該地各種水神信仰盛行的重要原因，而崇祀水神在應(yīng)對水旱災(zāi)害、促進(jìn)官民互動、強(qiáng)化地域認(rèn)同等方面都發(fā)揮了不可或缺的作用。⑤胡夢飛：《明清時期江南運(yùn)河區(qū)域水神信仰文化述略》，《浙江水利水電學(xué)院學(xué)報》2018年第3期。

在漫長的農(nóng)耕文明進(jìn)程中，龍神信仰一直充盈了中國歷代普通民眾的日常生活內(nèi)容，是他們“生活的辦法”①費(fèi)孝通：《論文化與文化自覺》，北京：群言出版社，2007年，第8頁。，亦是民眾理解、把握自身命運(yùn)的一種觀念和文化創(chuàng)造，“是解決自己現(xiàn)有知識和能力邊界之外的日常生活問題的一種方式”②李俊領(lǐng)：《天變與日常：近代社會轉(zhuǎn)型中的華北泰山信仰》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2017年，第269頁。。以龍舟競渡為主要表現(xiàn)形式的中國龍舟文化，最早起源于祈雨除厄的祭祀儀式。而后伴隨著民族之間的融合、南北經(jīng)濟(jì)的交流等，龍舟文化逐漸傳播到中國各地甚至國外。臺灣地區(qū)學(xué)者黃麗云的專著《龍、船、水與端午競渡：龍神信仰的文化符號》，以臺灣地區(qū)的龍舟文化為對象，展現(xiàn)了幾經(jīng)中國改朝換代而不斷上演的各種民營、官營龍舟競渡。這一現(xiàn)象在清代一度達(dá)到鼎盛，黃麗云指出清朝海航貿(mào)易與物物交換的發(fā)達(dá)，使得臺灣地區(qū)這一海上絲綢之路的必經(jīng)之地作為龍神信仰之路、守護(hù)海上貿(mào)易及通商達(dá)成之地而備受重視。作者認(rèn)為祭龍競渡的演變與龍神信仰的發(fā)展密切相關(guān)，龍舟競渡不獨(dú)農(nóng)耕祈雨儀式的宗教性、禱祝行為的競技性之崇拜，更是歷史進(jìn)程中政權(quán)的象征符號與經(jīng)濟(jì)指標(biāo)，產(chǎn)生了相當(dāng)大的經(jīng)濟(jì)效應(yīng)和社會功能。③黃麗云：《龍、船、水與端午競渡：龍神信仰的文化符號》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2018年。

四、龍文化的當(dāng)代價值與開發(fā)

毋庸置疑的是，“龍”不僅是中華民族的圖騰，更是千百年來中國的國家象征，在當(dāng)代社會發(fā)展中仍占有一定的地位。劉東的《中國龍文化歷史嬗變的哲學(xué)解讀及其當(dāng)代價值的實(shí)現(xiàn)》一文，認(rèn)為隨著社會的發(fā)展和時代的變革，民眾對龍文化的認(rèn)知從抽象符號向精神內(nèi)核轉(zhuǎn)變，受眾群體則從特權(quán)階層向普通民眾下移。指出“解讀龍文化中的崇拜文化、節(jié)慶文化和教育文化”，“領(lǐng)會龍文化的藝術(shù)內(nèi)涵、藝術(shù)特色和藝術(shù)成就”，“依托龍文化的內(nèi)涵、當(dāng)代發(fā)展和廣泛傳播”是實(shí)現(xiàn)龍文化當(dāng)代價值的現(xiàn)實(shí)路徑。④劉東：《中國龍文化歷史嬗變的哲學(xué)解讀及其當(dāng)代價值的實(shí)現(xiàn)》，《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2018年第2期。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華民族的精神命脈，由龍文化而形塑的價值觀念潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為實(shí)踐。中國人一直以“龍的傳人”作為自己的身份標(biāo)識，在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的征程中，仍需要以民族自信心和民族認(rèn)同感凝聚民族力量，在對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代開發(fā)中汲取營養(yǎng)，獲得新的意蘊(yùn)。

“龍”是中華民族賴以生存的精神信仰，亦是眾多社會活動與民俗風(fēng)尚中的文化符號。舞龍是一項(xiàng)歷史悠久的民俗運(yùn)動，不同的儀式透視著厚重的文化意義。劉鯤的博士學(xué)位論文《舞龍儀式的文化考察》以崇義沈埠畬族七節(jié)龍和關(guān)田鎮(zhèn)三節(jié)龍為個案，綜合運(yùn)用文化學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)等學(xué)科的理論與方法，細(xì)致描述并分析舞龍儀式的形式與內(nèi)容、演進(jìn)歷程及原因、歷史記憶、時間與空間結(jié)構(gòu)、物品與行為的象征意義等，揭示出舞龍儀式背后的“國家、社會、民間、宗族的互動”及“經(jīng)濟(jì)、政治、文化、信仰背景”，并試圖對當(dāng)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供啟示。舞龍不單是一種儀式，更是“一種認(rèn)同、一種紐帶、一種敬畏”，不應(yīng)只活躍在競賽、舞臺之中，更要在日常生活中，讓民眾感受到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“情感、秩序、儀式感和凝聚力”。⑤劉鯤：《舞龍儀式的文化考察》，蘇州大學(xué)博士學(xué)位論文，2018年。伴隨著復(fù)興、弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化熱潮的涌動，舞龍運(yùn)動從民俗運(yùn)動發(fā)展成一項(xiàng)競技運(yùn)動、文化教育活動。傅學(xué)祥、畢玉祥在《“舞龍”對促進(jìn)大學(xué)生民族文化認(rèn)同的作用研究》一文中，分析了高校開展舞龍運(yùn)動的現(xiàn)狀與挑戰(zhàn)，認(rèn)為在高校開展舞龍運(yùn)動承載著傳承和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)體育文化的歷史使命，且在“構(gòu)建民族文化傳播和促進(jìn)文化認(rèn)同”、“增強(qiáng)民族的文化自覺性”、“培養(yǎng)大學(xué)生對文化的理性選擇思維”、“弘揚(yáng)中華民族精神”等方面具有重要作用。①傅學(xué)祥、畢玉祥：《“舞龍”對促進(jìn)大學(xué)生民族文化認(rèn)同的作用研究》，《武術(shù)研究》2018年第8期。

正如龍文化的區(qū)域性差異，南北舞龍運(yùn)動也呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格。王海彬的《皖南民俗體育發(fā)展研究》一文，以皖南池州舞龍習(xí)俗為研究對象，展現(xiàn)江南地區(qū)“以文為主，突出龍的靈活敏捷、變化自如”的風(fēng)格。當(dāng)今舞龍民俗文化的保護(hù)面臨著宣傳力度弱、民眾意識淡薄、人才不足、政府投入少等問題，而大力發(fā)展舞龍文化產(chǎn)業(yè)、加強(qiáng)舞龍文化的傳承、廣泛調(diào)動社會各界的力量、重視學(xué)校的文化教育功能等則是解決以上問題的方法。②王海彬：《皖南民俗體育發(fā)展研究——以池州區(qū)域舞龍習(xí)俗為研究對象》，《淮北師范大學(xué)學(xué)報》（自然科學(xué)版）2018年第3期。舞龍民俗運(yùn)動在當(dāng)代社會中遭遇的發(fā)展瓶頸，是眾多中國傳統(tǒng)民族文化遺產(chǎn)面臨的共同挑戰(zhàn)，繼承傳統(tǒng)、發(fā)揚(yáng)經(jīng)典，仍是我們需要重樹的理念思維。

五、材料、方法與視野：關(guān)于“龍文化史”研究的片段思考

近年來，學(xué)界嘗試從跨學(xué)科、多維度對龍文化進(jìn)行研究。中華龍文化傳承數(shù)千年而歷久彌新，作為一種蘊(yùn)含中華民族精神特質(zhì)的文化類型，除了從文化學(xué)角度進(jìn)行闡釋外，尤要注重社會變革和時代蛻變中龍文化的發(fā)展演變歷史，這需要具有更多的歷史學(xué)研究思維和關(guān)懷。所謂“龍文化史”，亦即龍文化發(fā)展的歷史，具體而言則是龍文化逐漸大眾化的歷史。開展“龍文化史”研究，應(yīng)秉持“眼光下移”的原則，回溯龍文化影響下的歷代普通民眾的日常生活，展現(xiàn)文化與社會的有機(jī)聯(lián)系和互動關(guān)系。這不僅是研究領(lǐng)域的深化，更是一種研究視角和研究方法的新拓展。

首先，進(jìn)一步發(fā)掘和整理相關(guān)資料。傅斯年曾說，“史學(xué)便是史料學(xué)”，“一分材料出一分貨，十分材料出十分貨，沒有材料便不出貨”。他的話也從側(cè)面反映了基本資料對學(xué)術(shù)研究的重要性。若要使某一方面的學(xué)術(shù)研究富含生命力和創(chuàng)新力。并不是簡簡單單地移植西方的研究理論和方法，更重要的在于對資料的發(fā)掘與思考。開展“龍文化史”研究，目光向下，聚焦于民間社會，族譜家乘、神話小說、方志碑刻、文集筆記、日記回憶、戲本歌謠等是主體史料。當(dāng)然，龍文化的發(fā)展與中華文明的演進(jìn)相生相長，諸多歷史文化遺存亦是我們“重塑”原始場景的重要參考方面。數(shù)千年來，生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步和社會發(fā)展水平的提高，帶來了精神生活的更革，龍文化的內(nèi)涵亦不斷豐富，而這種變化則主要以民眾的物質(zhì)資料為載體。故而開展“龍文化史”研究，應(yīng)將實(shí)物資料與文本資料相結(jié)合，“地下之新材料”與“紙上之材料”互證，如此更能清晰地反映龍文化發(fā)展的歷史軌跡。

其次，汲取新文化史的研究方法和理念。20世紀(jì)以來，西方歷史學(xué)經(jīng)歷了數(shù)次轉(zhuǎn)向，從蘭克史學(xué)到年鑒學(xué)派，從傳統(tǒng)政治史到經(jīng)濟(jì)社會史、心態(tài)史，對文化的考量不斷強(qiáng)化。20 世紀(jì)80年代，西方歷史學(xué)的“文化轉(zhuǎn)向”（或“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”）帶來了“新文化史”的興盛，原先被邊緣化的大眾文化和小人物開始得到關(guān)注，同時更加注重歷史事件背后的文化因素，著力揭示社會現(xiàn)象背后的文化內(nèi)涵。對“龍文化史”研究而言，則需從文化視野中進(jìn)行歷史的考察，借鑒人類學(xué)、心理學(xué)、社會學(xué)、文化學(xué)等學(xué)科的理論方法，分析符號、儀式、信仰、節(jié)日等的文化象征意義，“深描”普通民眾對龍文化的理解、情感和態(tài)度，還原一個“自下而上的歷史”。關(guān)注龍文化影響下的歷代普通民眾的日常生活，亦不能僅僅停留在“描述史實(shí)”淺顯層面，“一定要從‘生活層面’上升到‘文化’層面，既要研究社會生活，也要研究背后隱藏的社會觀念”。①左玉河：《突出成績與發(fā)展瓶頸：20年來的中國近代社會文化史研究》，載郭瑩、唐仕春主編《社會文化與近代中國社會轉(zhuǎn)型》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2016年，第41頁。

再者，樹立全球史視野，宏觀與微觀相結(jié)合。近年來，西方史學(xué)界在繼“文化轉(zhuǎn)向”之后，又發(fā)生了“全球轉(zhuǎn)向”，“全球史”浪潮正在沖擊著歷史學(xué)科各個領(lǐng)域的研究。所謂“全球史”或“全球史研究”，簡言之則是“大范圍的互動研究”，其核心理念是全球之間的“互動”，即不同地域、不同民族、不同文化的人群通過接觸在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等多重領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)互動。②劉新成：《文明互動：從文明史到全球史》，《歷史研究》2013年第1期。“龍”的崇拜廣泛存在于世界各民族文化之中，開展“龍文化史”研究，需要突破以往狹隘的思維框架，以更宏觀的視角來檢視跨國與跨文化交流、碰撞下的諸多問題。但仍需注意的是，近代以來中華文化與西方文化的沖突日益激烈，“龍的傳人”依然堅定捍衛(wèi)中國傳統(tǒng)文化?！褒垺钡姆栂笳髋c民族認(rèn)同在近代表現(xiàn)得尤為突出，亦是近代中國民族國家建構(gòu)歷程中寶貴的文化資源。在現(xiàn)代民族國家的敘事中，我們的研究歸根結(jié)底要植根于自己民族和國家的土壤之中。全球史的研究應(yīng)當(dāng)是多樣性和普遍性的統(tǒng)一，當(dāng)我們在把握全球史的跨文化研究標(biāo)簽的同時，不該忽略本民族、國家的歷史敘事。研究者應(yīng)找好平衡點(diǎn)，將宏觀的全球史與微觀的全球史相結(jié)合，既要與世界相對接又要講好“中國故事”，理性地游走在民族國家與人類世界之間。