論壯族的傳統(tǒng)家庭特點(diǎn)

摘 要：通過(guò)對(duì)《廣西壯族社會(huì)歷史調(diào)查》進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)壯族傳統(tǒng)家庭中，家庭結(jié)構(gòu)以核心家庭為主，擴(kuò)大家庭并存;家庭關(guān)系的基本格局是“男尊女卑”，但壯族婦女與漢族婦女相比，在家庭的地位相對(duì)較高;家庭職能相對(duì)較少;家庭繼嗣以父系繼嗣為主，母系繼嗣并存，家庭財(cái)產(chǎn)繼承實(shí)行兄弟均分制。

關(guān)鍵詞：壯族 傳統(tǒng)家庭 特點(diǎn)

中圖分類號(hào)：G0文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003-9082（2019）11-0-02

家庭是社會(huì)最基本的組織形式，是通過(guò)血緣、姻緣、以及收養(yǎng)等關(guān)系將人們聯(lián)系在一起的社會(huì)單位，是社會(huì)的細(xì)胞，它影響著社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展。壯族是我國(guó)少數(shù)民族中一個(gè)人口最多的有著悠久歷史的民族，千百年來(lái)，壯族人民在嶺南地區(qū)頑強(qiáng)地生存和發(fā)展，受特定的自然生態(tài)環(huán)境、經(jīng)濟(jì)狀況和社會(huì)文化的影響，壯族的傳統(tǒng)家庭形成鮮明的特點(diǎn)。它根植于鄉(xiāng)土，對(duì)壯族人民的生產(chǎn)生活產(chǎn)生重大影響。了解壯族的傳統(tǒng)家庭特點(diǎn)，有利于加深對(duì)壯族傳統(tǒng)文化的理解，有利于選擇性地繼承傳統(tǒng)，加快壯族社會(huì)的發(fā)展。

關(guān)于壯族家庭，已有學(xué)者進(jìn)行過(guò)探討。李富強(qiáng)認(rèn)為壯族家庭以基礎(chǔ)家庭為主，家庭中男尊女卑、男主女從，父系繼嗣為主流。[1]方素梅認(rèn)為近代壯族主要實(shí)行的是一夫一妻的父系小家庭制，婦女家庭地位低下，財(cái)產(chǎn)兒子均分，女兒沒(méi)有繼承權(quán)。[2]黃潤(rùn)柏的研究發(fā)現(xiàn)金竹壯族以核心家庭和直系擴(kuò)大家庭為主，聯(lián)合家庭不多，家庭人數(shù)少，婦女地位較低。[3]然而，與前述的學(xué)者不同，羅生福對(duì)廣西百色壯族的研究認(rèn)為，傳統(tǒng)壯族“聯(lián)合家庭居多，傳統(tǒng)的觀念是：家庭越大越好，輩數(shù)越多越好， 三代同堂很普遍，四代同堂、五代同堂也常有”。[4]從研究現(xiàn)狀來(lái)看，學(xué)者們對(duì)于壯族的家庭關(guān)系和家庭繼嗣方面的看法比較一致，但對(duì)于家庭結(jié)構(gòu)和家庭規(guī)模方面卻得出相反的結(jié)論。此外，研究?jī)?nèi)容不全面，家庭職能少見(jiàn)論及。鑒于此，本文根據(jù)壯族社會(huì)歷史發(fā)展的特點(diǎn)， 以相關(guān)部門20世紀(jì)50年代的調(diào)查所編寫的《廣西壯族社會(huì)歷史調(diào)查》作為主要分析材料，從家庭結(jié)構(gòu)、家庭關(guān)系、家庭功能和家庭繼嗣等幾個(gè)方面對(duì)壯族傳統(tǒng)家庭的特點(diǎn)作進(jìn)一步的梳理、分析、概括。

一、家庭結(jié)構(gòu)：核心家庭為主，擴(kuò)大家庭并存

家庭結(jié)構(gòu)是指家庭成員之間關(guān)系的構(gòu)成類型，是基于婚姻、血緣、親屬等所反映的家庭成員的組合狀況。根據(jù)家庭成員之間關(guān)系的不同，社會(huì)學(xué)將家庭結(jié)構(gòu)劃分為核心家庭、主干家庭和聯(lián)合家庭三種類型。

在壯族傳統(tǒng)社會(huì)，家庭主要是以父母與子女兩代人組成的核心家庭為主，三代以上同堂的少見(jiàn)，兒子結(jié)婚后大多數(shù)家庭便分家居住。[5]20世紀(jì)50年代的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，廣西龍勝龍脊鄉(xiāng)壯族的家庭，多數(shù)是夫妻和子（女）共同生活的小家庭，凡是成年的兒子多是分家居住，父母很少過(guò)問(wèn)。正如諺語(yǔ)所說(shuō)“人大分家，樹(shù)大開(kāi)杈”。這里很少有三代以上同堂的大家庭。[6]廣西環(huán)江龍水鄉(xiāng)壯族的家庭，多數(shù)是父母子女兩代同居，兒子結(jié)婚即分家。該鄉(xiāng)的才院村有102個(gè)家庭，其中祖孫三代同居的才15戶（四代同居的僅2戶）。因此，家庭人口也較少，平均每戶不到4.5人。[6]廣西田東縣檀樂(lè)鄉(xiāng)的壯族家庭平均人口數(shù)也不到5人。[7]

以核心家庭為主的傳統(tǒng)壯族社會(huì)同時(shí)也存在著擴(kuò)大家庭，一般是父母與一對(duì)已婚子女組成的主干家庭。據(jù)調(diào)查，廣西西林縣那勞區(qū)維新鄉(xiāng)的壯族崇尚大家庭，“把家庭人數(shù)多少作為衡量家庭是否美滿幸福、興旺發(fā)達(dá)的標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為四代、五代同堂是最好的家庭”。[8]廣西隆林各族自治縣委樂(lè)鄉(xiāng)“普遍存在三代同堂的家庭，個(gè)別四代同堂的家庭人口甚至多達(dá)40多人”。[6]廣西百色縣兩琶鄉(xiāng)壯族“三代同堂的家庭也很多”。[8]

二、家庭關(guān)系：基本格局是“男尊女卑”，但與漢族地區(qū)相比，壯族婦女在家庭中享有較高地位

家庭關(guān)系是指基于婚姻、血緣或收養(yǎng)而形成的一定范圍的親屬之間的權(quán)利和義務(wù)關(guān)。壯族的家庭一般為父系家長(zhǎng)制，與大多數(shù)民族一樣，在壯族傳統(tǒng)家庭中，夫妻雙方是不平等的，“男尊女卑”是壯族傳統(tǒng)家庭關(guān)系的基本格局。調(diào)查顯示，壯族“婦女在家庭中的地位是較低下的，如父親在時(shí)，有關(guān)家庭的一切事務(wù)都由父親作主，尤其是涉及男子的問(wèn)題，婦女是絲毫不能干涉，完全由男子主持?！梢哉f(shuō)她們除了勞動(dòng)以外在家庭中是沒(méi)有發(fā)言權(quán)的?！盵6]

然而，由于壯族歷史發(fā)展過(guò)程中，私有制得不到正常完整的發(fā)展，村社土地公有制長(zhǎng)期普遍殘存于壯族社會(huì)，致使母權(quán)制及其觀念得以較多存在，父權(quán)制發(fā)展不成熟。正是由于父權(quán)制的早熟，以及婦女在生產(chǎn)生活中的重要作用，壯族婦女與漢族等其他民族相比，占有較高的社會(huì)地位。“壯族的家庭也是以男子為中心建立起來(lái)的。但壯族的男權(quán)是一種不徹底的男權(quán)，婦女有一定的地位。一家祖父掌權(quán)，祖父死后祖母也可以掌權(quán)。在壯鄉(xiāng)，夫婦正當(dāng)年而妻子掌權(quán)的家庭也不是個(gè)別的?！盵9]在調(diào)查中，我們也發(fā)現(xiàn)，在子女的婚嫁問(wèn)題上，母親比父親有更多的發(fā)言權(quán)和更大的決定權(quán);壯族的老年婦女也同樣受到尊重，她們可以和男子一樣，以長(zhǎng)者的身份處理家庭事務(wù)，會(huì)見(jiàn)客人。舅權(quán)也是壯族婦女在家庭中享有較高地位的反映，所謂舅權(quán)就是女子嫁到夫家生活后，當(dāng)產(chǎn)生家庭矛盾時(shí)，舅舅有權(quán)出面干涉，進(jìn)行警告或提出解決辦法，夫家必須對(duì)舅舅的意見(jiàn)予以重視，這實(shí)際上是對(duì)婦女家庭地位的一種保障。這些現(xiàn)象說(shuō)明，在壯族傳統(tǒng)社會(huì)，雖然“男尊女卑”是壯族傳統(tǒng)家庭關(guān)系的基本格局，但由于壯族地區(qū)歷史發(fā)展和自然環(huán)境的特殊性，壯族婦女在家庭中一直享有較高地位。[5]

三、家庭職能：相對(duì)較少

家庭職能，即家庭的功能，指家庭在人類生活和社會(huì)發(fā)展方面所發(fā)揮的作用。一般來(lái)說(shuō)，家庭的主要功能有經(jīng)濟(jì)功能、生育功能、性生活功能、教育功能、撫養(yǎng)贍養(yǎng)功能、情感功能、娛樂(lè)功能等。家庭功能不是固定不變的，不同社會(huì)的家庭功能存在差異，并且它隨著社會(huì)的發(fā)展而不斷變化。

壯族的家庭職能，與漢族等其他民族一樣，家庭是人們生產(chǎn)和生活的基本單位。但是，由于壯族地區(qū)“特殊的自然和社會(huì)歷史條件，壯族的第一個(gè)私有制度——奴隸制，一直處于萌芽狀態(tài)，未能徹底摧垮原始公有制，社會(huì)長(zhǎng)期停滯在原始社會(huì)末期的家長(zhǎng)奴隸制階段上，甚至進(jìn)入封建農(nóng)奴制社會(huì)后，農(nóng)村公社的殘余仍大量存在”。[10]“壯族私有制得不到正常的發(fā)展，村社土地公有制的長(zhǎng)期存在，這就決定了壯族父權(quán)家長(zhǎng)制大家族的長(zhǎng)期殘存?！盵11]這在一定程度上限制了家庭的獨(dú)立性，以都老制為代表的大家族部分地承擔(dān)了壯族家庭的某些職能，如經(jīng)濟(jì)、教育、宗教等職能。從而，壯族家庭的功能與漢族等民族相比，要相對(duì)少一些。

都老（寨老）制度是壯族家庭之上的社會(huì)組織，是壯族一種歷史悠久村民自我管理制度?！岸祭稀庇址Q“都給”、“寨老”、“波板”等，是壯語(yǔ)音譯，意為“村寨之父”，是壯族村民對(duì)其族長(zhǎng)或頭人的尊稱，“都老”是壯族村寨的實(shí)際管理者，享有很高的威望和權(quán)力?！岸祭现剖亲怨艂飨聛?lái)的壯族村民自我管理制度。它主要有一個(gè)由‘都老和‘酒頭兩人所組成的機(jī)構(gòu)，行使其對(duì)村民的組織、領(lǐng)導(dǎo)和管理等職責(zé)，諸如召開(kāi)長(zhǎng)老會(huì)議、村民議事會(huì)等，以進(jìn)行討論、決定和處理村中的重大事情。因其以‘都老為核心，所以稱為‘都老制?！盵12]“都老”一般由村寨中年長(zhǎng)的男子擔(dān)任，他不是自封的，而是由村民民主選舉產(chǎn)生的，都老的職責(zé)主要有：領(lǐng)導(dǎo)村民制定村規(guī)民約、維持村中社會(huì)秩序、掌管全族的公共財(cái)產(chǎn)、領(lǐng)導(dǎo)全族成員進(jìn)行公益事業(yè)建設(shè)、處理對(duì)外事務(wù)、主持集體祭祀、組織群眾開(kāi)辦學(xué)校，培養(yǎng)人才、主持召開(kāi)各種會(huì)議等。[12]這里，都老組織部分地承擔(dān)了本應(yīng)由家庭來(lái)承擔(dān)的經(jīng)濟(jì)、宗教和教育職能。壯族百姓非常重視祭祀祖宗的活動(dòng)，在祭祀祖宗的過(guò)程中，都老或族長(zhǎng)們要向晚輩講述家族的歷史，宣讀祖訓(xùn)，要求宗族成員認(rèn)宗明祖、知規(guī)識(shí)禮、團(tuán)結(jié)互助，還講解農(nóng)作物的耕作時(shí)間和方法。壯族地區(qū)的青少年通過(guò)參加祭祖等各種宗教活動(dòng)，不僅可以了解民族的歷史和風(fēng)俗，學(xué)習(xí)到生產(chǎn)知識(shí)和技能，而且得到了傳統(tǒng)倫理道德教育，凈化心靈，養(yǎng)成良好的規(guī)范意識(shí)和習(xí)慣?？傊?，都老組織部分地承擔(dān)了本應(yīng)由家庭來(lái)承擔(dān)的職能，如經(jīng)濟(jì)、宗教和教育等，使壯族家庭的職能相對(duì)少一些。[5]

四、家庭繼嗣：父系繼嗣為主，母系繼嗣并存，家庭財(cái)產(chǎn)繼承實(shí)行兄弟均分制

家庭繼嗣是一種承襲香火、繼承財(cái)產(chǎn)的家庭組織形式。以繼嗣主體性別為標(biāo)準(zhǔn)，家庭繼嗣可分為父系繼嗣和母系繼嗣兩種，父系繼嗣是以男性承襲香火，繼承產(chǎn)業(yè)，母系繼嗣是以女性承襲香火系統(tǒng)、繼承財(cái)產(chǎn)。壯族自從新石器時(shí)代晚期進(jìn)入了父系社會(huì)以后，其繼嗣的主導(dǎo)原則一直是父系繼嗣。這可以從文獻(xiàn)中得到證明。如廣西環(huán)江縣龍水鄉(xiāng)壯族莫氏家族，便是按父系計(jì)算世系的。莫姓世系從其始祖莫登州公起，至榮很之孫，共二十四世。[6]

雖然壯族家庭以父系繼嗣為主，但是入贅婚曾在壯族社會(huì)普遍流行，迄今仍在邊遠(yuǎn)地區(qū)的壯族滯存，因而，母系繼嗣也一直存在于壯族社會(huì)。入贅是指男女雙方結(jié)為夫妻，實(shí)行夫從妻居的婚姻形式?！霸趬炎迳鐣?huì)，從古至今一直流傳著這種男子上門到女方家，過(guò)從妻居生活的入贅婚姻方式?！盵13]劉錫蕃在《嶺表紀(jì)蠻》中也說(shuō)：“入贅之俗，苗壯略異。苗不能受父母之遺產(chǎn)?！瓑芽墒苓z產(chǎn)?！盵14]“壯族入贅婚俗源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。盡管歷代封建統(tǒng)治者屢屢干預(yù)和禁止，但入贅婚在壯族地區(qū)還是不同程度地普遍保存下來(lái)。迄今在桂西偏遠(yuǎn)的隆林、田林、西林、凌云、鳳山、東蘭等地還比較盛行。”[13]據(jù)解放初的調(diào)查，百色的兩琶鄉(xiāng)的入贅婚占當(dāng)?shù)鼗橐隹倲?shù)一半以上，[8]西林縣維新鄉(xiāng)招郞入贅是普遍現(xiàn)象，占當(dāng)?shù)鼗橐鰯?shù)的一半之多。[8]

由于壯族家庭以父系繼嗣為主的原則，其家庭財(cái)產(chǎn)一般由兒子繼承，女兒沒(méi)有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，但是如果有女無(wú)子，女兒招贅，這樣女兒也能有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)。[5]壯族家庭財(cái)產(chǎn)繼承的基本原則是：有子歸子，無(wú)子歸女，無(wú)子無(wú)女歸房族。如解放前廣西龍勝縣龍脊鄉(xiāng)的家庭財(cái)產(chǎn)繼承習(xí)慣法有以下幾條規(guī)定：一是家庭財(cái)產(chǎn)由兒子繼承、均分;二是女兒一般是不能繼承財(cái)產(chǎn)的，如是無(wú)子有女家庭，女子可以招郎入贅，獲得財(cái)產(chǎn)繼承權(quán);三是丈夫死后，沒(méi)有子女，妻子可以招夫填房，獲得財(cái)產(chǎn)繼承權(quán);四是無(wú)子無(wú)女的家庭，生前可收養(yǎng)房族中一侄子或遠(yuǎn)房外族一子作為養(yǎng)子來(lái)繼承財(cái)產(chǎn);五是絕戶（沒(méi)有子女，也沒(méi)有親兄弟）的財(cái)產(chǎn)，由房族或遠(yuǎn)一點(diǎn)的宗族平分，若連房族宗族都沒(méi)有，便歸村寨所有。[6]

結(jié)語(yǔ)

壯族的家庭在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中適應(yīng)特定的地理環(huán)境和生產(chǎn)生活方式形成了自己的特點(diǎn)，這些特點(diǎn)可以概括為：家庭結(jié)構(gòu)以核心家庭為主，擴(kuò)大家庭并存;家庭關(guān)系的基本格局是“男尊女卑”，但與漢族地區(qū)相比，壯族婦女在家庭中享有較高地位;家庭職能相對(duì)較少;家庭繼嗣以父系繼嗣為主，母系繼嗣并存，家庭財(cái)產(chǎn)繼承實(shí)行兄弟均分制。當(dāng)然，由于壯族分布廣，不同地區(qū)壯族的家庭生活方式也不盡相同，甚至差別還很大，因此，有些地區(qū)的壯族向往大家庭，三代同堂家庭的普遍存在就不足為奇了。新中國(guó)成立后，特別是改革開(kāi)放以來(lái)，壯族的家庭制度也發(fā)生了較大的變化，家庭關(guān)系逐漸民主，夫妻關(guān)系日趨平等，婦女的家庭地位有了明顯提高，基本上實(shí)現(xiàn)了男女平等。同時(shí)我們也看到，壯族家庭保留著較多的傳統(tǒng)，家庭結(jié)構(gòu)以核心家庭為主和家庭功能部分外移，與現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展相適應(yīng);母系繼嗣的傳承，與時(shí)代的要求不謀而合，推進(jìn)了男女平等。半個(gè)多世紀(jì)來(lái)壯族的家庭生活方式堅(jiān)決擯棄消極落后，選擇性地繼承傳統(tǒng)，吸收現(xiàn)代文明，這對(duì)于壯族生活方式及民族文化的發(fā)展有重要意義。

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作者簡(jiǎn)介：黃雁玲（1972—），女，廣西桂平人，廣西民族大學(xué)副教授，主要從事民族社會(huì)學(xué)研究。