跨文化傳播中術(shù)語(yǔ)翻譯策略解析*
——以“公義”釋義為例

徐廣東

（黑龍江大學(xué)，哈爾濱 150080）

提 要：術(shù)語(yǔ)作為體現(xiàn)一種文化特征和民族思維方式的簡(jiǎn)練語(yǔ)言,由于不同文化價(jià)值觀念的不同,因而很難在跨文化交際傳播中找到等價(jià)的翻譯策略?！皻w化”的意譯易造成翻譯對(duì)象的語(yǔ)義失真,“異化”的直譯往往又沖擊本民族語(yǔ)言文化。本文以基督教核心術(shù)語(yǔ)“公義”為例,從文化傳播的角度分析基督教語(yǔ)義進(jìn)入漢語(yǔ)語(yǔ)言的方法,探討基督教語(yǔ)境中“公義”與傳統(tǒng)儒家之“義”的異同。如科學(xué)合理地使用“格義”“別賦新義”“轉(zhuǎn)外音為熟語(yǔ)”3 種翻譯策略,就能發(fā)揮漢語(yǔ)語(yǔ)義表達(dá)的長(zhǎng)處,并利用文化同約性消解文化差異性。對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化核心概念的翻譯,要科學(xué)地分析術(shù)語(yǔ)的文化內(nèi)涵,通過(guò)限制語(yǔ)勢(shì)、改造語(yǔ)言和創(chuàng)造新義等翻譯策略的綜合運(yùn)用,實(shí)現(xiàn)異質(zhì)文化的精準(zhǔn)翻譯。

1 引言

基督教對(duì)于漢語(yǔ)言文化是異質(zhì)的,它與中國(guó)傳統(tǒng)文化有不同的價(jià)值觀,因而在儒耶文化交際體系中很難找到與其等價(jià)的譯介策略?；浇涛幕M(jìn)入漢語(yǔ)文化經(jīng)歷過(guò)由契合到疏離的曲折過(guò)程,其術(shù)語(yǔ)翻譯也經(jīng)歷過(guò)由“意譯”到“直譯”、由“歸化”（domestication）到“異化”（foreignization）的過(guò)程。文化的自我映射以及閱讀的求同心理使在翻譯《圣經(jīng)》的早期術(shù)語(yǔ)時(shí)采取一種透明而流暢的策略,以使原文本對(duì)讀者的陌生感降至最低。這種翻譯策略被稱為“歸化”,它是一種傾向于譯入語(yǔ)文化的方法,是原文本的“本土化”?；浇淘缙谛g(shù)語(yǔ)的翻譯都深深烙上儒、道、佛中國(guó)傳統(tǒng)文化的印痕,唐朝基督教的一支聶斯脫利派（Nestorianism）由波斯進(jìn)入中國(guó),當(dāng)時(shí)被稱為景教、大秦教、波斯經(jīng)教等,基督的教堂被稱為景寺（temple）或大秦寺。從現(xiàn)有資料來(lái)看,基督教早期術(shù)語(yǔ)翻譯大量采用歸化的翻譯方法,借用唐初佛教術(shù)語(yǔ)進(jìn)行套譯,如譯者借用《妙法蓮華經(jīng)》中的佛果,將世界的造物主翻譯為“阿羅訶”,結(jié)果不僅受到佛教徒的訕笑,而且在會(huì)昌五年唐武宗滅佛時(shí),基督教也在被毀滅之列。

在基督教文化傳播過(guò)程中,完全異質(zhì)的基督文化去迎合中國(guó)的傳統(tǒng)文化,不僅沒(méi)有表達(dá)出文化的差異,反而使這種差異逐漸喪失。1603年,意大利耶穌會(huì)會(huì)士利瑪竇用傳統(tǒng)儒家經(jīng)典術(shù)語(yǔ)闡釋基督教義,在《天主實(shí)義》中直言:“吾天主，乃古經(jīng)書(shū)所稱上帝也”。這種適應(yīng)方式的翻譯策略讓西方很失望,并在天主教耶穌會(huì)內(nèi)部引起曠日持久的爭(zhēng)論。1628年1月,在嘉定召開(kāi)的耶穌會(huì)會(huì)議廢除“上帝”“天堂”“上尊”等這種夸大共性的術(shù)語(yǔ),僅保留“天主”的譯名。他們認(rèn)為,造一個(gè)儒書(shū)中沒(méi)有的“天主”,以示借用的是中國(guó)的語(yǔ)言,而不是儒家的概念。這種翻譯策略被稱為“異化”,譯者在翻譯時(shí)盡量保留原文本中的某些異質(zhì)性,傾向于忠實(shí)原文。

“歸化”與“異化”翻譯策略的爭(zhēng)論由來(lái)已久,在異質(zhì)文化的翻譯過(guò)程中,許多術(shù)語(yǔ)翻譯受到原有詞語(yǔ)語(yǔ)言特性和文化心理限制,術(shù)語(yǔ)在以本土文化為譯介的背景中被重新詮釋,常會(huì)多少疏離原有詞匯的含意?；絺鹘淌總兦逍训卣J(rèn)識(shí)到譯介造成的語(yǔ)境與文本的差異,他們不再致力于研究二者的外在契合與內(nèi)在張力的消解,而是要保留原文本術(shù)語(yǔ)中某些有意義的痕跡。無(wú)疑,翻譯已不再僅僅是語(yǔ)言符號(hào)的轉(zhuǎn)換,而是一種文化模式的轉(zhuǎn)換,理解不同文化術(shù)語(yǔ)的本質(zhì)內(nèi)涵成為翻譯策略的首要問(wèn)題。本文以《圣經(jīng)》中的核心術(shù)語(yǔ)“公義”為例,對(duì)比“義”兩種文化語(yǔ)義的異同,了解該術(shù)語(yǔ)由基督教語(yǔ)境進(jìn)入漢語(yǔ)語(yǔ)境的方法。

2 漢語(yǔ)文化中“義”術(shù)語(yǔ)的釋義

“義”（yi）在現(xiàn)代語(yǔ)境中多以“公義”“正義”名詞形式出現(xiàn),指社會(huì)的公平正義,屬于哲學(xué)、政治學(xué)、社會(huì)學(xué)范疇,涵蓋價(jià)值追求、制度構(gòu)建、行為規(guī)范等?！傲x”為“宜”“當(dāng)”,即應(yīng)當(dāng)、應(yīng)該,對(duì)應(yīng)的英文是appropriateness.“義，宜也”（《易·亁·文言》）,從《周易》起,中國(guó)古人多以“宜”釋義。這里的“宜”與“當(dāng)”相通,朱熹說(shuō):“行其所當(dāng)行”（《朱子語(yǔ)類》卷六）,即面對(duì)一事采取最為適宜、恰當(dāng)?shù)男袆?dòng),作出最合理的反應(yīng)便是“義”。

“義”是對(duì)等級(jí)區(qū)分、等級(jí)權(quán)益的自覺(jué)維護(hù)與尊重。“義”即等級(jí)區(qū)分,與英語(yǔ)中的the grade 相近。孟子說(shuō):“敬長(zhǎng)，義也”（《孟子·盡心上》）,表達(dá)的正是這個(gè)意義。這一含義后來(lái)被儒學(xué)思想家們進(jìn)一步明確,“貴貴、尊尊、賢賢、老老、長(zhǎng)長(zhǎng)，義之倫也”（《荀子·大略》）。董仲舒更明確地說(shuō):“立義以明尊卑之分”（《春秋繁露·盟要會(huì)》）、“大小不逾等，貴賤如其倫，義之正也”（《春秋繁露·精華》）。近代思想家康有為以“界限”二字來(lái)概括“義”之要,“界限者，義也”,康有為形象而深刻地解說(shuō)“義”是處理等級(jí)關(guān)系的道德。

“義”為正確的決斷、裁制,在這個(gè)層面與英語(yǔ)的justice 相通。處事是否得當(dāng)適宜以對(duì)是非善惡的正確決斷為前提,所以陳淳在《北溪字義·仁義禮智信》篇中說(shuō):“義是心裁制決斷處。 宜字乃裁斷后字。 裁斷當(dāng)理，然后得宜”；“若可否都不能剖析，便是此心玩鈍無(wú)義了”。至此,“義”已經(jīng)超越儒家“禮”的等級(jí)要求,豐富以“理”的內(nèi)涵,主要表現(xiàn)為一種公平的裁斷,即對(duì)惡和非要勇于舍棄,不優(yōu)柔寡斷。

綜上所述,“義”是遇事按照等級(jí)制度的原則,果斷地做出正確的決斷,并采取最為適宜、恰當(dāng)?shù)男袨?。中?guó)傳統(tǒng)文化里的“義”,其主要價(jià)值偏向于責(zé)任的擔(dān)當(dāng)（duty-bound）,是對(duì)個(gè)人、集體的一種主體道德要求、道德約束,即“義”在正我?！傲x”是適宜地改正自我思想行為的道德規(guī)范,只要一個(gè)人的道德實(shí)踐符合“義”的準(zhǔn)繩,那就是“自得”。反之,如偏離道德準(zhǔn)繩就是“自失”,這完全是自身的原因。因此董仲舒提出“行義”的基本途徑:“仁義之法，在正我，不在正人”（《春秋繁露·仁義法》）。如果人人能以“義”為原則從自我做起,就能形成良好的社會(huì)秩序。

由于“義”有“應(yīng)當(dāng)”之義,所以在“義利之辨”命題中,“義”即是“公義”,“利”便是“私利”?！傲x也者，天下之公也；利也者，一己之私也”（《證人社約言》之五）。實(shí)質(zhì)是教人尚公克私,在公利與私利發(fā)生沖突時(shí),私利要服從公利,公利為義,私利為利。明義利之辨,不僅是為人處世之道,也是治國(guó)之道。對(duì)于國(guó)家而言,富強(qiáng)雖然是君相之所欲,但君主治國(guó)當(dāng)“以仁義為先,而非以功利為急”,“正其義不謀其利,明其道不計(jì)其功”（《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌罚?即在國(guó)家治理方面要崇尚道德,遵守道義。

3 基督文化中“公義”術(shù)語(yǔ)的釋義

“義”是儒學(xué)與西方文化“正義”相近的術(shù)語(yǔ),“義”在圣經(jīng)中翻譯為“公義”,“惟愿公平如大水滾滾，使公義（righteousness）如江河濤濤”（《圣經(jīng)·阿摩司書(shū)》）。“公義”是《圣經(jīng)》中使用最頻繁的詞匯之一,檢索經(jīng)文舊約中有493 節(jié)經(jīng)文含“義”字,新約中也有218 節(jié)經(jīng)文與“義”相關(guān)。整部希伯來(lái)《圣經(jīng)》中的法律、先知、圣錄章節(jié)中,對(duì)上帝“公義”的表述處處可見(jiàn)。

“公義”在希伯來(lái)文中對(duì)應(yīng)3 個(gè)詞,分別為tsedeq（陰性 tsedaqah）,musar 與 mispat,而希臘文為dikaiosyne,譯作“正直、公正與公義”。希伯來(lái)文的righteousness,陰性詞tsedaqah 在舊約中出現(xiàn)157 次,陽(yáng)性詞tsedeq 在舊約中出現(xiàn)119 次,大概源于意義是“直”的亞拉伯字根,引申義為“標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范（直）”,如“你們施行審判，不可行不義，不可偏護(hù)窮人，也不可以偏護(hù)有資勢(shì)的人，只要按著你的公義審判你的鄰舍”（《圣經(jīng)·利末記》）。Musar（訓(xùn)誨）的詞根是yasar,表示訓(xùn)誡、訓(xùn)練、糾正,該詞多出現(xiàn)在圣經(jīng)《箴言》中,明白箴言可得智慧,因此musar 表示訓(xùn)誨的結(jié)果。如“使人處事領(lǐng)受智慧、仁義、公平、正直的訓(xùn)誨”（《圣經(jīng)·箴言》）。呂振中的《圣經(jīng)》譯本將這段翻譯為“能領(lǐng)受訓(xùn)練於明智的處事，有公義和公平與正直”。Mispat 為 justice 的詞根,在舊約中出現(xiàn) 422 次,字根義為“管治”和“審判”。

“公義”是內(nèi)在形上的超越（transcendence）。基督教中“公義”有兩方面的意義:一個(gè)是內(nèi)在的形而上學(xué)超越；另一個(gè)是外表行為的正直。在以色列人心目中,上帝耶和華是創(chuàng)造天地的主,是宇宙獨(dú)一的正義真神?！八桥褪淖鳛橥耆械臒o(wú)不公平，是誠(chéng)實(shí)無(wú)偽的上帝，又公義，又正直?！保ā妒ソ?jīng)·申命記》） 上帝具有形而上學(xué)與神性先驗(yàn)啟示的性質(zhì),神是絕對(duì)的“公義”。“公義”表現(xiàn)為上帝的圣潔,“我是耶和華你們的上帝，所以你們要成為圣潔，因?yàn)槲沂鞘嵉摹保ā妒ソ?jīng)·利未記》）。以色列人的生活也是符合上帝的圣約:“公義是基于圣約的關(guān)系而產(chǎn)生的品格，以色列接受上帝的的啟示……看出了上帝與這世界及其子民之間多重關(guān)系之秩序和設(shè)計(jì)，上帝……忠實(shí)態(tài)度，表現(xiàn)了上帝的公義”。

“公義”是外在行為的正直。上文提到的tsedeq 含有合乎標(biāo)準(zhǔn)的意義,上帝的律法就是“公義”的標(biāo)準(zhǔn)。因此,“公義”特別指向耶和華的律法,行事正直。這種律法在《圣經(jīng)》中表現(xiàn)為上帝的話語(yǔ),如“要按公義的審判判斷百姓，不可屈枉正直，不可看人的外貌，也不可受賄賂……要追求至公、至義”（《圣經(jīng)·申命記》）。上帝對(duì)人的期待就是人對(duì)上帝律法的遵從,公義的基本觀念就是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)貓?zhí)行律法,這處世標(biāo)準(zhǔn)來(lái)自上帝而非人間世俗權(quán)力?！肮x”作為以色列民族持守的最高原則,對(duì)以色列人的生活產(chǎn)生重要影響,《圣經(jīng)》希伯來(lái)律法體系中對(duì)赤貧同胞的保護(hù)、寄居的鄰愛(ài)、土地兼并買賣的限制等,使基督神學(xué)律法轉(zhuǎn)化為以色列生活的社會(huì)準(zhǔn)則。

“公義”是對(duì)世人的救贖與恩賜?！妒ソ?jīng)》中記載許多人類的惡行,“裝滿各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭(zhēng)兢、詭詐、毒恨”（《圣經(jīng)·羅馬書(shū)》）,“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀”（《圣經(jīng)·希伯來(lái)書(shū)》）。在基督教世界中,上帝沒(méi)有嚴(yán)格按照罪行來(lái)懲罰世人（vindicatory justice）,而是通過(guò)訓(xùn)誨（musar）乃愿人人都悔改。他差遣自己的兒子,降世救贖罪人,義變?yōu)椴涣x,被釘在木頭上,親自承擔(dān)我們的罪。由于人無(wú)法藉著善行與遵守律法,無(wú)法通過(guò)自身的努力贏得義人的稱號(hào),“亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義”（《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》）,即便是亞伯拉罕,公義也是上帝的恩賜。上帝成為救贖我們的恩公,并把永遠(yuǎn)的“義”給予世人。耶穌宣稱“義是一份禮物，贈(zèng)給那些獲許可以進(jìn)入上帝國(guó)的人”（《圣經(jīng)·馬太福音》）,世人雖然是不義的,但經(jīng)過(guò)耶穌的救贖與恩賜,便得到公義。

在基督教教義體系中,上帝是“公義”的源頭,“公義”是上帝的本質(zhì)屬性?！肮x”是宗教概念,要求我們要敬畏上帝,世人要得“公義”于心；“公義”是世人行為準(zhǔn)繩的律法概念,行為要公平公正；“公義”是上帝對(duì)世人的救贖與恩賜,人獲得義是救恩,要做到“因信稱義”。

4 兩種文化中“義”的意義異同

從對(duì)“義”在不同文化語(yǔ)境中的闡釋,術(shù)語(yǔ)“公義”與“義”確有意義相同之處。這種意義的相似性使譯者可以讓完全不同于中華文明的基督教適應(yīng)中華傳統(tǒng)文化,可以引用儒家思想論述基督教義,使二者實(shí)現(xiàn)純理性的契合。然而兩種異質(zhì)文化的譯介差異使“義”一詞在不同文化體系中體現(xiàn)出不同的意義。譯者須要理解文化差異以便理解術(shù)語(yǔ)的本質(zhì)內(nèi)涵,進(jìn)而采取科學(xué)合理的翻譯策略促進(jìn)異質(zhì)文化的國(guó)際交流與傳播。

4.1 “公義”與“義”的相同之處

首先,二者都有愛(ài)人的生命之義。儒家“仁義”并舉,以好生之德為仁,行仁之心為義,義即是愛(ài)護(hù)自己的生命也是愛(ài)護(hù)別人的生命。《圣經(jīng)》中“公義”以上帝的愛(ài)為根基,上帝的愛(ài)使萬(wàn)物得以生存,愛(ài)天主、愛(ài)人成為公義最大誡名。其次,二者都強(qiáng)調(diào)正直的行為準(zhǔn)則。儒家之“義”要求己欲立而立人、己欲達(dá)而達(dá)人,基督教的“公義”要求人在社會(huì)交往中行事正直,嚴(yán)格遵守上帝的律法,二者都要求人的言行要公平、公正、正確、正直；再次,“義”之一致的治國(guó)之?dāng)?shù)。傳統(tǒng)文化重“義”是儒家的治國(guó)之道,“以仁義為先，不以功利為急”的治國(guó)主張（《朱文公文集》卷七十五《送張仲隆序》）與《圣經(jīng)·箴言》中“國(guó)位靠公義堅(jiān)立”及“公義使邦國(guó)高舉”的社會(huì)規(guī)范和人倫秩序一致；最后,兩種文化中“義”都具有和諧之義。儒家認(rèn)為,按“義”的原則行事就可以協(xié)和萬(wàn)邦,而在圣經(jīng)中“公義”可以使上帝與人和諧,可以使人與人平安相處。

4.2 “公義”與“義”的差異之處

第一,二者來(lái)源不同。在圣經(jīng)語(yǔ)境中,形上“公義”來(lái)源于天國(guó)最高權(quán)力的神,上帝是“公義”的源頭,是“公義”的標(biāo)準(zhǔn)。形下“公義”源于人們對(duì)宗教的信仰,基督教稱其為“因信稱義”。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,形上之“義”發(fā)端于人的道德本性,即孟子言“羞惡之心義之端也”,道德要求是義的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。形下之“義”來(lái)源于人們對(duì)傳統(tǒng)道德倫理原則與規(guī)范的遵守,“禮”是義的形式,儒家認(rèn)為,“義”是一切行為的最高準(zhǔn)則；第二,二者概念內(nèi)涵不同。在西方,“公義”更多的是宗教概念,是對(duì)上帝虔誠(chéng)的信仰,實(shí)現(xiàn)方式是通過(guò)多樣的宗教儀式。而在中國(guó)傳統(tǒng)文化里,“義”是道德的同義詞,“五倫”之一,實(shí)現(xiàn)方式是圣人的教化與自身的道德修養(yǎng)（徐廣東2014:18）；第三,二者心理影響因素不同。圣經(jīng)中的“公義”使人敬畏,因?yàn)樗c上帝的圣潔相關(guān),是一種彼岸的期待,直接涉及到上帝對(duì)人的懲罰、救贖與恩典。而中國(guó)傳統(tǒng)文化的“義”讓人敬仰,因?yàn)樗c圣人相關(guān),是一種與此岸現(xiàn)實(shí)的結(jié)合,與人的真、善相關(guān)；第四,二者時(shí)效屬性不同。圣經(jīng)中上帝的“公義”是絕對(duì)的、完全的,并非關(guān)聯(lián)特定歷史時(shí)期的政治利益,因此有歷時(shí)性。而中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“義”不僅有鮮明的等級(jí)差異性,而且還有明顯的相對(duì)性,是統(tǒng)治階級(jí)管理社會(huì)的道德工具,因此有現(xiàn)時(shí)性。

5 結(jié)束語(yǔ)

通過(guò)以上的對(duì)比分析可見(jiàn),有時(shí)譯者借用術(shù)語(yǔ)“義”來(lái)翻譯術(shù)語(yǔ)“公義”,這種類似于歸化的翻譯方法在一定程度上促進(jìn)外來(lái)文化在中國(guó)的傳播。

《圣經(jīng)》核心術(shù)語(yǔ)righteousness 的本意是按照上帝的意志行動(dòng),即obey the will of God.為避免術(shù)語(yǔ)翻譯陷入話語(yǔ)體系中的被動(dòng),我們要采取正確的翻譯策略。首先,我們應(yīng)對(duì)術(shù)語(yǔ)進(jìn)行“格義”,即分析術(shù)語(yǔ)原語(yǔ)的文化內(nèi)涵,righteousness即“直”“正直”；其次,我們應(yīng)對(duì)術(shù)語(yǔ)進(jìn)行創(chuàng)新即“別賦新義”,通過(guò)對(duì)righteousness 限制語(yǔ)勢(shì)、改造原有語(yǔ)言、創(chuàng)造新義,來(lái)確立其文化價(jià)值；最后,打造耳熟能詳?shù)男g(shù)語(yǔ),即把基督術(shù)語(yǔ)譯成耳熟能詳?shù)脑~語(yǔ)。“公義”術(shù)語(yǔ)的翻譯正是上述3 種翻譯策略的完美結(jié)合,它完成語(yǔ)義的轉(zhuǎn)換、觀念的折中與價(jià)值的體現(xiàn)。

在構(gòu)建人類命運(yùn)共同體話語(yǔ)體系中,推進(jìn)儒學(xué)的國(guó)際傳播,須借鑒術(shù)語(yǔ)“公義”的成功翻譯策略（楊仕章 2018:92）。科學(xué)運(yùn)用“格義”“別賦新義”“轉(zhuǎn)外音為熟語(yǔ)”3 種翻譯策略,跨越中西文化不對(duì)稱的障礙,以實(shí)現(xiàn)中國(guó)文化的國(guó)際化。反觀漢學(xué)家在傳統(tǒng)文化核心術(shù)語(yǔ)翻譯上也有很多問(wèn)題,例如,他們將“天”簡(jiǎn)單地翻譯為HEAVEN,將“儒學(xué)”翻譯為Confuciunism,儒學(xué)顯然不是“孔子 + 主義”?！傲x”也不能簡(jiǎn)單地譯為《圣經(jīng)》的righteousness,“義”應(yīng)譯作 appropriateness,“義者宜也”,一切行為適宜、得當(dāng)才是“義”之本義；“仁”也不能單純地譯為benevolence,它是一種超越狹隘心理的博愛(ài)的全德,因此更適合譯為authoritativeness,即創(chuàng)作的、權(quán)威的含義；“禮”被譯為ritual 或ceremony 都是不恰當(dāng)?shù)?只有理解achieving propriety in one's roles and relations,才能準(zhǔn)確譯出與其等價(jià)的術(shù)語(yǔ)。