中國(guó)重陽(yáng)文化之歷史建構(gòu)新論

摘要：九月九習(xí)俗、重陽(yáng)節(jié)、重陽(yáng)文化是不同的概念，從歷史學(xué)角度考察，重陽(yáng)文化起源于先秦時(shí)期的“秋祭”，而九月九民俗則興盛于魏晉南北朝，重陽(yáng)節(jié)誕生于唐代。重陽(yáng)文化是集重陽(yáng)豐慶文化、郊游文化、祭祀文化、菊文化、娛樂(lè)文化、辟邪文化、尊師文化、女性文化、詩(shī)詞文化、飲食文化、敬老文化等于一體的中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀節(jié)日文化。九月九民俗、重陽(yáng)節(jié)、重陽(yáng)文化都有一個(gè)層壘地創(chuàng)造創(chuàng)新過(guò)程。

關(guān)鍵詞：九月九民俗;重陽(yáng)節(jié);重陽(yáng)文化

基金項(xiàng)目：河南省高等學(xué)校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基礎(chǔ)研究重大項(xiàng)目“中國(guó)重陽(yáng)文化及其現(xiàn)代價(jià)值研究”（2018-JCZD-024）

中圖分類(lèi)號(hào)：K203 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ? ?文章編號(hào)：1003-854X（2019）10-0109-05

截至2018年底，中國(guó)60歲及以上的老齡化人口已達(dá)到2.5億，中國(guó)老齡化增速世界第一。近年來(lái)，社會(huì)上不時(shí)出現(xiàn)失德、失情、失孝現(xiàn)象，屢屢沖擊國(guó)人道德底線(xiàn)。重陽(yáng)節(jié)是中國(guó)唯一的敬老節(jié)，重塑重陽(yáng)敬老孝老傳統(tǒng)文化意義匪淺！然而，目前學(xué)術(shù)界關(guān)于重陽(yáng)節(jié)起源、重陽(yáng)節(jié)誕生、重陽(yáng)節(jié)民俗諸多問(wèn)題爭(zhēng)議頗大，重陽(yáng)文化理論體系也沒(méi)有系統(tǒng)構(gòu)建出來(lái)，不利于重陽(yáng)節(jié)日文化的傳承與復(fù)興。

一、兩漢及以前的“重陽(yáng)故事”多為后人杜撰

史籍證明，我國(guó)先秦至東漢時(shí)期既無(wú)“九日節(jié)”更無(wú)“重陽(yáng)節(jié)”?？疾臁抖Y記》等先秦經(jīng)典與《史記》《漢書(shū)》《后漢書(shū)》等史籍，均無(wú)“重陽(yáng)節(jié)”或“九日節(jié)”的文字記載。仔細(xì)考察先秦典籍，“重陽(yáng)”一詞最早見(jiàn)于屈原《楚辭·遠(yuǎn)游》“集重陽(yáng)入帝宮兮，造旬始而觀清都”。① 該句中“重陽(yáng)”一詞的真實(shí)含義是“九重天”，先秦時(shí)期，人們認(rèn)為“天有九重、地有九州”。屈原《遠(yuǎn)游》中的“重陽(yáng)”一詞應(yīng)理解為“天皇居住之九重霄”，因?yàn)樵摼渲械摹把肌笔沁h(yuǎn)古神話(huà)中“天皇”的名稱(chēng)。重陽(yáng)“九重天”原始內(nèi)涵一直沿用至三國(guó)魏晉時(shí)期，《后漢書(shū)·馬融傳》“乘回轅，溯恢方，撫馮夷，策句芒，超荒忽，出重陽(yáng)，厲云漢，橫天潢”② 以及《晉書(shū)·皇普謐列傳之附傳摯虞傳》“啟行于重陽(yáng)兮，奄稅駕乎少儀”③，“重陽(yáng)”依然為“九重天”之義。以此可知，先秦至漢代，“重陽(yáng)”一詞與后來(lái)重陽(yáng)節(jié)之“重陽(yáng)”基本無(wú)涉。

兩漢“九月九重陽(yáng)故事”多為后人杜撰。有學(xué)者認(rèn)為重陽(yáng)節(jié)始于西漢初年，根據(jù)是葛洪《西京雜記》卷3所載：“戚夫人侍兒賈佩蘭，后出為段儒妻，說(shuō)在宮內(nèi)時(shí)……九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，云令人長(zhǎng)壽。”④ 而且該段史料還用干寶《搜神記》所載“戚夫人侍兒賈佩蘭，后出為扶風(fēng)人段儒妻……九月，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，令人長(zhǎng)命”⑤ 作為佐證。實(shí)際上，該段史料為孤證。干寶與葛洪為同時(shí)代人，仔細(xì)比對(duì)《搜神記》與《西京雜記》相關(guān)文字記載不難發(fā)現(xiàn)：干寶抄襲葛洪之文。一則，兩處文字內(nèi)容基本雷同;二則，干寶是史學(xué)家，博覽群書(shū)并看到同時(shí)代《西京雜記》是自然的;三則，《西京雜記》記載“賈佩蘭事”要比《搜神記》豐富（多出54字）;四則，《搜神記》表述語(yǔ)是“九月”，與上下文“十月十五、七月七日”等文字表述不符。兩漢正史及《風(fēng)俗通義》均不載“九月九登高、賞菊、佩茱萸、食蓬餌、飲菊酒”等節(jié)日民俗，“賈佩蘭所言九月九漢宮故事”純系東晉時(shí)期民間傳說(shuō)且為孤證，不能作為“重陽(yáng)節(jié)起源西漢初年”的證據(jù)。

對(duì)“重陽(yáng)節(jié)起源”影響最為廣泛的漢代故事當(dāng)為吳均《續(xù)齊諧記》，該記云：“汝南桓景隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué)累年。長(zhǎng)房謂之曰：九月九日，汝家當(dāng)有時(shí)厄，宜急去，令家人各作絳囊盛茱萸從系臂，登高飲菊花酒，此禍可消。景如言，舉家登山，夕還家，見(jiàn)雞狗牛羊一時(shí)暴死。長(zhǎng)房聞之曰：代之矣。今世人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始于此。”⑥ 宋代學(xué)者據(jù)此以為“重陽(yáng)節(jié)始于漢代”，如北宋高承《事物紀(jì)原》認(rèn)為“九日登高，始于桓景”。⑦ 實(shí)際上，該段史料完全可以證偽，一則，吳均為南朝梁時(shí)志怪小說(shuō)作者，不是漢代作者。二則，《后漢書(shū)》有費(fèi)長(zhǎng)房傳，傳記中沒(méi)有該項(xiàng)內(nèi)容。三則，《續(xù)齊諧記》“九月九”故事流傳有多種版本，內(nèi)容不盡一致，如敦煌文書(shū)載：“九月九日，昔費(fèi)長(zhǎng)房攜酒將家口雞犬，登高山避火災(zāi)，佩茱萸，飲菊花酒以禳厄也。至晚還家，屋宅悉被火燒盡也?！雹?在敦煌文書(shū)里，該志怪故事只有費(fèi)長(zhǎng)房一人而不見(jiàn)桓景蹤影。四則，費(fèi)長(zhǎng)房與應(yīng)劭、桓景既是東漢末期同時(shí)代人又是汝南（郡）鄉(xiāng)黨，應(yīng)劭曾為司隸校尉，對(duì)漢庭禮儀及東漢風(fēng)俗極為熟悉并以其《風(fēng)俗通義》聞名后世，假如東漢末期有“九日重陽(yáng)”重要民俗，應(yīng)劭斷然不會(huì)在《風(fēng)俗通義》中對(duì)“九日”或“重九”只字未提。僅此一條，即可斷定吳均所云“東漢費(fèi)長(zhǎng)房與桓景九月九故事”為偽。當(dāng)然，吳均所載“九月九故事”并非空穴來(lái)風(fēng)，筆者推斷，一方面，吳均杜撰的“九月九費(fèi)長(zhǎng)房和桓景”志怪故事應(yīng)是魏晉南北朝“九月九民俗”與兩漢“讖緯神學(xué)”相結(jié)合的產(chǎn)物;另一方面，吳均可能發(fā)揮了東晉葛洪《西京雜記》中的桓景故事。桓景出自漢代汝南名門(mén)望族，當(dāng)年在汝南蔡崗圍攻孔子師徒者即該桓氏家族（即“孔子厄于陳蔡之間，憤而作《春秋》”史實(shí)），東漢時(shí)該族又有桓寬（即《鹽鐵論》作者）等著名人物;費(fèi)長(zhǎng)房是東漢末期著名方士，汝南又是東漢中后期天下“佳郡”。吳均把東漢時(shí)期的汝南郡、費(fèi)長(zhǎng)房、桓景與魏晉時(shí)期九月九民俗、《西京雜記》桓景故事雜糅在一起杜撰出一個(gè)生動(dòng)而形象的“九月九”志怪故事。

九月九社會(huì)習(xí)俗的文化源頭應(yīng)追溯至先秦時(shí)期的“秋祭”民俗。甲骨卜辭即有“秋祭”記載：“戊，貞其告秋□于高祖夔”（合集33227）。⑨ 《禮記·月令》載：“孟秋之月……農(nóng)乃登谷，天子嘗新，先薦寢廟?！雹?甲骨卜辭與《禮記》均明確了“秋祭”的價(jià)值取向——秋天豐慶祭祖?！对?shī)經(jīng)·周頌·豐年》云：“豐年多黍多稌，亦有高廩，萬(wàn)億及秭。為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降?？捉浴薄？追f達(dá)疏解該詩(shī)云：“《豐年》詩(shī)者，秋冬報(bào)之樂(lè)歌也。謂周公、成王之時(shí)，致太平而大豐熟，秋冬嘗、烝，報(bào)祭宗廟?！眥11} 聯(lián)系《禮記·祭統(tǒng)》“秋祭曰嘗，冬祭曰烝”，孔氏疏解符合史實(shí)。以秋收果實(shí)祭祀天子、神農(nóng)、祖先并保佑五谷豐登、萬(wàn)民幸福當(dāng)為先秦時(shí)期九月“秋祭”之宗旨。《呂氏春秋·季秋紀(jì)》載九月民俗：“大饗帝，嘗犧牲，告?zhèn)溆谔熳??！眥12} 從《禮記》到《呂氏春秋》，九月秋社祭祀民俗關(guān)鍵在一個(gè)“嘗”字，即以新收五谷祭饗天帝、祖先。

兩漢時(shí)期，漢宮九月民俗主要是先秦秋收豐慶祭祀遺俗及其演化而來(lái)的“鄉(xiāng)射禮”，如《漢書(shū)》卷3載：“春秋鄉(xiāng)射……習(xí)射御之事?！眥13} “鄉(xiāng)射禮”有春、秋兩次，漢宮秋九月大射禮舉辦地多在辟雍之曲臺(tái)。屆時(shí)，皇帝帶領(lǐng)公卿、諸侯會(huì)同太學(xué)博士、太學(xué)生舉行盛大儀式，一是祭天祭祖;二是射箭比賽，標(biāo)的是皮革所制之虎侯、熊侯、豹侯等;三是舉行養(yǎng)老禮。漢宮之所以九月舉行“鄉(xiāng)射禮”，原因在于“古者天子以為諸侯不行禮義、不修法度、不附于德、不服于義，故以射禮選其德行?！眥14} 以此可知，西漢、東漢九月宮廷“鄉(xiāng)射”民俗主旨由先秦時(shí)期的“秋社祭祀”轉(zhuǎn)變?yōu)椤靶虏纪?，與后來(lái)之“九月重陽(yáng)主旨”無(wú)涉。至于佩茱萸、食蓬餌（糕）、登高、采菊等秋季民間活動(dòng)，應(yīng)是兩漢時(shí)期九月民間自然而然形成的佩戴民俗、飲食民俗和娛樂(lè)民俗，與后世之特定重陽(yáng)民俗亦無(wú)涉。從《漢書(shū)·藝文志》記載來(lái)看，秋季鄉(xiāng)射禮既可在“立秋”之日舉行，亦可在“九月”舉行。九月鄉(xiāng)射民俗時(shí)間雖然沒(méi)有固定在九月九、九月十五、九月十九，但從我國(guó)一月一、三月三、七月七等節(jié)令民俗來(lái)看，兩漢時(shí)期的“秋祭”民俗活動(dòng)，大抵應(yīng)在“九月九”前后舉行。

二、“九月九民俗”興于魏晉南北朝但無(wú)重陽(yáng)節(jié)

對(duì)于重陽(yáng)節(jié)的來(lái)歷，《舊唐書(shū)》曾有精確的表述，即“漢崇上巳，晉紀(jì)重陽(yáng)?！眥15} 說(shuō)明漢代人重視三月三（上巳）而晉代人才開(kāi)始重視九月九（重陽(yáng)），也說(shuō)明唐代和五代時(shí)期史學(xué)家已經(jīng)認(rèn)識(shí)到“九月九民俗興于兩晉時(shí)期”。魏晉南北朝是一個(gè)社會(huì)大動(dòng)蕩、大戰(zhàn)亂時(shí)代，長(zhǎng)達(dá)300余年的戰(zhàn)亂使人們飽嘗兵燹之苦，體驗(yàn)人生之苦短;魏晉南北朝又是一個(gè)“玄學(xué)”大發(fā)展、大繁榮時(shí)期，崇尚老莊、玄遠(yuǎn)曠達(dá)蔚然成風(fēng)，故而寓意“友情長(zhǎng)久、壽命長(zhǎng)久”的九月九民俗日益受到士人的青睞。曹丕《九日與鐘繇書(shū)》“歲往月來(lái)，忽復(fù)九月九日。九為陽(yáng)數(shù)，而日月并應(yīng)，倍嘉其名，以為宜于長(zhǎng)久，故以享宴高會(huì)”{16}，說(shuō)明九月九民俗已經(jīng)在漢代“鄉(xiāng)射”民俗基礎(chǔ)上增加“登高、宴會(huì)、祝壽”等文化因子。魏晉時(shí)期，九月“鄉(xiāng)射”持續(xù)不斷，如《晉書(shū)》有“九月九日，馬射”{17};《南齊書(shū)》有“九月九日馬射……像漢立秋之禮?！眥18} 魏晉南北朝時(shí)期，九月九“鄉(xiāng)射”民俗更多向民間教化功能轉(zhuǎn)變，九月九民俗更趨多樣化，如東晉寧康三年（375）九月九日，“上（孝武帝司馬昌明）講《孝經(jīng)》，謝安仕坐，陸納、卞耽執(zhí)讀，謝石、袁宏執(zhí)經(jīng)，車(chē)胤、王混摘句”{19}，可見(jiàn)東晉君臣更加注重九月九“孝老”功能;再聯(lián)系《西京雜記》“佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，令人長(zhǎng)壽”之文，說(shuō)明東晉時(shí)期九月九民俗已增廣至佩茱萸、食糕、喝菊花酒、登高、聚會(huì)、祝壽等，九月九民俗主旨也由漢代的“宣德布威”再變?yōu)椤捌砬箝L(zhǎng)久長(zhǎng)壽”。東晉時(shí)期，對(duì)九月民風(fēng)影響最大者莫過(guò)詩(shī)人陶淵明，他的《九月閑居》和《乙酉歲九日作》堪稱(chēng)東晉時(shí)期九月九詩(shī)詞的代表作。陶淵明不但“余閑居，愛(ài)重九之名”，而且還為后人留下一段“白衣送酒”的佳話(huà)，據(jù)《陶淵明傳》載：“嘗九月九日出宅邊菊從中坐，久之，滿(mǎn)手把菊，忽值弘送酒至，即便就酌，醉而歸。”{20} 曹丕為“建安文學(xué)”的代表人物，謝安為東晉名士翹楚，葛洪為東晉著名道學(xué)家，干寶為東晉著名史學(xué)家，陶淵明為東晉著名詩(shī)人，魏晉皇帝、文人士大夫?qū)旁戮诺钠珢?ài)與雅好，不僅豐富了九月九的民俗內(nèi)容、抬高了九月九的民俗地位，而且推動(dòng)了九月九民俗從宮廷走向民間。

南北朝時(shí)期，大將軍桓溫與名士孟嘉之間的“孟嘉落帽”佳話(huà)使九月九增添更多風(fēng)流儒雅色彩。孟嘉曾“為征西桓溫參軍，溫甚重之。九月九日，溫燕龍山，僚佐畢集。時(shí)佐吏并著戎服，有風(fēng)至，吹嘉帽墮落，嘉不之覺(jué)。溫使左右勿言，欲觀其舉止。嘉良久如廁，溫令取還之，命孫盛作文嘲嘉，著嘉坐處。嘉還見(jiàn)，即答之，其文甚美，四坐嗟嘆！”{21} 南朝梁吳均著《續(xù)齊諧記》，書(shū)名即來(lái)自《莊子·逍遙游》“齊諧者，志怪者也”{22}，書(shū)中杜撰的“費(fèi)長(zhǎng)房九月九志怪故事”盡管是漢代讖緯神學(xué)與東晉玄學(xué)的結(jié)合物，但使九月九民俗具有了更為豐滿(mǎn)、更為深厚的文化底蘊(yùn)。南朝梁宗懔《荊楚歲時(shí)記》所載“九月九日，四民并籍野飲宴”{23}，則說(shuō)明九月九登高、宴飲之俗當(dāng)時(shí)已經(jīng)在士、農(nóng)、工、商即普通百姓中廣泛流行。

南北朝末期，南北各地皇室始建“重陽(yáng)閣”。北周武成二年（560）三月，“重陽(yáng)閣成”{24}，宣帝宇文毓在重陽(yáng)閣大會(huì)群臣及突厥使者。南朝“重陽(yáng)閣”始建何時(shí)不得而知，由南朝太建十年（578）六月“大雨，震大皇寺剎、重陽(yáng)閣東樓”{25}，可見(jiàn)南朝“重陽(yáng)閣”始建時(shí)間應(yīng)與北朝大抵同時(shí)代。

縱觀史乘，魏晉南北朝時(shí)期，九月九民俗的流布與嬗變大抵可概括為三個(gè)方面：一是“九月九”之名逐漸向“重陽(yáng)”之名過(guò)渡。當(dāng)時(shí)已存在“九月九”“九日”“重九”“重陽(yáng)”之名，但尚無(wú)“重陽(yáng)節(jié)”之稱(chēng)謂;二是九月九民俗更加豐富多彩;三是九月九新增民風(fēng)民俗多為南朝所貢獻(xiàn)。東魏、西魏、北齊、北周盡管也有九月九，但主要還是沿襲傳統(tǒng)的“九月鄉(xiāng)射”并借助北方少數(shù)民族“賽馬”民俗改“鄉(xiāng)射”為“馬射”，如《北史·裴叔業(yè)傳》“九日馬射，敕畿內(nèi)太守皆赴京師”。{26}

三、重陽(yáng)節(jié)誕生于唐代且時(shí)代愈后內(nèi)容愈豐富

重陽(yáng)節(jié)被國(guó)家正式定名為重大傳統(tǒng)節(jié)日，主要受益于唐高宗李治和皇后武則天。高宗李治在位期間常年多病，對(duì)久久長(zhǎng)壽、延年益壽的九月九民俗情有獨(dú)鐘，曾作《九月九日》御制詩(shī)“鳳闕澄秋色，龍闈引夕涼”;高宗與武后夫妻二人每逢九月九，都要舉行以“祝壽”為主題的宮廷活動(dòng)。武則天對(duì)九月九更是鐘愛(ài)有加，其生日是九月九，稱(chēng)帝登基日亦是九月九，也是唯一使用“長(zhǎng)壽”作為年號(hào)的皇帝。由于高宗和武則天的大力提倡，每年九月九日在唐代宮廷中備受重視。景龍三年（709），唐中宗李顯于九月九日臨幸渭亭，登高，一時(shí)詩(shī)興大發(fā)，便作詩(shī)命諸臣同賦。貞元四年（788），唐德宗李適于九月九日賜宴曲江亭，作重陽(yáng)六韻詩(shī)“乾坤爽氣滿(mǎn)，臺(tái)殿秋光清。朝野慶豐年，高會(huì)多歡聲”，并要求群臣以“清”字作重陽(yáng)應(yīng)制詩(shī)。次日，得重陽(yáng)應(yīng)制詩(shī)30余首。李泌乃率群臣奏請(qǐng)德宗立九月九為重陽(yáng)節(jié)，得準(zhǔn)：“九月九日……宜任文武百僚擇勝地追賞。每節(jié)宰相、常參官共賜錢(qián)五百貫文，翰林學(xué)士一百貫文，左右神威、神策等十軍各賜五百貫，金吾、英武、威遠(yuǎn)及諸衛(wèi)將軍共賜二百貫，客省奏事共賜一百貫，委度支每節(jié)前五日支付，永為常式。”{27} 至此，重陽(yáng)節(jié)作為一個(gè)國(guó)家法定節(jié)日被固化下來(lái)。

唐代誕生重陽(yáng)節(jié)的原因是綜合性的，其中發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)、包容的社會(huì)、道教的崇尚、繁榮的文化、開(kāi)放的胸懷、豪放的情懷、皇室的提倡、詩(shī)人的互動(dòng)、百姓的參與等，都是推動(dòng)唐代重陽(yáng)節(jié)產(chǎn)生和發(fā)達(dá)的因素。整個(gè)唐代，除除夕、元旦和四時(shí)八節(jié)外，中和節(jié)（二月一日，龍?zhí)ь^）、上巳節(jié)（三月三，伏羲誕辰、黃帝誕辰、道教玄武大帝誕辰）和重陽(yáng)節(jié)（九月九）被稱(chēng)為“唐代三令節(jié)”，每逢令節(jié)，內(nèi)外官司，休假一日。上行而下效，李唐王室對(duì)“重陽(yáng)”的偏愛(ài)直接導(dǎo)致唐代“重陽(yáng)詩(shī)”的興盛，《全唐詩(shī)》與節(jié)日（唐代有千秋節(jié)、降圣節(jié)等17個(gè)節(jié)日）有關(guān)的詩(shī)歌約略1600余首，而“重陽(yáng)詩(shī)”多達(dá)367首，在所有“節(jié)日詩(shī)”中居首位，唐代著名詩(shī)人幾乎都有重陽(yáng)詩(shī)存世。從眾多唐代重陽(yáng)詩(shī)內(nèi)容來(lái)看，整個(gè)唐代，重陽(yáng)節(jié)已經(jīng)在前代基礎(chǔ)上形成了“登高賞秋、賞菊飲菊花酒、辟邪袪災(zāi)、佩戴茱萸、食重陽(yáng)糕、籍野宴飲、祝壽敬老、思鄉(xiāng)憶友”八大重陽(yáng)核心民俗。

兩宋是我國(guó)重陽(yáng)文化大繁榮時(shí)期，不但繼承了唐代登高賞菊等重陽(yáng)民俗，而且豐富了重陽(yáng)文化的內(nèi)涵，如重陽(yáng)民俗增加禪寺齋會(huì)“獅子會(huì)”{28}、稱(chēng)菊花為“延壽客”、稱(chēng)茱萸為“辟邪翁”、把重陽(yáng)糕做成“五色彩旗獅蠻果糕”和“糖面蒸糕”等。{29} 在《全宋詞》中，“節(jié)日詞”約略1400首，而重陽(yáng)詞就有321首。與唐代重陽(yáng)詩(shī)相比，宋代重陽(yáng)詞則增添了更多的“悲秋”色彩，這與宋、遼、夏、金對(duì)峙戰(zhàn)亂頻發(fā)、民眾苦離多難有很大關(guān)系。

元明清至今，各地民眾把重陽(yáng)節(jié)與各地民俗相結(jié)合，創(chuàng)造出眾多重陽(yáng)節(jié)新民俗。在重陽(yáng)祭祀文化方面，九月九各地有祭祀伏羲、神農(nóng)、黃帝、元帝、太上老君、火神、土地神、月神、田神、山神、城隍神、財(cái)神、灶神、本家祖先等民俗，如廣州南雄地區(qū)：“九月九日，凡新喪者，各備花紙服往墳?zāi)狗倩?，名曰送寒衣?！眥30} 在重陽(yáng)飲食文化方面，九月九全國(guó)各地有吃重陽(yáng)粽、重陽(yáng)糍粑、重陽(yáng)粥、重陽(yáng)面、裸頭、薯竽、毛豆、素食、栗子、煎餅、烙餅，喝菊花酒、茱萸酒、蘿卜湯、重陽(yáng)粥、金銀花茶、缸面子酒等民俗，如陜北地區(qū)：“九月九為重陽(yáng)節(jié)，俗謂‘九月九，家家有，是日，家家吃蕎麥圪凸，或蕎面烙餅，也有以煎餅、蒸饃過(guò)節(jié)者?！眥31} 在重陽(yáng)娛樂(lè)文化方面，九月九全國(guó)各地有放風(fēng)箏、蕩秋千、踢毽子、私塾放假、婦女休息、對(duì)山歌、太公分豬肉、賽馬、斗牛、賽跑、賽龍舟、賽箭、賽摔跤、賽爬桿等民俗。

四、獨(dú)具中國(guó)特色的重陽(yáng)文化理論

時(shí)至今日，九月九重陽(yáng)節(jié)經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史文化積淀，已逐步形成了獨(dú)具中國(guó)特色、中國(guó)神韻、中國(guó)智慧的重陽(yáng)文化理論體系。

其一，重陽(yáng)文化的概念：重陽(yáng)文化是反映中國(guó)九月九各種特色民風(fēng)民俗的傳統(tǒng)節(jié)日文化。重陽(yáng)文化、重陽(yáng)節(jié)、九月九不是同一個(gè)概念，重陽(yáng)文化是重陽(yáng)節(jié)、九月九民俗的總稱(chēng)，時(shí)間定位是九月九日，內(nèi)涵定位是民風(fēng)民俗，特色定位是節(jié)日文化。

其二，重陽(yáng)文化的基礎(chǔ)：道教思想。重陽(yáng)文化在屬性上應(yīng)隸屬道教文化，重陽(yáng)之“陽(yáng)”字是道家術(shù)語(yǔ)，《周易》把“九”定為陽(yáng)數(shù)，九月九日既是太上老君誕辰日、斗姆女神誕辰日，也是軒轅黃帝乘龍升天日、張道陵升天成仙日。費(fèi)長(zhǎng)房為東漢方術(shù)士，葛洪、干寶為東晉玄學(xué)家，李唐王室自稱(chēng)李耳后人……從九月九民俗流布到重陽(yáng)節(jié)誕生，處處體現(xiàn)出道家的文化烙印。

其三，重陽(yáng)文化的邏輯：“吉日-惡日-吉日”螺旋式上升發(fā)展。有學(xué)者認(rèn)為重陽(yáng)節(jié)“自古是惡日”{32}，有失偏頗。重陽(yáng)節(jié)自古就是“吉日”而非“惡日”，重陽(yáng)文化的邏輯起點(diǎn)是“秋社豐慶”，重陽(yáng)文化的邏輯演繹是“辟邪袪災(zāi)”，重陽(yáng)文化的邏輯發(fā)展是“登高賞秋”，重陽(yáng)文化的邏輯歸宿是“尊老敬老”。

其四，重陽(yáng)文化的本質(zhì)：尊老敬老。隨著時(shí)代的推移，重陽(yáng)民俗多之又多，但自古及今一以貫之的重陽(yáng)本真在于“尊老敬老”?！熬镁瞄L(zhǎng)壽”只是九月九主旨的價(jià)值追求，“尊老敬老”才是九月九主旨的現(xiàn)實(shí)需求。

其五，重陽(yáng)文化的內(nèi)容：多元性文化共同體。重陽(yáng)文化由多元性的“亞文化”組成，主要包括與九月九民俗密切相關(guān)的秋天豐慶文化、重陽(yáng)鄉(xiāng)射文化、重陽(yáng)祭祀文化、重陽(yáng)辟邪文化、重陽(yáng)尊師文化、重陽(yáng)娛樂(lè)文化、重陽(yáng)菊文化、重陽(yáng)酒文化、重陽(yáng)詩(shī)詞文化、重陽(yáng)農(nóng)謠文化、重陽(yáng)敬老文化等。

其六，重陽(yáng)文化的核心：孝老?！靶⒗稀笔侵仃?yáng)文化發(fā)展過(guò)程中的主線(xiàn)和紅線(xiàn)，是重陽(yáng)文化的風(fēng)骨和底色。“仲秋九月”與“人生晚年”相對(duì)應(yīng)，故古人舉辦“養(yǎng)老禮”多在九月。秦漢秋季“鄉(xiāng)射”包含“養(yǎng)老禮”，南北朝九月九日講《孝經(jīng)》，唐代“每逢佳節(jié)倍思親”，宋代稱(chēng)菊花為“迎壽客”，清代皇室舉辦“千壽宴”……其意均在尊老孝老。1989年，我國(guó)把重陽(yáng)節(jié)定為“老人節(jié)”，應(yīng)是重陽(yáng)文化在當(dāng)今最好的注腳。

其七，重陽(yáng)文化的特點(diǎn)：功能的尊老性與民俗的多樣性。重陽(yáng)文化除具有我國(guó)其他傳統(tǒng)節(jié)日文化民族性、宗教性、悠久性、民俗性等特性以外，還具有功能的尊老性和民俗的多樣性。從秦漢時(shí)期“養(yǎng)老禮”到唐宋宮廷“老人宴”到清代宮廷“千壽宴”再到當(dāng)今的“老人節(jié)”，尊老敬老成為重陽(yáng)文化鮮明的特色;各地重陽(yáng)節(jié)民俗呈現(xiàn)地域差異性和多元化，以重陽(yáng)祭祀文化為例，各地祭祀主體不盡一致，內(nèi)地重陽(yáng)祭祀主體多元性自不待言，東南沿海九月九祭祀媽祖（九月九為媽祖升天成仙日），東南亞國(guó)家華人社團(tuán)九月九祭祀九皇爺（九月九為九皇爺誕辰日）。甚至最簡(jiǎn)單的重陽(yáng)“登高”民俗各地也迥然相異，有山登山，無(wú)山則登崗、丘、嶺、亭、閣、樓、祠、廟、觀、墩、巖、城墻、高臺(tái)、古寺、古塔等，浙江沿海漁民因地制宜，于九月九盛行“爬船桿”比賽，如浙江溫嶺，“重陽(yáng)，石塘漁民則以攀爬桅桿為娛”。{33}

其八，重陽(yáng)文化的發(fā)展規(guī)律：“層壘地”創(chuàng)造創(chuàng)新發(fā)展過(guò)程。九月九民俗有一個(gè)層壘地創(chuàng)造創(chuàng)新過(guò)程，九月九主旨有一個(gè)層壘地創(chuàng)造創(chuàng)新過(guò)程，重陽(yáng)節(jié)亦有一個(gè)層壘地創(chuàng)造創(chuàng)新過(guò)程。時(shí)代愈后，重陽(yáng)民俗愈為豐富;時(shí)代愈后，重陽(yáng)文化愈為厚重。正是九月九重陽(yáng)文化層壘地疊加，使重陽(yáng)節(jié)“稱(chēng)謂”也由原來(lái)的九月九、秋祭、九日、重九增廣為登高節(jié)、菊花節(jié)、茱萸節(jié)、重九節(jié)、秋節(jié)、私塾節(jié)（南方）、敬老節(jié)等等。江蘇、浙江、河南、安徽、江西、廣東、廣西等地古代均有九月九“私塾放假”民俗，如《昭平縣志》載：“重陽(yáng)節(jié)，舊時(shí)私塾屆日散學(xué)，故有‘九月九，先生不走學(xué)生走之說(shuō)。”{34} 因此九月九可稱(chēng)之為古代的教師節(jié)。

文化的基本功能在于“以文化俗”，重陽(yáng)文化的基本功能在于“培植尊老敬老民風(fēng)民俗”，古代社會(huì)需要重陽(yáng)文化，當(dāng)今社會(huì)同樣需要重陽(yáng)文化。新時(shí)代，應(yīng)通過(guò)政府立法在重陽(yáng)節(jié)放假一天，以弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)孝文化;同時(shí)應(yīng)結(jié)合當(dāng)今社會(huì)發(fā)展和時(shí)代特點(diǎn)，創(chuàng)造創(chuàng)新重陽(yáng)文化的形式和內(nèi)容，使傳統(tǒng)的中國(guó)重陽(yáng)文化重新展現(xiàn)持久魅力和時(shí)代風(fēng)采。

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①《楚辭》，時(shí)代文藝出版社2001年版，第132頁(yè)。

②《后漢書(shū)》，中華書(shū)局1999年版，第1327頁(yè)。

③{17}{21} 《晉書(shū)》，中華書(shū)局1996年版，第1419、679、2581頁(yè)。

④ 葛洪撰、周天游校注：《西京雜記》，三秦出版社2006年版，第146頁(yè)。

⑤ 干寶：《搜神記》，中華書(shū)局1979年版，第24頁(yè)。

⑥ 吳均：《續(xù)齊諧記》，中華書(shū)局1934年版，第4頁(yè)。

⑦ 高承：《事物紀(jì)原》，中華書(shū)局1989年版，第438頁(yè)。

⑧《大唐新定吉兇書(shū)儀一部并序》（S.6537V14），見(jiàn)李并成：《敦煌遺書(shū)中的重陽(yáng)節(jié)》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2018年10月18日。

⑨ 吳浩坤、潘悠：《中國(guó)甲骨學(xué)史》，上海人民出版社2006年版，第121頁(yè)。

⑩《禮記》，見(jiàn)《黃侃手批白文十三經(jīng)》，上海古籍出版社1983年版，第58頁(yè)。

{11} 孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)正義》，北京大學(xué)出版社1999年版，第1325頁(yè)。

{12} 張雙棣等：《呂氏春秋譯注》，吉林文史出版社1993年版，第232頁(yè)。

{13} 《漢書(shū)》，中華書(shū)局1962年版，第3211頁(yè)。

{14} 黃懷信主撰：《大戴禮記會(huì)校集注》，三秦出版社2004年版，第34頁(yè)。

{15}{27} 《舊唐書(shū)》，中華書(shū)局1999年版，第249、249頁(yè)。

{16} 陳元靚：《歲時(shí)廣記》，商務(wù)印書(shū)館1936年版，第375頁(yè)。

{18} 《南齊書(shū)》，中華書(shū)局1972年版，第150頁(yè)。

{19} 孫盛：《晉陽(yáng)秋》，見(jiàn)湯球輯：《眾家編年體晉史》，中華書(shū)局1983年版，第205頁(yè)。

{20} 逯欽立校注：《陶淵明集》，中華書(shū)局1979年版，第8頁(yè)。

{22} 《莊子》，時(shí)代文藝出版社2001年版，第134頁(yè)。

{23} 宗懔：《荊楚歲時(shí)記》，山西人民出版社1987年版，第60頁(yè)。

{24}{26} 《北史》，中華書(shū)局1974年版，第336、1645頁(yè)。

{25} 《南史》，中華書(shū)局1975年版，第298頁(yè)。

{28} 孟元老：《東京夢(mèng)華錄》，中華書(shū)局1982年版，第216頁(yè)。

{29} 吳自牧：《夢(mèng)粱錄》，山東友誼出版社2002年版，第18頁(yè)。

{30} 《直隸南雄州志》，臺(tái)北成文出版社1967年版，第173頁(yè)。

{31} 《子長(zhǎng)縣志》，陜西人民出版社1993年版，第732頁(yè)。

{32} 趙柒斤：《重陽(yáng)節(jié)：惡日變吉日？》，《北京青年報(bào)》2016年10月18日。

{33} 《溫嶺縣志》，浙江人民出版社1992年版，第821頁(yè)。

{34} 《昭平縣志》，廣西人民出版社1992年版，第531頁(yè)。

作者簡(jiǎn)介：張彥群，黃淮學(xué)院文化傳媒學(xué)院、應(yīng)用技術(shù)大學(xué)研究中心副教授，河南駐馬店，463000。

（責(zé)任編輯 ?張衛(wèi)東）