學(xué)校武術(shù)百年發(fā)展的文化本位缺失及重構(gòu)

張恒波，胡慶山，王利國，杜光友，李治洪，袁新國

人類學(xué)家馬林諾夫斯基指出：“一物品之成為文化的一部分，只是在人類活動(dòng)中用得著它的地方，只是在它能滿足人類需要的地方?！盵1]就傳統(tǒng)文化而言，“從來就沒有一成不變的所謂‘傳統(tǒng)文化'，它是在不斷地應(yīng)對(duì)當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)問題，作出不同的選擇和闡發(fā)，從而活出生命來的?！盵2]因此，優(yōu)秀的文化一定是根據(jù)人類的需要而不斷的發(fā)展、適應(yīng)和應(yīng)對(duì)人類的各種現(xiàn)實(shí)問題而出現(xiàn)；否則，這傳統(tǒng)文化定是經(jīng)不起時(shí)間的考驗(yàn)，時(shí)間的篩子將會(huì)篩去對(duì)人類發(fā)展沒有幫助、不能滿足人類需要的文化元素，保留那些更為優(yōu)秀的基因。武術(shù)久經(jīng)時(shí)間沖刷，依然煥發(fā)勃勃生機(jī)，或許正是因?yàn)樗鼭M足了人類發(fā)展的某種需要。這種需要已逐漸形成一種“文化本位”并在社會(huì)發(fā)展、歷史沿革中凸顯出文化是第一性的[3]。具體到學(xué)校武術(shù)教育中，武術(shù)文化的傳承與發(fā)展是第一性的，而學(xué)生的發(fā)展則居于從屬地位。學(xué)校武術(shù)以文化的傳承與發(fā)展為第一要義，而不是學(xué)生。這種現(xiàn)象如何形成?原因又是什么?是否合理?回答以上等問題正是本研究欲予探析的核心主旨。

1 學(xué)校武術(shù)文化本位發(fā)展的梳理

1.1 百年武術(shù)文化本位發(fā)展的起點(diǎn)界定

在中國，武術(shù)教育實(shí)際發(fā)生源遠(yuǎn)流長。為什么將1919年作為學(xué)校武術(shù)文化本位發(fā)展的起點(diǎn)?主要有以下四點(diǎn)理由：

1.2 百年武術(shù)文化本位發(fā)展的歷程與表現(xiàn)形態(tài)

1.2.1 深陷尊嚴(yán)抗?fàn)幹械奈幕疚唬?919年-1949年

本階段學(xué)校武術(shù)文化本位主要表現(xiàn)為與西方體育文化對(duì)抗的文化。中西文化的沖突引發(fā)了中西體育文化的矛盾，進(jìn)而引起了民族文化內(nèi)源性自主發(fā)展與外源性依賴發(fā)展的尊嚴(yán)對(duì)抗。眾多社會(huì)精英在“保存國粹”的文化安全意識(shí)中，主動(dòng)扛起了維護(hù)、堅(jiān)持民族傳統(tǒng)文化的旗幟；學(xué)校武術(shù)“在迎合國人樸素的民族情感的條件下，悄悄地與剛剛進(jìn)入國門的西方體育文化進(jìn)行著抗?fàn)帯盵4]。

武術(shù)進(jìn)入學(xué)校的問題，早在20世紀(jì)初就有人提出并偶爾實(shí)踐，漸成浩大之勢(shì)則是在1915年之后。以武術(shù)為代表的中國傳統(tǒng)體育進(jìn)入學(xué)校教育是在新文化運(yùn)動(dòng)期間，國粹主義者與新文化倡導(dǎo)者在中國文化發(fā)展上爭論的妥協(xié)結(jié)果。歷史學(xué)家湯因比說：在不同文明的碰撞中，若被侵略的一方未能抵御入侵文化的傳播而使它的某個(gè)文化站穩(wěn)了腳跟，它唯一的生存機(jī)會(huì)就是來一個(gè)心理革命[5]。這“心理革命”，就是能不能對(duì)外國文化的挑戰(zhàn)做出積極的回應(yīng)。當(dāng)新文化運(yùn)動(dòng)的思想之火欲毀滅一切舊的東西，包括國粹捍衛(wèi)者要發(fā)揚(yáng)的傳統(tǒng)體育文化精神時(shí)，這種保護(hù)的情緒就更高。因而，國粹主義具有自豪的愛國主義氣概，但同時(shí)又具有保守的文化排他性的狹隘心理[6]。歐美體育與民族體育的沖突，在復(fù)雜的民族主義的情感的裹挾下，促成了一個(gè)“想象的共同體”[7]，依附在民族武術(shù)之中。以武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育最早是以文化抗?fàn)幍男蜗蟊煌瞥?，而后開始挖掘它的軍事與體育教育價(jià)值，并最終在學(xué)校體育中爭得一席之位。到20世紀(jì)20年代以后，武術(shù)觀念已經(jīng)從傳統(tǒng)的“致用技擊”向“衛(wèi)生之道”轉(zhuǎn)變，這種變化趨勢(shì)是不容置疑的[8]。冥思之下，通過強(qiáng)身實(shí)現(xiàn)強(qiáng)種強(qiáng)國不是武術(shù)走進(jìn)學(xué)校的充要條件，因?yàn)楫?dāng)時(shí)的兵操、西式體育已經(jīng)能夠滿足尚武、增強(qiáng)軍力甚至競技娛樂等需求[9]。這實(shí)際反映的是在西方體育文化的影響下，武術(shù)開始向適應(yīng)新的體育文化潮流的方向發(fā)展。另一方面，它也反映出西方體育文化已成為中國近代體育文化的主流。據(jù)1926年《學(xué)校體育應(yīng)特別注重國技案》記載“吾國原有之武術(shù)，關(guān)系體育，至為重要。剛?cè)峒鎮(zhèn)?，精力兩全，一切?dòng)作，靡不精神關(guān)注，血脈流通，非惟適于成人之鍛煉，實(shí)亦適于兒童之學(xué)習(xí)。凡學(xué)校均應(yīng)特別注重，以期保存國粹、促進(jìn)體育……”[10]。從該論述中可管窺兩層涵義：其一，我國之武術(shù)，是體育之一種；其二，學(xué)校應(yīng)注重武術(shù)，從文化的角度言之，有利于保存國粹。然而，晚清國粹派關(guān)于民族文化的保護(hù)與發(fā)展帶有深刻的“夷夏”觀，拋開其民族主義的狹隘觀念不論，僅就“夷夏文化之辯”中只關(guān)注不同種族文化的高下與沖突而較少考慮對(duì)人發(fā)展的價(jià)值來看，國粹派的文化論沒有認(rèn)真的思考過人的發(fā)展。陳鐵生等與魯迅的筆墨之戰(zhàn)，爭論的焦點(diǎn)主要是：現(xiàn)代西方體育和以武術(shù)為代表的本土體育，誰應(yīng)成為中國體育發(fā)展的主流[11]。就此而言，傳統(tǒng)體育進(jìn)入教育系統(tǒng)乃是因?yàn)閲怏w育項(xiàng)目進(jìn)入教育系統(tǒng)，體育才能夠成為教育的組成部分。從中國近代學(xué)校民族傳統(tǒng)體育教育的發(fā)展來說，從中西文化沖突的視角來看，武術(shù)進(jìn)校園首先也是從保存和發(fā)展中國民族傳統(tǒng)文化的層面思考的。學(xué)校體育中西文化之爭存在嚴(yán)重的民族主義傾向，倡導(dǎo)者不能全面科學(xué)的認(rèn)識(shí)中西體育文化的功能。在西方現(xiàn)代體育迅速擴(kuò)散到學(xué)校教育中的背景下，中國傳統(tǒng)體育文化的捍衛(wèi)者為繼承與發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化，從文化傳承的角度確立了武術(shù)進(jìn)入現(xiàn)代學(xué)校教育系統(tǒng)的“正當(dāng)性”。

應(yīng)該看到，基于文化自尊與對(duì)抗的文化本位觀在推動(dòng)武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育的過程中發(fā)揮了極重要的作用；與此同時(shí)，它在校園中又不得不面臨西方競技體育的擠壓。

1.2.2 融入競技運(yùn)動(dòng)化的文化本位：1949年-1978年

這一時(shí)期，我國學(xué)校體育主要是在學(xué)習(xí)與模仿蘇聯(lián)經(jīng)驗(yàn)的過程中不斷發(fā)展與完善，其文化本位的形式主要表現(xiàn)在武術(shù)的競技運(yùn)動(dòng)化發(fā)展。而且，學(xué)校武術(shù)教育也只是在西方現(xiàn)代體育項(xiàng)目的模板中進(jìn)行競技運(yùn)動(dòng)標(biāo)準(zhǔn)化的冰山一角。

手足搐搦癥是一種因人體內(nèi)部基礎(chǔ)性代謝生理機(jī)制失調(diào)而引致發(fā)生的綜合征類疾病,患者在發(fā)病過程中通常會(huì)形成和展現(xiàn)出基于腕關(guān)節(jié)部位和踝關(guān)節(jié)部位的劇烈屈曲癥狀或者是抽搐癥狀、同時(shí)會(huì)發(fā)生較為嚴(yán)重的驚厥癥狀和喉部痙攣癥狀,給患者實(shí)際生存質(zhì)量造成嚴(yán)重不良影響[4]。

新中國成立之初，國際地位不強(qiáng)，需要平臺(tái)向世界展示自身的形象。因而，競技體育在國家體育事業(yè)體系中上升到了國家政治的高度，因?yàn)閮?yōu)秀的競技運(yùn)動(dòng)成績可以為國家贏得榮譽(yù)。學(xué)校武術(shù)方面，在1961年的《小學(xué)體育教材》中強(qiáng)調(diào)：“為了發(fā)揮我國行之有效的民族形式體育運(yùn)動(dòng)的作用，特選編了一些適合小學(xué)生的武術(shù)教材”[12]。在學(xué)校體育總體處在競技運(yùn)動(dòng)標(biāo)準(zhǔn)化的境況中，學(xué)校武術(shù)發(fā)展也呈現(xiàn)競技運(yùn)動(dòng)標(biāo)準(zhǔn)化的特征。學(xué)校武術(shù)教學(xué)內(nèi)容已經(jīng)是基于體育的呈現(xiàn)模式，按照標(biāo)準(zhǔn)化、統(tǒng)一化、簡單化處理。中國武術(shù)文化博大精深，但因門派眾多，且多實(shí)用技擊，不能夠像西方競技體育項(xiàng)目那樣能在同一規(guī)則下公平、公正的決出勝負(fù)。西方近代體育進(jìn)入學(xué)校教育后，占據(jù)了主動(dòng)，借體育之名邁入校園的武術(shù)更是漸趨式微。學(xué)校武術(shù)要想在西方體育文化主導(dǎo)的環(huán)境中生存，似乎不得不主動(dòng)適應(yīng)其文化以求發(fā)展。1959年，中國武術(shù)協(xié)會(huì)借鑒競技體操競賽規(guī)則制定并實(shí)施中國第一部《武術(shù)競賽規(guī)則》，引發(fā)武術(shù)發(fā)展朝著舞蹈化、藝術(shù)化、技巧化的方式進(jìn)行[13]。在崇尚競技體育的文化大環(huán)境中，傳統(tǒng)的武術(shù)教育模式已不符合時(shí)代發(fā)展潮流，需要學(xué)習(xí)西方成熟的體育競賽內(nèi)容體系。所以，對(duì)武術(shù)競技化改造的過程中放棄了一些優(yōu)秀的文化特質(zhì)，雖是不可為之，卻也是不得不為之。到文化大革命時(shí)期，學(xué)校武術(shù)教育處在一種嚴(yán)重紊亂、甚至無序的狀態(tài)之中，其發(fā)展也基本停滯。

在當(dāng)時(shí)競技體育盛行的環(huán)境中，武術(shù)教育受到了明顯的擠壓，發(fā)展境況極不理想，為了生存發(fā)展，需要不斷的模仿競技體育。從某種層面而言，學(xué)校武術(shù)競技運(yùn)動(dòng)化是當(dāng)時(shí)一種無奈選擇，也是當(dāng)時(shí)一種文化不自信的表現(xiàn)。

1.2.3 夢(mèng)寐國際奧運(yùn)會(huì)的文化本位：1978年-2008年

該階段武術(shù)文化本位的表現(xiàn)形式是受奧運(yùn)會(huì)國際推廣影響并經(jīng)過競技化改造后的武術(shù)文化。武術(shù)為了步入國際體育舞臺(tái)，不斷用西方體育、奧林匹克運(yùn)動(dòng)美化自身。

20世紀(jì)80年代后，隨著中國綜合國力的增強(qiáng)，弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化的浪潮又再一次出現(xiàn)了高潮，使得體育文化迎來了發(fā)展契機(jī)。然而，由于以奧運(yùn)會(huì)等主要國際體育賽事的進(jìn)一步發(fā)展，在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生了廣泛的影響，而中國大國崛起的規(guī)定性內(nèi)涵之一便是大國形象的提升，通過參加國際競技體育賽事獲得獎(jiǎng)牌展現(xiàn)國家形象，武術(shù)無疑是一項(xiàng)重要路徑。在“走向世界”的價(jià)值觀念下，武術(shù)不斷的尋求更大更高的國際舞臺(tái)，以展示社會(huì)價(jià)值與自身形象。推動(dòng)武術(shù)進(jìn)入全世界規(guī)模最大、影響最廣的奧運(yùn)會(huì)被認(rèn)為是實(shí)現(xiàn)這種愿望的最有效方法。甚至把武術(shù)進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)看作武術(shù)發(fā)展的唯一出路。1982年，首次全國武術(shù)工作會(huì)議上提出了“武術(shù)要開展國際交流，積極穩(wěn)步地向外推廣”的方針。經(jīng)過不斷的努力，在1988年漢城亞奧理事會(huì)上，通過了武術(shù)為亞運(yùn)會(huì)比賽項(xiàng)目的決議。由此開啟了武術(shù)入奧的沖鋒號(hào)角，學(xué)校成為“奧式武術(shù)”推廣核心。另外，隨著以西方體育項(xiàng)目為主的國際大型競技體育比賽的文化宣傳得到了越來越多的國人認(rèn)可，西方體育項(xiàng)目或西方體育文化快速擠占了中國學(xué)校體育。傳統(tǒng)體育項(xiàng)目又由于自身存在的諸多不足，很難適應(yīng)現(xiàn)代學(xué)校體育對(duì)人的培養(yǎng)的要求。2004年《中小學(xué)開展弘揚(yáng)和培育民族精神實(shí)施綱要》規(guī)定：“體育課應(yīng)適量增加中國武術(shù)等內(nèi)容”。之后，教育部、國家體育總局還創(chuàng)編了“全國中小學(xué)生系列武術(shù)健身操”，如《旭日東升》《英雄少年》等?！爸袊鴤鹘y(tǒng)武術(shù)作為一種極富中國文化特色的身體運(yùn)動(dòng)文化形式，必然是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所保護(hù)的對(duì)象?！盵13]自2006年公布第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來，幾乎每次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中都有武術(shù)類的項(xiàng)目，由此可見國家對(duì)武術(shù)文化的保護(hù)力度。

為了入奧武術(shù)幾乎進(jìn)行了削足適履的國際體育化自我改裝，但也未能如愿以償步入奧運(yùn)殿堂；相反，造成學(xué)校武術(shù)教育被形式化，出現(xiàn)了武術(shù)自身生命力弱化的現(xiàn)象，學(xué)校武術(shù)教育出現(xiàn)“有大綱規(guī)定，有教學(xué)內(nèi)容，有教學(xué)計(jì)劃，但無人教、無人學(xué)”[14]的異象。

1.2.4 回歸優(yōu)秀民族性的文化本位：2008年至今

2008北京奧運(yùn)，武術(shù)雖然未能進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)，但是以特設(shè)項(xiàng)目出現(xiàn)在奧運(yùn)會(huì)上，給了我們一絲武術(shù)國際體育化的鼓舞，同時(shí)也給了我們武術(shù)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的反省。由此，逐漸引發(fā)了國人對(duì)武術(shù)到底該不該進(jìn)奧運(yùn)的反思，開啟了武術(shù)民族性文化保護(hù)與傳承的新階段。

人們逐漸意識(shí)到，文化具有鮮明的民族特性，民族文化的獨(dú)特魅力，往往很難進(jìn)行引進(jìn)與模仿。[15]奧運(yùn)會(huì)是西方體育文化的魅力，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化有其自身的文化特質(zhì)，彼此之間難以模仿。在國家層面，中共中央下發(fā)了《關(guān)于深化文化體制改革、推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》以及《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等文件，以國家意志推進(jìn)優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的傳承，給前期傳統(tǒng)武術(shù)國際體育化迷茫的發(fā)展帶來明媚春天。在學(xué)術(shù)層面，部分文化研究者、體育研究者也對(duì)武術(shù)教育進(jìn)行了深刻的反思。一味的強(qiáng)調(diào)武術(shù)競技運(yùn)動(dòng)化和融入西方的體育價(jià)值觀并不能真正解決學(xué)校武術(shù)面臨的困境，此時(shí)需要高度的文化自信。而武術(shù)文化自信，是要自信于中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀合理成分。文化自覺、自信被認(rèn)為是解決當(dāng)前中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的矛盾與危機(jī)的主要路徑與方法[16]。因此，學(xué)校武術(shù)教育的發(fā)展，終究是要回歸到對(duì)青少年學(xué)生發(fā)展的關(guān)照中，需要始終貫穿教育第一的指導(dǎo)思想[17]。以武術(shù)文化為代表的中國傳統(tǒng)體育文化的傳承應(yīng)該被當(dāng)做滿足學(xué)生發(fā)展需要自然而然產(chǎn)生的副產(chǎn)品。

政府對(duì)武術(shù)文化發(fā)展的支持雖然有助于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)揚(yáng)，一個(gè)最大的特點(diǎn)就是學(xué)校武術(shù)教育需要依靠教育部門的政策外部力量維持，維護(hù)了傳承文化的使命，忽略了培養(yǎng)人的主體責(zé)任，削弱了武術(shù)自身發(fā)展的生命力。換言之，學(xué)校武術(shù)發(fā)展中背負(fù)的文化使命已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了自身發(fā)展和教育使命，即學(xué)校武術(shù)發(fā)展存在突出的文化本位問題。

2 學(xué)校武術(shù)文化本位發(fā)展的時(shí)弊

2.1 被視為對(duì)抗西方文化利器,弱化了對(duì)學(xué)生發(fā)展的關(guān)注

20世紀(jì)初西方文化的侵略，激發(fā)了國人的民族主義情緒，助推了以武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)入現(xiàn)代學(xué)校教育中，產(chǎn)生了以回歸傳統(tǒng)文化為目的的文化民族主義，傳統(tǒng)文化作為對(duì)抗西方文化的有利武器被加以利用，并引領(lǐng)了中國民族傳統(tǒng)體育近百年的改革方向[11]。然而，雖然民族主義思潮有利于學(xué)校民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展不假，但另一方面，也正是因?yàn)閭鹘y(tǒng)體育被當(dāng)作“對(duì)抗西方文化的有利武器”，并“引領(lǐng)了中國民族傳統(tǒng)體育近百年的改革”，學(xué)校民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展從一開始便陷入文化目的論的泥淖中，文化發(fā)展中的“人的發(fā)展”變得渺小。資深學(xué)者指出，我國學(xué)校是最重要、最廣泛的武術(shù)傳承陣地，只有將武術(shù)置于學(xué)校，通過青少年進(jìn)行傳承，才能更好地履行武術(shù)弘揚(yáng)民族精神和傳承中國傳統(tǒng)文化的歷史使命[18]。亦有學(xué)者認(rèn)為學(xué)校體育作為傳播文化知識(shí)的主陣地，對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展有著不可推卸的責(zé)任[19]。還有學(xué)者從項(xiàng)目發(fā)展歷史的分析中得出：體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目從產(chǎn)生到流行，從普及到提高，都是以學(xué)校體育作為中介完成的[20]。上述幾項(xiàng)研究都強(qiáng)調(diào)了學(xué)校體育在民族傳統(tǒng)體育文化傳承中的重要作用。

然而，也有學(xué)者指出，若以文化保存與傳承為目的將民族傳統(tǒng)體育推送到教育系統(tǒng)中，存在盲目的功利主義色彩?！皶?huì)形成脫離生活和沒有活力的死文化，脫離了民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的本質(zhì)”。[21]對(duì)學(xué)生發(fā)展關(guān)注的弱化，導(dǎo)致學(xué)校武術(shù)脫離教育要旨，影響學(xué)生的真正發(fā)展，更不利于學(xué)校武術(shù)教育自身的發(fā)展。

2.2 加劇了依賴國家政策程度,削弱了武術(shù)自身生命能力

國家文化發(fā)展政策的持續(xù)，無形中讓學(xué)校武術(shù)教育步入“文化本位”的路徑。根據(jù)諾斯制度變遷的“路徑依賴”理論，“今天的選擇受歷史因素的影響，系統(tǒng)一旦進(jìn)入某個(gè)路徑，就會(huì)在這條路徑上持續(xù)發(fā)展下去”。由此發(fā)現(xiàn)中國體育課程改革的變遷過程也呈現(xiàn)出路徑依賴的特征[22]。其中以武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育在進(jìn)入學(xué)校之初就已經(jīng)進(jìn)入了教育“文化本位”的路徑，并在這一路徑上持續(xù)發(fā)展，導(dǎo)致了民族傳統(tǒng)體育在學(xué)校發(fā)展的不盡人意，其生存越來越依賴于制度的供給。不可否認(rèn)，通過國家制定文化政策，對(duì)文化發(fā)展的相關(guān)行為做出選擇性的約束和指導(dǎo)，這一路徑是當(dāng)今許多國家文化發(fā)展的戰(zhàn)略選擇[23]。但無論國家的文化發(fā)展戰(zhàn)略幾何，仍要以馬克思主義的文化發(fā)展觀為指導(dǎo)，即強(qiáng)調(diào)文化發(fā)展對(duì)現(xiàn)實(shí)個(gè)人需求的關(guān)注與滿足，要實(shí)現(xiàn)個(gè)人的自由全面發(fā)展[24]。落實(shí)到學(xué)校武術(shù)教育中，對(duì)武術(shù)文化發(fā)展的要求就直接指向?qū)W生個(gè)人的發(fā)展，而不是將重點(diǎn)落在武術(shù)如何國際化、如何進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)的項(xiàng)目中。

新世紀(jì)以來，代表政策制度層面的、涉及到傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的政策法規(guī)的發(fā)布越來越密集，體現(xiàn)出傳統(tǒng)體育文化優(yōu)先發(fā)展的國家意志；但長此以往，民族傳統(tǒng)體育在學(xué)校教育中的發(fā)展就出現(xiàn)了政策依賴，缺乏必要的內(nèi)生力[25]，削弱了自身生命力。

3 學(xué)校武術(shù)文化本位發(fā)展的緣由

3.1 文化思想的歷史局限

在《奏定學(xué)堂章程》頒布前，不少新式學(xué)堂已有體操課的內(nèi)容，有些學(xué)校也進(jìn)行武術(shù)的教授與學(xué)習(xí)。但將武術(shù)引入學(xué)校，一個(gè)重要原因是武術(shù)與兵式體操皆具有軍事價(jià)值。1915年“尚武”被列為教育要旨之一，在強(qiáng)國保種思想和政府教育政策的支持下，武術(shù)進(jìn)入學(xué)校。同年，北京體育研究社提出《擬請(qǐng)?zhí)岢袊f有武術(shù)列為學(xué)校必修課》議案，議案三項(xiàng)建議之一為“擬請(qǐng)于學(xué)校體操課內(nèi)兼授中國舊有武術(shù)，列為必修課，以振起尚武精神”[26]。

西方體育進(jìn)入中國學(xué)校教育夾雜著帝國主義的文化侵略因素，這就導(dǎo)致了國人愛國情懷的民族主義排斥西方體育。通過文化民族主義推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)入學(xué)校教育體系容易導(dǎo)致傳統(tǒng)體育校園發(fā)展的文化決定論錯(cuò)誤，由此帶來主體文化自覺發(fā)展成為文化的發(fā)展只是為了文化而不是創(chuàng)造文化的人的先天缺陷。不論是20年代的體育“土洋之爭”的開端，還是之后不同時(shí)期傳統(tǒng)體育的“崛起”，都不可避免的存在民族文化本位觀。雖然“教育是建立在人類文化活動(dòng)基礎(chǔ)上參與各種文化活動(dòng)的，應(yīng)該為其文化服務(wù)”[27]，但文化服務(wù)的本質(zhì)對(duì)象是人，對(duì)人的發(fā)展的思考是教育和文化的首要規(guī)定性目的。

3.2 文化模仿的后進(jìn)劣勢(shì)

后進(jìn)劣勢(shì)主要原因在于，學(xué)校武術(shù)成為學(xué)校教育合法內(nèi)容之初，包括武術(shù)在內(nèi)的民族傳統(tǒng)體育并未納入到學(xué)校體育的課程體系中；當(dāng)體操發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)轶w育時(shí)，在對(duì)教育中的人的思考上，民族傳統(tǒng)體育又一次落后了。導(dǎo)致了武術(shù)等民族傳統(tǒng)體育被納入到學(xué)校體育課程體系中時(shí)，主要是以文化的傳承與發(fā)展為要義，而不是科學(xué)的從促進(jìn)學(xué)生發(fā)展和加強(qiáng)課程建設(shè)的角度把握民族傳統(tǒng)體育的合理方向。

一些開明人士有關(guān)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)入學(xué)校教育體系合理性的思考有積極作用，但其中也多有文化斗爭與文化保存的思想背景。《改進(jìn)學(xué)校體育案》之后，學(xué)校體育開始了現(xiàn)代化發(fā)展的探索之路。西方體育表現(xiàn)出來的競技性、娛樂性等特征符合學(xué)生的成長需要，更為關(guān)鍵的是其特有的進(jìn)步性和科學(xué)性對(duì)學(xué)生發(fā)展的促進(jìn)不可或缺。西方學(xué)校體育依據(jù)學(xué)生鍛煉效果判斷其個(gè)人和社會(huì)價(jià)值，近代中國學(xué)校體育則走向了作為一種手段來實(shí)現(xiàn)學(xué)校體育以外的其他社會(huì)目的的道路[28]。民族傳統(tǒng)體育之教育功能成為副產(chǎn)品，傳承體育文化、對(duì)抗西方體育文化的入侵則是主要目的。在軍國民主義的體操發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)轶w育的過程中，武術(shù)已經(jīng)通過中西文化沖突的自覺成為了學(xué)校教育的合法內(nèi)容，同時(shí)又面臨如何從教育的層次真正關(guān)注學(xué)生的發(fā)展。使得本身就處于被動(dòng)中的武術(shù)更顯被動(dòng)，以至于越來越需要依靠民族文化才能維持自身的發(fā)展，從而導(dǎo)致了文化本位的模仿跟進(jìn)。

3.3 文化傳承的政治依附

為了維護(hù)學(xué)校武術(shù)在學(xué)校教育的穩(wěn)固性，在取得了政治上的合理性后，逐漸依附于政治乃至需要政治的支持才能與西方體育“分庭抗禮”。就“體操”被納入到學(xué)校教育中的最初之目的而言，其主要是為了發(fā)展軍國民主義，為了強(qiáng)國保種、培養(yǎng)能打仗的士兵，為了挽救和維護(hù)封建王朝的統(tǒng)治，從一開始就孕育于政治依附之中。留日學(xué)生于1903年成立的“軍國民教育會(huì)”，宣揚(yáng)的就是“養(yǎng)成尚武精神，實(shí)行民族主義”[29]。盡管“尚武”在20世紀(jì)初形成了一股重要的社會(huì)思潮，但無論是民間社會(huì)的愛國人士亦或清朝政府官員，其目的不外乎是在國家危難的情況下，激發(fā)國人的軍國民主義情感，以圖自強(qiáng)。這是清政府基于圖存的被迫之舉，雖然在一定程度上為中國國民之精神增補(bǔ)有益，但也因此帶有較強(qiáng)的局限性。

后來發(fā)生的中西體育文化的爭論也是建立在這一工具理性的基礎(chǔ)之上的，二者爭論的焦點(diǎn)也主要在于誰該成為中國體育發(fā)展的主流。工具理性與實(shí)用主義也在不斷以新的形式或面目出現(xiàn)在民族文化建設(shè)的各種歷史關(guān)頭，有時(shí)甚至引領(lǐng)時(shí)代思想潮流的走向[30]。學(xué)校武術(shù)教育較之于西方體育的發(fā)展處于明顯的劣勢(shì)，打著文化傳承的旗號(hào)，依靠政府的政治決策發(fā)展武術(shù)教育是一時(shí)的“被動(dòng)之舉”。這一被動(dòng)之舉終因沒有順應(yīng)世界體育發(fā)展的潮流進(jìn)行科學(xué)、有效的創(chuàng)新，而導(dǎo)致了民族性政治依附的加強(qiáng)，進(jìn)而削弱了自身生命力。

4 學(xué)校武術(shù)文化本位發(fā)展的覺醒

4.1 文化本位的路徑改良

回顧我國學(xué)校武術(shù)發(fā)展的百年歷程，文化的發(fā)展始終主動(dòng)或被動(dòng)擺在了一個(gè)極為重要的位置上。故此，于西學(xué)東漸中形成的文化本位，推動(dòng)了武術(shù)的發(fā)展，使武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育。然而，學(xué)校武術(shù)的文化本位觀也產(chǎn)生了很大的問題，它容易遮蔽了教育中人的發(fā)展。學(xué)校武術(shù)的發(fā)展需要文化的滋潤，也要人性的關(guān)切，對(duì)個(gè)人發(fā)展的關(guān)注，要綜合審視以武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育的功能和目的，武術(shù)在傳承文化的同時(shí)還要注重自身的生命力延續(xù)。正如學(xué)生背上教育的“背簍”，我們不僅僅關(guān)注背簍里裝什么，我們還要關(guān)注裝多少，更要關(guān)注背簍下的人及承載能力和發(fā)展?fàn)顩r，把這個(gè)人教育好，培養(yǎng)好。正如蔡元培疾呼“凡一種社會(huì)，必先有良好的個(gè)人，要有良好的個(gè)人，就要先有良好的教育”[31]。國外發(fā)達(dá)國家亦是如此，美國著名社會(huì)學(xué)家英格爾斯指出“人的現(xiàn)代化是社會(huì)現(xiàn)代化的關(guān)鍵”[32]。如何關(guān)照好教育中人的發(fā)展，如何增強(qiáng)武術(shù)自身活力才是學(xué)校武術(shù)現(xiàn)代化的關(guān)鍵所在。

4.2 文化自信的內(nèi)化篤行

習(xí)近平總書記多次談及文化自信的問題，我們需要全面科學(xué)的領(lǐng)會(huì)。當(dāng)談到學(xué)校武術(shù)文化自信時(shí)，并不是一味的、盲目的講中國民族傳統(tǒng)體育文化是好的，必須傳承與發(fā)揚(yáng)；而是指，要自信于中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀部分，繼承與發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化。文化的價(jià)值不在于文化本身，而在于對(duì)該文化進(jìn)行傳承、發(fā)展與創(chuàng)新的載體——人的發(fā)展的促進(jìn)上。前者強(qiáng)調(diào)的主體對(duì)象是物，后者則認(rèn)為人是最終的目的。當(dāng)學(xué)校武術(shù)成為學(xué)生發(fā)展、成長不可或缺的教育手段，學(xué)生的發(fā)展便不能沒有它，當(dāng)它形成自己一整套系統(tǒng)化的組織文化時(shí)，學(xué)校武術(shù)在學(xué)校教育中的發(fā)展才獲得了內(nèi)生力。對(duì)民族傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀文化的合理成分一定要給予教育層面的關(guān)照，而如何將這些優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化的合理成分融入到學(xué)校武術(shù)教育中，使其能夠真正滿足學(xué)生發(fā)展的需要將是一個(gè)更為關(guān)鍵的問題與難題。

4.3 以武化人的本我超我

自“中華新武術(shù)”步入學(xué)校體育課堂以來，學(xué)校武術(shù)教育一直處于體育教育的下位概念，無法凸顯武術(shù)自身文化。武術(shù)金子招牌鑲在民族傳統(tǒng)體育上，民族傳統(tǒng)體育鑲在體育上，體育鑲在教育上，教育鑲在文化上。鑒于此，邱丕相教授早前發(fā)出“能否在體育課之外，單獨(dú)開設(shè)一門武術(shù)課”的呼吁。俱往矣，大教育家孔子一直堅(jiān)持“文武兼?zhèn)洹钡慕逃枷耄簡⒊J(rèn)為封建社會(huì)后期“文”化教育與“武”化教育失衡導(dǎo)致了中華民族的衰落[33]。慎思之，我們可否突破思維定式，從文化教育、文化課、文科、文化相對(duì)的“武”視角，將武術(shù)教育提升為武化教育，位列體育教育的上位?學(xué)校武術(shù)要“以武化人”，強(qiáng)調(diào)武術(shù)如何在促進(jìn)學(xué)生發(fā)展變化中產(chǎn)生積極影響。

5 結(jié)語

十九大以來，我國將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展確立為國家建設(shè)發(fā)展工程。中國文化在一帶一路倡議中和人類命運(yùn)共同體的構(gòu)建中越發(fā)從容自信的向全球治理提供中國智慧，世界正在以1919年前后的驚詫看待我們今天的文化。如此利勢(shì)之下，學(xué)校教育中武術(shù)的發(fā)展越發(fā)要警惕其中可能的文化本位弊端。學(xué)校武術(shù)教育中忽略人的主體發(fā)展和削弱武術(shù)自身生命力發(fā)展的問題可能依然存在，甚至還會(huì)加劇，形成新時(shí)代學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展的慣性思維。文化是學(xué)校武術(shù)的靈魂，學(xué)生的需要是學(xué)校武術(shù)發(fā)展的不竭動(dòng)力。學(xué)校武術(shù)教育的發(fā)展必須要在正確認(rèn)識(shí)中國的“文化自信”的基礎(chǔ)上，去聚焦受教育主體對(duì)象的真正發(fā)展，讓人學(xué)觀深入學(xué)校武術(shù)教育中，讓“人是目的”成為學(xué)校武術(shù)發(fā)展的準(zhǔn)則，秉持以學(xué)生為中心的育人本位觀，滿足于以人民為中心的需要而薪火相傳，必然使武術(shù)活出自身生命來。