《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》“殆及公子同歸”補(bǔ)箋

王馨鑫

(唐山學(xué)院 文法系，河北 唐山 063000)

《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》中“殆及公子同歸”一句，歷來(lái)聚訟紛紜。自毛、鄭而后，解者各抒胸臆，而未見(jiàn)能折服眾家、歸于一是者。近讀魏炯若先生《讀風(fēng)知新記》，見(jiàn)其指出：“篇中突出‘殆及公子同歸’，是準(zhǔn)許奴隸有嫁娶?！盵1](P486)其說(shuō)甚確，但并未具體說(shuō)明。故不揣淺陋，對(duì)句中核心字詞加以箋釋?zhuān)匝a(bǔ)魏先生之說(shuō)，并求教于方家。

一

《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》：

春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸。[2](P389)

《毛傳》：

遲遲，舒緩也。蘩，白蒿也，所以生蠶。祁祁，眾多也。傷悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，與也。豳公子躬率其民，同時(shí)出同時(shí)歸也。[2](P389)

《鄭箋》：

春，女感陽(yáng)氣而思男。秋，士感陰氣而思女。是其物化所以悲也。悲則始有與公子同歸之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是謂豳風(fēng)。[2](P389)

此句鄭玄釋《傳》文，詳細(xì)解釋了“春女悲，秋士悲，感其物化也”也即原文中“女心傷悲”一句的含義，但在對(duì)于“殆及公子同歸”一句的解讀中，則與《毛傳》產(chǎn)生了分歧，認(rèn)為“悲則始有與公子同歸之志，欲嫁焉”，而對(duì)《傳》文中“豳公子躬率其民，同時(shí)出同時(shí)歸也”一句略而不談。

《孔疏》清楚地看到了這一點(diǎn)，指出“鄭唯下句異，言始與豳公之子同有歸嫁之志，余同”，但同時(shí)也感到《傳》文之意甚難理解，故而在后面的詳細(xì)闡釋中，采用了鄭氏的說(shuō)法而敷演之：“婦人謂嫁為歸，……莊元年《公羊傳》說(shuō)‘筑王姬之館’云：‘于群公子之舍，則以卑矣。’是諸侯之女稱(chēng)公子也?！盵2](P390)意謂欲與諸侯之女同時(shí)而嫁也。至此，其意與《傳》文所言已相去甚遠(yuǎn)。后世諸家，或申《傳》意，或依《箋》《疏》，遂致聚訟紛紜。在此僅列舉其中有代表性的幾種意見(jiàn)：

王質(zhì)《詩(shī)總聞》：“女見(jiàn)物變，覺(jué)年長(zhǎng)，所以傷悲，人常情也。公子適野勞田者也，女與同歸，喜觀公子之儀容徒御，隨其后而還也?！盵3](卷八)

朱熹《詩(shī)集傳》：“而此治蠶之女，感時(shí)而傷悲。蓋是時(shí)公子猶娶于國(guó)中，而貴家大族連姻公室者，亦無(wú)不力于蠶桑之務(wù)。故其許嫁之女，預(yù)以將及公子同歸，而遠(yuǎn)其父母為悲也。其風(fēng)俗之厚，而上下之情，交相忠愛(ài)如此?！盵4](118)

楊簡(jiǎn)《慈湖詩(shī)傳》：“君猶躬耕，公子宜親農(nóng)事。公子之歸時(shí)差早，女子之歸次之，故曰‘殆及公子同歸’，眾農(nóng)則終日矣?！盵5](卷十)

戴震《毛鄭詩(shī)考正》：“公之女公子及民之女子有及時(shí)將嫁者，《詩(shī)》托此為之辭曰‘殆及公子同歸’，言將與公之子同時(shí)而嫁也。婦人謂嫁曰歸。”[6](P27)

姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》：“公子，豳公之子，乃女公子也。此采桑之女在豳公之宮，將隨女公子嫁為媵，故治蠶以備衣裝之用。而于采桑時(shí)忽然傷悲，以其將及公子同于歸也?！蛞詾榇号寄校纹鋴r慢；或以為悲遠(yuǎn)離父母，又何其板腐哉！”[7](卷八)

方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》：“曰‘公子’者，詩(shī)人不過(guò)代擬一女心中之公子其人也。曰‘殆及’者，或然而未必然之詞也。女當(dāng)春陽(yáng)，閑情無(wú)限，又值采桑，倍惹春愁。無(wú)端而念及終身，無(wú)端而感動(dòng)目前，不知后日將以公之公子為歸耶？抑別有謂于歸者在耶？此少女人人心中所有事，并不為褻，亦非為僭?！盵8](P312)

王質(zhì)、楊簡(jiǎn)、朱熹、方玉潤(rùn)皆認(rèn)為“公子”乃男性公子，不過(guò)前兩者以為“歸”即歸來(lái)、返回之意，基本上是由《毛傳》之“同出同歸”敷演而出的；后二者則釋為“出嫁”，顯然受到了《鄭箋》的影響。另兩位清代學(xué)者，戴震延續(xù)了《孔疏》的說(shuō)法，將“公子”釋為“女公子”，謂“同歸”即與諸侯之女同時(shí)出嫁；姚際恒在此基礎(chǔ)上更進(jìn)一步，發(fā)展出了“媵嫁”說(shuō)，謂采桑女“將隨女公子嫁為媵”。從這些觀點(diǎn)當(dāng)中可以看出，解釋“殆及公子同歸”的關(guān)鍵，實(shí)在于對(duì)其中兩個(gè)重點(diǎn)詞語(yǔ)——“公子”“歸”——的訓(xùn)釋。搞清楚這兩個(gè)詞語(yǔ)的含義，整句的意思也便呼之欲出了。

二

茲先釋“公子”。

《毛傳》將“公子”直接釋為“豳公子”，其意顯然為“豳公之子”，并無(wú)疑義?！多嵐{》云“始有與公子同歸之志”，其意甚模糊，既可以釋為“與豳公之子同歸于家(即嫁與豳公子)”，又可以釋為“與諸侯之女同時(shí)而嫁”。至《孔疏》，則采取了后一種解讀，直接將“公子”釋為“諸侯之女”，也即“女公子”。

有關(guān)這一點(diǎn)，早有學(xué)者指出其謬誤，南宋戴溪《續(xù)呂氏家塾讀詩(shī)記》：“此詩(shī)三言公子，獨(dú)以‘公子同歸’為女公子，亦恐不然?！盵9](P38)此言至確?！镀咴隆分辛碛小拜d玄載黃，我朱孔陽(yáng)，為公子裳”及“取彼狐貍，為公子裘”兩句，皆不能釋為“女公子”，何以“公子同歸”獨(dú)造新義？此為本詩(shī)中之內(nèi)證。

又，以《詩(shī)》證《詩(shī)》，《詩(shī)經(jīng)》中用“公子”，除《七月》外，還有兩例，分別為：

《周南·麟之趾》：“麟之趾，振振公子，于嗟麟兮?！?/p>

《小雅·大東》：“糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行?！?/p>

皆無(wú)“公女”之義。不僅《詩(shī)經(jīng)》本文，《序》文中亦無(wú)以“公子”指“公女”之例：

《墻有茨》序：“公子頑通乎君母?！?/p>

《清人》序：“公子素惡高克進(jìn)之不以禮、文公退之不以道，危國(guó)亡師之本，故作是詩(shī)也?！?/p>

《出其東門(mén)》序：“閔亂也。公子五爭(zhēng)，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉?！?/p>

《孔疏》僅舉《公羊傳》他書(shū)孤證，顯然難以立論?！按肮油瑲w”一句中之“公子”，指豳公之子，當(dāng)無(wú)疑義。

三

再釋“歸”。

此句中之“歸”字，通常被釋為“返回”或“出嫁”。但無(wú)論哪種解釋?zhuān)坪醵茧y以完全愜當(dāng)。若依王質(zhì)、楊簡(jiǎn)之說(shuō)，將其釋為“與公子幾乎同時(shí)返回”或因?yàn)椤跋灿^公子之儀容徒御”而跟在后面回來(lái)，則與“女心傷悲”何干？在詩(shī)意上是斷裂且無(wú)法說(shuō)通的。而若釋為“出嫁”，則上文已證“公子”非“女公子”之省，顯然也并非“與女公子同時(shí)出嫁”或“作為女公子的陪嫁”之意；至于“嫁與豳公子”之說(shuō)，則更為無(wú)稽，清林伯桐《毛詩(shī)通考》云：

傳曰：“豳公子躬率其民，同時(shí)出同時(shí)歸也?！痹谏险咭陨硐戎?，所謂風(fēng)化所由。箋乃云“有與公子同歸之志，欲嫁焉。”夫人各有耦，田家之女而皆欲嫁豳公子，是謂不安其分，何得謂風(fēng)俗之美？且田家之女多矣，豳公子又安能盡取之？此說(shuō)之窒礙者，不特失毛意而已。[10](P43)

其說(shuō)甚是。方玉潤(rùn)顯然也意識(shí)到了這一點(diǎn)，故而強(qiáng)作解說(shuō)云：“曰公子者，詩(shī)人不過(guò)代擬一女心中之公子其人也?！松倥巳诵闹兴惺拢⒉粸橐C，亦非為僭?！笨此菩缕?，實(shí)則以己意推古人，無(wú)所依憑，妄加揣測(cè)，究竟未能服眾。誠(chéng)如林氏所言，《鄭箋》未理解《傳》文之意而自創(chuàng)新說(shuō)，是造成《七月》“殆及公子同歸”句本義失落的根本原因。魏炯若先生指出：“《毛詩(shī)》的例是，篇義在序中，《傳》文只依序義作訓(xùn)故?！币虼?，具體到某一句某一字之意義，“須求之詩(shī)義，才能決定棄取”[1](P456)。也即鄧小軍先生所主張的：“讀《詩(shī)經(jīng)》，尊《序》《傳》，其有未安，可從合理之他說(shuō)，可以存疑。”[11](P351)在《傳》《箋》發(fā)生歧異的這種情況中，筆者以為，尤當(dāng)以《傳》文為準(zhǔn)，方能回歸其本義。而《傳》文又是依《序》作訓(xùn)故解說(shuō)的，故欲明“歸”字及全句之義，須先對(duì)《七月》之《序》作一了解。

《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》序：

《七月》，陳王業(yè)也。周公遭變，故陳后稷、先公風(fēng)化之所由，致王業(yè)之艱難也。

魏炯若先生《讀風(fēng)知新記》指出，“陳王業(yè)也”一句，是“讀《七月》最重要的資料。若沒(méi)有這句話，學(xué)者將不知此詩(shī)所述，乃與周王業(yè)有關(guān)的事件”?！爸芄庾儭敝芄氨厝徊皇羌У?。可能是東周王朝的周公官職。所謂遭變，似應(yīng)兼包東遷和東遷以后所遭之困境。后稷也是官名。先公，指的太王、王季?！L(fēng)化之所由’，是由農(nóng)業(yè)”?！爸峦鯓I(yè)之艱難”，是指周王朝是因放寬奴隸政策而得以建立王業(yè)。因而，魏先生認(rèn)為，《七月》之所由作，應(yīng)當(dāng)是：

東遷后的周公，因?yàn)閲?guó)用浩大，省無(wú)可省，而奴隸反抗，力又不足以鎮(zhèn)壓。才想出了這條妙法，用周先公放寬奴隸待遇的歷史事實(shí)，造作勸農(nóng)歌曲，教農(nóng)民歌唱，希望他們追念先公舊恩，因而感激圖報(bào)，勤勞王事。[1](P484-485)

綜觀全詩(shī)，其創(chuàng)作目的是否是“勸農(nóng)”，因尚無(wú)決定性證據(jù)，可存而不論。但全詩(shī)從首至尾，皆在“陳王業(yè)”，也即陳述周先公寬大的奴隸政策，則是無(wú)可辯駁的事實(shí)：

《七月》詩(shī)勸農(nóng)，何故從“授衣”說(shuō)起？此是全詩(shī)大義所在，而數(shù)千年無(wú)人察覺(jué)，是由于過(guò)去時(shí)代不知《七月》的主要對(duì)象乃是奴隸的緣故?！掠脕?lái)蔽體，似乎代表著人的尊嚴(yán)。下文婦子馌田，以及田畯態(tài)度之和悅，與鞭撻大不相同，都是著重突出了周民族把奴隸當(dāng)“人”看待。篇中突出“殆及公子同歸”，是準(zhǔn)許奴隸有嫁娶?！叭驂儜?hù)”，不但準(zhǔn)許奴隸有住屋，而且把修理住屋列入了歲功。也就像突出“采荼薪樗”使奴隸的食物和柴燒都有法律保障一樣。突出“言私其豵”，竟自允許奴隸有小量的私有物。……雖然都是惠而不費(fèi)的廉價(jià)恩施，可是它肯定了奴隸的基本人權(quán)，也確是一件了不得的大事情。[1](P486-487)

無(wú)論是“九月授衣”“田畯至喜”，還是“塞向墐戶(hù)”“采荼薪樗”，都是對(duì)于奴隸的善政，正因?yàn)橹苊褡逅┬械倪@些善政，才使得新生的國(guó)家不斷壯大，甚至到最后，依靠著牧野之役中奴隸的倒戈，而翦滅殷商、取得天下。這當(dāng)然是不可不陳的偉大而艱難的“王業(yè)”。明乎此，則可知“殆及公子同歸”必然也是一項(xiàng)對(duì)于奴隸的善政，是“人道主義”的體現(xiàn)。那么，其“善”體現(xiàn)在何處呢？誠(chéng)如魏先生所云，即是“準(zhǔn)許奴隸有嫁娶”。

一般認(rèn)為，周族的祖先公劉于夏末商初率領(lǐng)族人遷至豳地，其時(shí)已出現(xiàn)了階級(jí)社會(huì)的雛形。在此后的三四百年間，豳地脫離了氏族階段，進(jìn)入了奴隸社會(huì)。(1)參見(jiàn)孫作云《從〈詩(shī)經(jīng)〉中所見(jiàn)的滅商以前的周社會(huì)》，《〈詩(shī)經(jīng)〉與周代社會(huì)研究》，中華書(shū)局1966年版。也有觀點(diǎn)認(rèn)為，周族“到了居豳的后期，也可能還只進(jìn)到家長(zhǎng)奴役制社會(huì)”，“周族大規(guī)模的奴隸，似乎到武王滅殷之后，由殷接受過(guò)來(lái)大批奴隸之后才出現(xiàn)。周族的奴隸社會(huì)，似乎也從武王滅殷之后才正式成立”，因而《七月》詩(shī)中的“農(nóng)夫”，應(yīng)該指的是“氏族中所畜養(yǎng)的奴隸”。[12]但無(wú)論是氏族奴隸制還是更成熟意義上的奴隸社會(huì)，身處其中的奴隸都是沒(méi)有自由婚配的權(quán)利的。絕大多數(shù)情況下，奴隸主只是為了繁殖小奴隸，才會(huì)“讓某一男奴與一女奴交配，以達(dá)到受孕產(chǎn)子的目的”，“這就叫奴隸主指配婚，……兩個(gè)人絕不可能形成文明時(shí)代的夫妻關(guān)系”[13](P97)。因?yàn)榕`只是作為奴隸主的私有財(cái)產(chǎn)而存在，財(cái)產(chǎn)又何談婚姻嫁娶呢？奴隸無(wú)婚娶，這一現(xiàn)象在各時(shí)期各地區(qū)的奴隸社會(huì)，應(yīng)當(dāng)是普遍存在的。郭沫若在《青銅時(shí)代》中，曾引用《四川省雷馬峨屏調(diào)查記》對(duì)于涼山彝族奴隸社會(huì)的敘述，其中云：

在涼山中茍延殘喘之漢人……則可得倮羅之歡心，特加賞識(shí)，配以異性漢人，使成夫婦，另組家庭。唯此奴隸夫妻須雙方均為其忠仆。成婚后，即自建小屋一所，由倮羅分與田土若干，使自耕種，自謀衣食。唯須時(shí)時(shí)應(yīng)候差遣，不得違誤。[14](P430)

可知即便是受到奴隸主賞識(shí)的奴隸，也僅僅是被賞賜給一個(gè)女奴，得以組建家庭，而并沒(méi)有自由戀愛(ài)、婚娶的權(quán)利，其婚姻關(guān)系完全受奴隸主支配。這還是近代涼山彝族奴隸制的情況，商周奴隸社會(huì)的大致?tīng)顩r也就可想而知了。

由此，可知“歸”字之義必與“出嫁”有關(guān)。因?yàn)槿魧⑵溽尀椤皻w來(lái)、返回”，則“與豳公子同時(shí)返回”毫無(wú)值得被書(shū)寫(xiě)在這里的意義。但如上文所述，將“歸”釋為“出嫁”又甚難讀通，問(wèn)題至此，似陷入了兩難。

事實(shí)上，解開(kāi)這個(gè)問(wèn)題的關(guān)鍵，正在《毛傳》——《傳》文中的這句“豳公子躬率其民，同時(shí)出同時(shí)歸也”，已明確提示了讀詩(shī)者，“同歸”的主語(yǔ)并非女子，而是“其民”，即男性奴隸。因而這里的“歸”，顯然使用的并不是它的常見(jiàn)用法，而是它的使動(dòng)用法——即“使之來(lái)歸”，使女子來(lái)嫁與自己?！按肮油瑲w”，也即“始與公子同使之歸”之意。

關(guān)于這一釋義，《詩(shī)經(jīng)》中有同類(lèi)句法可證?！囤L(fēng)·匏有苦葉》：“士如歸妻，迨冰未泮?！薄多嵐{》云：“歸妻，使之來(lái)歸于己。”[2](P35)即是最直接證據(jù)。類(lèi)似的使動(dòng)用法，在《詩(shī)經(jīng)》中還有“憂我父母”(《小雅·杕杜》)、“天不湎爾以酒”(《大雅·蕩》)等。

又，馬瑞辰釋本詩(shī)“九月授衣”句，引《周官》“典婦功”“典絲”“典枲”之職，以證“凡言授者，皆授使為之也”。[15](P451)可知在“授衣”“歸妻”意義普遍為當(dāng)時(shí)讀者所知的背景下，使動(dòng)用法的省略，在本詩(shī)中亦非孤例。

綜上，“殆及公子同歸”之“歸”，乃“使之來(lái)歸”之義。春日，女子因“感其物化”而傷悲，周先公矜憫之，故于公子婚娶之時(shí)，準(zhǔn)許領(lǐng)地內(nèi)的男性奴隸與之同時(shí)行婚娶之事，亦即準(zhǔn)許奴隸之間自由婚配。如此，方稱(chēng)得上“在上者以身先之，所謂風(fēng)化所由”，方能夠作為周民族對(duì)奴隸的“人道主義”善政，具有被記載在《七月》詩(shī)中的價(jià)值。

四 “殆”字釋義與《豳風(fēng)》所反映的嫁娶季節(jié)

至此，“殆及公子同歸”一句的意義已基本明晰。另有“殆”字之釋義，因諸家爭(zhēng)議較多，而不可不為之一辨。《毛傳》云：“殆，始。及，與也?！薄按啊?，即“始與”之意?！督?jīng)典釋文》殆作迨，曰：“音待，始也。”[16](P280)可知由漢至唐，“殆”為“始”之假借，這一觀點(diǎn)是確定而一致的。至宋代，為解釋句意方便，逐漸出現(xiàn)其他說(shuō)法。

呂祖謙《呂氏家塾讀詩(shī)記》引程氏言曰：“殆，庶幾也?！盵17](卷十六)清方玉潤(rùn)亦以為“殆”乃“或然之詞”。[8](P312)即認(rèn)為其含義近于“大概”“也許”。

前引朱熹《詩(shī)集傳》：“許嫁之女，預(yù)以將及公子同歸，而遠(yuǎn)其父母為悲也?！泵鲝埓沃佟洞幵?shī)記》：“殆，猶將也?！盵18](卷三)清李光地《詩(shī)所》：“采桑之女得配公家者思慕父母，以殆及歸期為傷悲。《召南》‘迨其吉兮’‘迨其今兮’，蓋舊俗如此也。”[19](卷二)是訓(xùn)“殆”為“將”。

明季本《詩(shī)說(shuō)解頤》：“恐公子來(lái)親迎時(shí)，將別離父母，與之同歸。”[20](卷十四)蓋以“殆”為“恐”之意。

筆者以為，在這個(gè)問(wèn)題上，亦當(dāng)從《毛傳》。有關(guān)“殆”字的釋義，實(shí)與《豳風(fēng)》所處時(shí)地的婚娶季節(jié)問(wèn)題聯(lián)系密切。

關(guān)于先秦時(shí)期的婚娶習(xí)俗，《周禮·媒氏》云：“中春之月，令會(huì)男女。于是時(shí)也，奔者不禁。若無(wú)故而不用令者，罰之。司男女之無(wú)夫家者而會(huì)之?！盵21](P95)而具體到女子何時(shí)“來(lái)歸”，則《周禮》并未明言。鄭玄注“中春之月，令會(huì)男女”，云：“中春陰陽(yáng)交，以成昏禮，順天時(shí)也。”[21](P733)認(rèn)為男女成婚，在仲春二月。而王肅則引《詩(shī)·東門(mén)之楊》毛傳“男女失時(shí)，不逮秋冬”，以為嫁娶當(dāng)在秋冬季節(jié)，至仲春則婚期已盡：

時(shí)尚暇，務(wù)須合昏。因萬(wàn)物閉藏于冬，而用生育之時(shí)娶妻入室，長(zhǎng)養(yǎng)之母亦不失也。孫卿曰：“霜降逆女，冰泮殺止。”《詩(shī)》曰：“將子無(wú)怒，秋以為期?！薄俄n詩(shī)傳》亦曰：“古者霜降逆女，冰泮殺止。士如歸妻，迨冰未泮，為此驗(yàn)也。”[21](P733)

至馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》，則認(rèn)為“起自季秋、至于孟春者，殷制也。……起自仲春者，夏制也，而周因之”[15](P55)。今人李炳海先生通過(guò)對(duì)《春秋》《左傳》《詩(shī)經(jīng)》等先秦典籍中關(guān)于嫁娶時(shí)月的記載的考察，進(jìn)一步指出，先秦時(shí)期，“夏文化與商、周文化，形成兩個(gè)各異的系統(tǒng)”，“春季娶女主要分布在夏文化區(qū)，《詩(shī)經(jīng)》中見(jiàn)于《唐風(fēng)》和《周南》，……秋冬娶女流行于商、周文化區(qū)，《詩(shī)經(jīng)》中主要見(jiàn)于《邶風(fēng)》和《衛(wèi)風(fēng)》”。[22]這一結(jié)論是非常準(zhǔn)確的。而《豳風(fēng)》作為“產(chǎn)生在周族故地的詩(shī)篇”，其所記述的婚娶顯然也遵循商周文化區(qū)的一般習(xí)俗，是在霜降到解凍期間，也即秋冬季節(jié)進(jìn)行的。《七月》第二章言“春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸”，意謂仲春之月(2)《讀風(fēng)知新記·七月》：“第二章的‘春日’，緊承首章章末的‘四之日’，故知是二月?！?，女因感于物而傷悲思嫁，周先公為其考慮，允許奴隸男子與公子同時(shí)娶女、自由婚配。但“春日”正是農(nóng)忙時(shí)節(jié)，也是“女功”最為緊要的季節(jié)，在這個(gè)時(shí)候行嫁娶，顯然不符合奴隸主的利益。即使再想表現(xiàn)周先公對(duì)奴隸的“善政”，也不可能以損害農(nóng)事活動(dòng)為代價(jià)。故此，“女心傷悲”與“公子同歸”，并不是同時(shí)發(fā)生的，而是經(jīng)歷了一個(gè)由春至冬的時(shí)間過(guò)程。訓(xùn)“殆”為“始”，意即感春思嫁，至秋冬“始”得以完婚配也。這與《豳風(fēng)》中其他詩(shī)篇如《伐柯》所反映的娶女季節(jié)是一致的(3)李炳?！断惹貢r(shí)期的嫁娶季節(jié)與〈詩(shī)經(jīng)〉相關(guān)作品的物類(lèi)事象》：“……霜降以后，才允許伐薪燒炭，……先秦時(shí)期的伐薪季節(jié)，正是商、周文化區(qū)娶女的時(shí)月，二者在時(shí)間上的重合，使得該地區(qū)新婚詩(shī)中往往出現(xiàn)析薪事象，把娶女和劈柴聯(lián)系在一起?！保才c周先公時(shí)代豳地的婚娶習(xí)俗相吻合。

從另一個(gè)角度講，訓(xùn)“殆”為“始”，也符合《豳風(fēng)·七月》的敘述結(jié)構(gòu)。魏炯若先生指出，“《七月》詩(shī)的結(jié)構(gòu)”，是“每章紀(jì)一月，而在章內(nèi)又延緣幾個(gè)月，以盡括其事”[1](P483)，極其精巧宏偉。如第三章，是從“蠶月”(即三月)的采桑說(shuō)起，延續(xù)到后面幾個(gè)月的治絲、績(jī)麻和染色。第四章，從“四月秀葽”一直到“十月隕萚”，是講蠶事畢、農(nóng)功畢，接以周歷的“一之日”“二之日”，也即夏歷的十一月和臘月，用農(nóng)閑時(shí)節(jié)取毛皮、講武功。第五章，從“五月”開(kāi)始，一直說(shuō)到“改歲”，用昆蟲(chóng)的動(dòng)態(tài)突出寒冷將至和“塞向墐戶(hù)”的必要性。第六章，從“六月”開(kāi)始，說(shuō)到“十月”，是貴族的食物；又從“七月”開(kāi)始，說(shuō)到“九月”，是奴隸的食物。第七章，講“九月”“十月”，一年的農(nóng)事活動(dòng)結(jié)束，就又重新回到了首章新的一年農(nóng)耕季的開(kāi)始?？梢?jiàn)，《七月》從第三章到第七章，無(wú)不遵循“每章紀(jì)一月，章內(nèi)延緣數(shù)月”的敘述規(guī)律。本詩(shī)的第二章，同樣如此——“春日載陽(yáng)”，點(diǎn)明本章所紀(jì)乃二月；此時(shí)女子出外采桑采蘩，因感事苦而傷悲、感物化而思嫁，但此時(shí)正是農(nóng)忙時(shí)節(jié)，需得等到季秋，始能行婚娶之事。其間同樣延緣了數(shù)月之久。僅用一字，便點(diǎn)出時(shí)光流逝、日月延緣，其精練可見(jiàn)一斑。而若將“殆”釋為“將”或“恐”，缺少了這個(gè)時(shí)間過(guò)程，一方面破壞了本章應(yīng)有的敘述結(jié)構(gòu)，另一方面也不符合農(nóng)閑娶女的常理。

由上述可知，將“殆”訓(xùn)為“始”，并不是《毛傳》隨意做出的解讀，而是在尊《序》義的基礎(chǔ)上，深入揣摩詩(shī)意后方做出的判斷。這一論斷，既符合周先公時(shí)代豳地的婚娶習(xí)俗，又與《七月》詩(shī)的整體敘述結(jié)構(gòu)相一致。這也提醒我們，對(duì)于秦漢古注，不應(yīng)隨意改竄。尊《序》《傳》，仍然是在《詩(shī)經(jīng)》研究的過(guò)程中應(yīng)當(dāng)遵循的首要原則。