論陶淵明的“自然” 之道

【摘要】陶淵明崇尚“自然”是一種動(dòng)態(tài)的生命流貫與精神進(jìn)階歷程。其中，“自然”的內(nèi)涵涉及生活、審美與義理三個(gè)維度，從擺脫官場對“田園自然”的躬耕實(shí)踐，到人格上對“心性自然”的審美觀照，最終從生命本體上對“天道自然”的委任運(yùn)化，是整個(gè)生命藝術(shù)的動(dòng)態(tài)流貫，精神世界的升華進(jìn)階。

【關(guān)鍵詞】陶淵明;田園自然;心性自然;天道自然

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2022）09-0034-03

作為“古今隱逸詩人之宗”（鐘嶸《詩品》）[1]9的陶淵明，躬耕田園“種豆南山”的行為實(shí)踐，“性本愛丘山”的心性觀照，“樂夫天命”的生命體悟，鼓舞著后代文人、滋養(yǎng)著他們的精神家園。這種“自然”無疑是一種人格精神的流貫升化，哲學(xué)層面的“自然”固然是陶淵明詩文藝術(shù)中所確有的內(nèi)涵，然而正如朱光潛所說：“讓染著近代思想氣息的學(xué)者們拿去做‘思想’分析，總不免是隔靴搔癢?！盵2]238從陶淵明詩文中不難體會(huì)，陶淵明的“自然”與其說是一種思想，毋寧說是一種生命情感的充盈流動(dòng)，一種動(dòng)態(tài)的生命歷程和臻于自然境界的精神進(jìn)階。

一、田園自然—— “復(fù)得返自然”

陳寅恪對陶淵明的“自然”思想淵源曾評道：“陶淵明之主張自然，無論其為前人舊說或己身新解，俱與當(dāng)日實(shí)際政治有關(guān)，不僅是抽象玄理無疑也。”[1]356誠然，陶淵明的“自然”之道絕非純?nèi)坏鼐喸煊谀撤N玄理哲學(xué)，更有其深刻的社會(huì)現(xiàn)實(shí)背景。陶淵明身處于晉宋易代之際，自然會(huì)有“猛志逸四?！保ā峨s詩》其五）[4]117的儒家功業(yè)向往，但也終究以儒家“君子固窮”的忠貞品格，不愿與劉宋政權(quán)合流。由于官場的政治環(huán)境無法給予陶氏安身立命的場所，陶氏畢竟也因不愿“為五斗米折腰，拳拳事鄉(xiāng)里小人”（《晉書·陶潛傳》）[5]657，在現(xiàn)世樊籠與內(nèi)心猛志不得伸張的沖突之間，陶氏只得排除對功名的追求，轉(zhuǎn)向內(nèi)在的“節(jié)操”持守。然其安身之寄托既不像阮籍之放達(dá)，亦不同于同時(shí)代的周續(xù)之投入佛門，劉遺民的離群索居，隱于廬山，可見陶氏的隱逸之道不在佛門的虛寂中，亦不在遠(yuǎn)塵絕跡深山處，而在于躬耕之田園的自然中。此“田園自然”既是一種遠(yuǎn)離官場世俗的生活方式，亦是屬于他“節(jié)操”持守的一種獨(dú)特形式。因?yàn)樾膽选肮γ崩硐?，故而他?nèi)心世界多少有些喧騰，不免也要吶喊幾聲“羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真”“汲汲魯中叟，彌縫使其淳”（《飲酒》二十） [4]99，甚至發(fā)出“金剛怒目”式的《詠荊軻》。正是因?yàn)樘諟Y明有著理想與現(xiàn)實(shí)的撕裂感，個(gè)人情懷與政治環(huán)境的不和諧感，才促使其決然地走向田園生活，感受著田園自然的和諧，并在躬耕中發(fā)現(xiàn)“人生歸有道，衣食固其端”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）[4]84的真理。袁行霈說：“士大夫親身參加農(nóng)耕，并用詩寫出農(nóng)耕中的體驗(yàn)的，陶淵明是第一位。田園詩是他的獨(dú)創(chuàng)，在田園詩中以農(nóng)耕為主題，更是陶淵明的獨(dú)創(chuàng)。”[1]99誠然，陶氏是首個(gè)以文人身份通過躬耕田園的生活實(shí)踐來告別官場的羈絆，獲得精神的歸宿，并在其詩文中展現(xiàn)其安于“田園”的自然情思：

久在樊籠里，復(fù)得返自然。（《歸園田居》其一）[4]40

開荒南野際，守拙歸園田。（《歸園田居》其三）[4]41

但愿長如此，躬耕非所嘆。（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）[4]84

遂盡介然分，終死歸田里。（《飲酒》其十九）[4]98

陶淵明以田園生活的躬耕實(shí)踐將理想賦予了士大夫內(nèi)在的生命體驗(yàn)，其“卉木繁榮，和風(fēng)清穆”“桑婦宵興，農(nóng)夫野宿”所醞釀的田園風(fēng)味不僅是《詩經(jīng)·國風(fēng)》中所陶冶的健康情愫，更是他作為個(gè)體生命切身感受的自然之美。陶淵明希求用這“‘自然’之義去凈化人類的道德，就可以達(dá)到凈化社會(huì)的目的?！盵3]9在陶氏這種人文化的田園美景中，政治理想與生命情懷也得以融洽地寄托，“宴安自逸，歲暮奚冀”，更是詩人自身所獲得的安逸舒適的精神實(shí)況。而其田園生活也正是他獲得“自由”的安頓方式，梁啟超就曾評道：“愛自然的結(jié)果當(dāng)然是愛自由，淵明一生都是為精神生活的自由而奮斗?！盵1]280在陶氏的詩文中，田園生活的樂趣隨處可見，字字句句中飽盈著自由的快樂：

歡然酌春酒，摘我園中蔬。（《讀山海經(jīng)》其一）[4]133

豈無他好，樂是幽居。朝為灌園，夕僵蓬廬。（《答龐參軍》）[4]51

新葵郁北牖，嘉穟養(yǎng)南疇。今我不為樂，知有來歲不？（《酬劉柴?！罚4]59

舂秫作美酒，酒熟吾自斟。（《和郭主簿二首》其一） [4]60

這種樂趣有躬耕田園帶來的生活上的自足，也有悠然恬靜生活的閑適?？梢哉f陶氏的“自然”內(nèi)涵，從生活維度上來說，首先便是告別官場而從生活實(shí)踐中開創(chuàng)出一種生命體驗(yàn)的“田園自然”，此“自然”是現(xiàn)實(shí)生活的安頓方式，也是持守內(nèi)在節(jié)操的行為表現(xiàn)，更是其排除俗塵紛雜，發(fā)掘內(nèi)在“心性自然”的氛圍基礎(chǔ)。

二、心性自然—— “性本愛丘山”

德國漢學(xué)家W·顧彬評論陶淵明時(shí)曾說：“歸隱田園使詩人過上了一種自由自在、怡然自得的生活，這種生活可以實(shí)現(xiàn)詩人的自我完善?！盵6]148而其“完善”的過程，正是他在山水自然的審美觀照中獲得了一種內(nèi)在的自我確認(rèn)，即不依賴于外在功名而自得其樂的心性滋養(yǎng)與信仰篤定。他在《歸去來兮辭》自序云：“質(zhì)性自然，非矯厲所得。”[4]159認(rèn)為自己“質(zhì)性自然”，本來如此，而當(dāng)他在接觸田園自然之時(shí)，其內(nèi)在的自然“心性”才越發(fā)凸顯，發(fā)出“性本愛丘山”（《歸園田居》其一） [4]40的慨言。而對“自然”的“本性”之愛，首先表現(xiàn)在意象的生活化。陶氏詩文中的意象既不像《離騷》“香草”群像那般典型的寓意化，給人以道德典范的追慕感;又不像山水玄言詩那般抽象乏味，不沾人間煙火;它更多的凸顯了陶氏生活的個(gè)性氣息，營造出鮮活的真實(shí)感，含蓄地表露著陶氏內(nèi)在恬淡自然的心性，如“宅邊有五柳樹”（《五柳先生傳》） [4]175，“榆柳蔭后檐”（《歸園田居》其一） [4]40，“孟夏草木長，繞屋樹扶疏”（《讀〈山海經(jīng)〉十三首》其一） [4]133，“藹藹堂前林，中夏貯清蔭”（《和郭主簿》其二） [4]60，“花藥分列，林竹翳如”（《時(shí)運(yùn)》其四） [4]13，“幽蘭生前庭，含熏待清風(fēng)”（《飲酒》十七）? [4]97，“榮榮窗下蘭，密密堂前柳”（《擬古》）其一） [4]109，“秋菊有佳色，裛露掇其英”（《飲酒》其七）? [4]90。這些“榆、柳、草、林、竹、蘭、菊”等自然景物充盈著陶淵明的生活世界，清爽明朗，無疑展示著詩人對此種生活方式的滿足和精神的安寧祥和。其次，陶詩中的自然物象蘊(yùn)含著他細(xì)膩而豐富內(nèi)在的情思和鮮明的心性寫照，茲略舉幾例：

三徑就荒，松菊猶存。（《歸去來兮辭》） [4]159

景翳翳以將入，扶孤松而盤桓。（《歸去來兮辭》） [4]159

采菊東籬下，悠然見南山。（《飲酒》其五） [4]89

青松在東園，眾草沒其姿。（《飲酒》其八） [4]91

芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。（《和郭主簿二首》其二） [4]60

此處，不必高言其詩中“松、柏、菊”等物象在中國的傳統(tǒng)文化中本身具有高潔品質(zhì)的隱喻，單單是詩中所描述物象本身的那種和諧恬靜，便醞釀著陶氏自身心性在獲得自然滋養(yǎng)后的那種充盈自得。那些看似平淡無奇的景物描述，實(shí)則細(xì)膩地透露出作者“怡然自得”的情愫。如“三徑就荒，松菊猶存”中一“荒”一“存”，于蕭索的荒涼感中透出一份充實(shí)的自足感?！熬棒梏枰詫⑷?，扶孤松而盤桓”對自然景物的美感留戀不舍，看似透出孤寞的情思，實(shí)則遲暮之中有著濃郁的審美遐思，內(nèi)心充盈著無限的回味?！安删諙|籬下，悠然見南山”歷來為世人贊賞，蘇軾曾評“因采菊而見山，意與境會(huì)”（《題淵明飲酒詩后·東坡題跋卷二》） [5]260。而晁補(bǔ)之則評“無意望山，適舉首而望之，故悠然忘情，趣閑而累遠(yuǎn)”（《題陶淵明詩后·雞肋集卷三三》） [5]260。蘇氏所味乃在詩人與自然景物的意境相融合一，而晁氏無疑將其“悠然”神態(tài)披剝呈現(xiàn)，重在其內(nèi)在心性的閑適。其實(shí)此句之佳處，正是在“心性”的自得閑適之中與天地“自然”融契為一，構(gòu)造了“心性”“自然”的和諧共通。而其后兩則，更是展現(xiàn)出詩人以“松”為“杰”的自得之意，表明其自身對此種高潔生活及其精神世界的篤定堅(jiān)守。陶氏詩文中的自然景物看似客觀物象，然其所營構(gòu)的意境卻是陶氏內(nèi)在生命氣象的顯現(xiàn)。

可見，陶淵明從躬耕田園的“自然”中獲得了生命的棲息地，其“心性”也得以在山水自然之間獲得內(nèi)在的自我確認(rèn)。在其審美維度的營構(gòu)下，他筆下那些“榆、柳、草、林、竹、蘭、菊”意象便帶有了濃郁的生活化氣息。其“質(zhì)性自然”亦得以在“松”“菊”“竹”“柳”等自然意象的觀照體味中得以充盈顯現(xiàn)。

三、天道自然—— “樂夫天命復(fù)奚疑”

牟宗三曾說：“以自足無待為逍遙，化有待為無待，破‘他然’為自然，此即是道之境界，無之境界，一之境界?！匀弧窍祵儆谥饔^之境界，不是落在客觀之事物上?！盵7]158顯然，陶氏的“心性自然”以“松”“菊”“竹”“柳”等自然意象作為內(nèi)在生命的審美對象，其心性更多寄遇在“他然”“客觀之事物”，實(shí)非陶氏的最高“自然”境界。如果陶淵明的“自然”內(nèi)涵僅僅局限于“田園自然”的躬耕實(shí)踐和“心性自然”的審美觀照中，那還不足以引起儒、道、玄、佛的闡釋爭論，畢竟像蘇軾、辛棄疾的作品中何嘗沒有涉及這兩個(gè)層面。而之所以會(huì)形成眾說紛紜的局面，一方面固然與評論者本身之時(shí)代背景及其思想信仰相關(guān)，但更深層次的還在于陶氏自身思想內(nèi)涵的復(fù)雜。理學(xué)家陸九淵認(rèn)為陶氏“有志于吾道”（《語錄一則·象山全集卷三十四》）[1]100，朱熹則評“淵明所說者莊、老”[1]74，詩評家葛立方據(jù)陶淵明《自祭文》《挽歌詩》《飲酒》等諸作，稱其為“第一達(dá)摩”（《韻語陽秋》） [1]62。而細(xì)考陶淵明詩文，不得不承認(rèn)其思想內(nèi)涵多元并構(gòu)，且透露的神韻也與各家思想義理真有相通而得其精髓之處。如“敝廬何必廣，取足蔽床席”（《移居二首·其一》） [4]56未嘗不具“簞食瓢飲”的“顏回之樂”，“延目中流，悠想清沂。童冠齊業(yè)，閑詠以歸”（《時(shí)運(yùn)》）[4]13亦頗有“曾點(diǎn)氣象”?！斑b遙沮溺心，千載乃相關(guān)”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）[4]84何嘗沒有道家生命姿態(tài)的企慕，“裸葬何必惡，人當(dāng)解意表”（《飲酒·其十一》）[4]93恰與《莊子·列御寇》中喪葬觀相契?！暗拊谑罆r(shí)，飲酒不得足”（《擬挽歌辭三首·其一》）[4]141足見玄學(xué)的任情放達(dá)。“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”（《飲酒·其五》）[4]89的思維亦何嘗不受郭象“圣人雖處廟堂之上，然其心無異于山林之中”[8]15的“游外弘內(nèi)”思想影響。又如“一生復(fù)能幾，倏如流電驚”（《飲酒·其三》），我們知道視人生如“夢幻”在佛、道兩家皆有表述，但以“電”喻人生倏忽無常，則唯有佛家，其《金剛經(jīng)》名言“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀” [9]108?？梢娞諟Y明的思想成分頗為豐富，故其“自然”內(nèi)涵之義理歷來意見齟齬。其實(shí)，推原陶淵明思想的根底，即對宇宙及人之本體認(rèn)識(shí)上確如袁行霈所說源于“老、莊、郭象”。《莊子》一書中“萬物之化”“命物之化”“萬化而未始有極”等類似之言屢見不鮮，其天地萬物、人情世象皆系一“化”。郭象雖承續(xù)其道，但專就人生境界立說，故倡“獨(dú)化”之論，即各正性分，“卓爾獨(dú)化，至于玄冥之境” [8]133。陶氏并非玄學(xué)家，無意奢談?dòng)钪婕叭酥倔w問題，其思想關(guān)注和精神凝聚乃在“人生”一端，而其將世間現(xiàn)實(shí)“人生”與山川天地“自然”投放于道家的宇宙“大化”之中，故每每對生命之周跡以“化”稱之，亦因此其人生態(tài)度得道家之達(dá)觀閑遂，而其生命境界亦臻于“天道自然”，得與萬物參化同流：

縱浪大化中，不喜亦不懼。（《形影神·神釋》） [4]37

人生似幻化，終當(dāng)歸空無。（《歸園田居》其四） [4]42

目送回舟遠(yuǎn)，情隨萬化遷。（《于王撫軍座送客》） [4]62

窮通靡攸慮，憔悴由化遷。（《歲暮和張常侍》） [4]66

聊且憑化遷，終返班生廬。（《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》） [4]71

萬化相尋繹，人生豈不勞。（《己酉歲九月九日》） [4]83

人生如“幻化”而歸“空無”，而萬物也在“化遷”之中，個(gè)體與萬物隨同遷變，故任情自然，“縱浪大化”，可見陶氏生命之氣象頗傾于道家“自然”。《歸去來兮辭》云：“聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑?！盵4]159更是鮮明地體現(xiàn)其參命隨化的“天道自然”思想，故而面對現(xiàn)實(shí)人生，死生富貴，則多有“灑脫”之感。另一方面，“縱浪大化”“情隨化遷”，從“天道”層面而言，其體現(xiàn)即“樂夫天命”之境界一端，就“物”層面而言，其體現(xiàn)則為“飲酒不得足”之現(xiàn)實(shí)一端。然而陶氏之飲酒任物“有阮嗣宗之達(dá)，而不至于放”，其內(nèi)在的生命理據(jù)正是他在《自祭文》所說的“樂天委分，以至百年” [4]196。其中“委分”思想正是承義于郭象“物任其性”“各當(dāng)其分”（《莊子·逍遙游注》）[8]2與“全其性分之內(nèi)”“各正性命之分”（《應(yīng)帝王注》）[8]159的“性分”說。而考究陶氏之“性分”內(nèi)涵，如其自言“質(zhì)性自然”“性本愛丘山”，正是對自然物象進(jìn)行審美觀照的“心性自然”。可見陶氏之“樂天委分”，即“委任運(yùn)化”，一方面契接于“天道自然”，另一方面則溝通其審美觀照的“心性自然”。由此亦可見，從“田園自然”的躬耕實(shí)踐到“心性自然”的審美觀照，再到“天道自然”的委任運(yùn)化，此“自然”之道乃是一種動(dòng)態(tài)的生命流貫，精神的升華進(jìn)階，其內(nèi)涵兼存于生活維度、審美維度及哲學(xué)維度中。

綜上所述，陶淵明的“自然”之道有著豐富而深厚的內(nèi)涵，其闡釋之維度不僅在于思想義理一端，更包含于生活與審美之維度中。其“自然”之道乃是整個(gè)生命藝術(shù)的動(dòng)態(tài)流貫與精神世界的升華進(jìn)階，即從擺脫官場對“田園自然”的躬耕實(shí)踐，到人格上對“心性自然”的審美觀照，最終從生命本體上對“天道自然”的委任運(yùn)化。其隱逸下的“自然”之道乃是一種動(dòng)態(tài)的生命流貫與精神進(jìn)階歷程。

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作者簡介：

付娜，漢族，甘肅張掖人，四川民族學(xué)院預(yù)科教育學(xué)院教師，助教，從事中國古代文學(xué)研究。