十六國文學思想綜論

雷炳鋒

內(nèi)容提要：西晉末年的永嘉、建興之亂，給中國北方造成了毀滅性打擊，致使社會動蕩，戰(zhàn)火連天。在此背景下的十六國文學創(chuàng)作較為沉寂，現(xiàn)存作品除了貼合時政的章奏符檄等應(yīng)用文字外，便是點綴政治的諷頌之作，文學創(chuàng)作被邊緣化的同時，文學的實用功能極度凸顯。緊承西晉而來的十六國文學思想表現(xiàn)出重政教之用的鮮明特征，重新折回到先秦兩漢的“言志”傳統(tǒng)。建安以來關(guān)于各種文學問題的熱烈討論戛然而止，重視文學特質(zhì)的文學思想發(fā)展脈絡(luò)至此中斷，文學思想發(fā)展轉(zhuǎn)入了低落期。

一 文學創(chuàng)作的寂寥與邊緣化

從時間上來說，十六國文學緊承西晉，但從創(chuàng)作局面與實際成就而言，十六國文學皆不可與西晉文學同日而語。加之南北分裂、士族南渡，文學創(chuàng)作中心南移，素來作為文學創(chuàng)作重鎮(zhèn)的北方中原地區(qū)，不僅沒能延續(xù)之前文學的繁榮局面，作家甚至失去了正常的創(chuàng)作環(huán)境和創(chuàng)作心態(tài)。文學創(chuàng)作的低落使得十六國文學一直以來都為文學史所忽略，不僅如此，綜觀十六國時期的零星創(chuàng)作，還能發(fā)現(xiàn)此時的文學創(chuàng)作已處于極度邊緣化的境地。

（一）文學創(chuàng)作的低落

就現(xiàn)存而言，未見一部完整的十六國作家的別集，也沒有專門收錄十六國文學作品的總集，甚至連十六國作家的文學活動也都是零星散見于各種載籍之中。就作家而言，包括文字作品留存、從事過文學創(chuàng)作或有文學創(chuàng)作才能的人也非常稀少，曹道衡先生《十六國文學家考略》以比較寬泛的標準勾稽了十六國文學家全貌，所得也不過69 位。其中，據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》所載，有別集者6 人：“晉司空從事中郎《盧諶集》十卷，注：梁有錄一卷?！薄皶x秘書丞《傅暢集》五卷，注：梁有錄一卷。”“晉《張駿集》八卷，注：殘缺?！薄皬堉厝A酒泉太守《謝艾集》七卷，注：梁八卷?！薄皶x苻堅丞相《王猛集》九卷，注：錄一卷。”“《靖恭堂頌》一卷，注：晉涼王李暠撰?！边@些別集現(xiàn)已全部散佚，無由知其具體情形，加上這些作家多由西晉進入十六國，其作品的創(chuàng)作時間更是難以斷限。

即使以傳世的典籍文獻來說，十六國也是一個圖籍貧乏的時代，“惠、懷之亂，京華蕩覆，渠閣文籍，靡有孑遺”（《隋書·經(jīng)籍志》）?！端鍟づ：雮鳌匪d牛弘所說：“劉裕平姚，收其圖籍，五經(jīng)子史，才四千卷，皆赤軸青紙，文字古拙?！眲⒃Ｆ蕉P(guān)中，所得文籍僅四千卷。原因除了隨著士族永嘉南渡，并將圖籍帶到南方，以及毀于戰(zhàn)亂之外，更為重要的原因恐怕也在于其時文學創(chuàng)作的低落。因為這四千卷文籍乃包括“五經(jīng)子史”在內(nèi)，而所謂“赤軸青紙，文字古拙”可能是舊有的西晉皇帝詔書的遺存。雖然前秦和后秦比較重視文化學術(shù)，但是經(jīng)過兩朝累積之后，新的文獻典籍增加并不多。至于其他的政權(quán)，“建國立家，雖傳名號，憲章禮樂，寂滅無聞”，文化學術(shù)之凋零可想而知。

《北史·文苑傳》歷述西漢以來中原地區(qū)文學的發(fā)展盛況，至十六國時也不得不承認“文章黜焉”：“既而中州板蕩，戎狄交侵，僭偽相屬，生靈涂炭，故文章黜焉。”曾經(jīng)斯文大盛、郁為文林之都的長安和洛陽，此時已是一片觸目驚心的景象：“自劉石擾覆華畿，二都鞠為茂草，儒生罕有或存，墳籍滅而莫紀，經(jīng)淪學廢，奄若秦皇。”（《晉書·苻堅載記上》）齊、魯?shù)貐^(qū)同樣如此，南燕慕容德曾對其尚書魯遂感慨道：“齊魯固多君子，當昔全盛之時，接、慎、巴生、淳于、鄒、田之徒，蔭修檐，臨清沼，馳朱輪，佩長劍，恣非馬之雄辭，奮談天之逸辯，指麾則紅紫成章，俯仰則丘陵生韻。至于今日，荒草頹墳，氣消煙滅，永言千載，能不依然！”（《晉書·慕容德載記》）讀來恍如隔世，士人朝不保夕、自顧不暇，何談文學創(chuàng)作。

（二）文學創(chuàng)作的邊緣化

十六國時期，士人在烽火連天的歲月中，在政權(quán)更迭、輾轉(zhuǎn)流離的背景下，在時代與災(zāi)難的夾縫中依然進行文學創(chuàng)作，力保斯文不泯，誠難可貴。不過，由于時代、社會種種原因，文學創(chuàng)作不可避免地被邊緣化了。所謂邊緣化，主要指兩個方面：就統(tǒng)治者來說，文學不過是籠絡(luò)士人、歌功頌德、點綴政治的一種手段而已；就作家來說，隨著創(chuàng)作環(huán)境的改變，與文學創(chuàng)作相比，生存問題顯然更是當務(wù)之急，因而文學創(chuàng)作既不多且零散。

趙翼《廿二史劄記》“僭偽諸君有文學”條即云：“諸僭偽之君，雖非中國人，亦多有文學。”據(jù)《晉書》所載，十六國國君中不乏熟諳漢文化、或尊尚儒學、或推崇文學者，如劉淵“幼好學，師事上黨崔游，習《毛詩》《京氏易》《馬氏尚書》，尤好《春秋左氏傳》《孫吳兵法》，略皆誦之，《史》《漢》、諸子，無不綜覽”（《晉書·劉元海載記》）。石虎“雖昏虐無道，而頗慕經(jīng)學，遣國子博士詣洛陽寫石經(jīng)，校中經(jīng)于秘書。國子祭酒聶熊注《谷梁春秋》，列于學官”（《晉書·石季龍載記》）。這些國君崇尚儒學的根本目的不過在于推行教化，如慕容皝“親造《太上章》以代《急就》，又著《典誡》十五篇，以教胄子”（《晉書·慕容皝載記》）；同時也是為了籠絡(luò)漢族士人，以便更好地維護統(tǒng)治，如頗受姚興重視的天水姜龕、東平淳于岐、馮翊郭高等“皆耆儒碩德，經(jīng)明行修，各門徒數(shù)百，教授長安，諸生自遠而至者萬數(shù)千人。興每于聽政之暇，引龕等于東堂，講論道藝，錯綜名理”（《晉書·姚萇載記》）因為這些門徒眾多的耆儒碩德作為文化精英和傳播中心，能夠起到很好地凝聚人心的作用。

漢族政權(quán)的統(tǒng)治者更為明顯，如張軌“家世孝廉，以儒學顯”（《晉書·張軌傳》）；李暠“通涉經(jīng)史，尤善文義。及長，頗習武藝，誦孫吳兵法”（《晉書·涼武昭王李玄盛傳》）。不難發(fā)現(xiàn)，趙翼所謂的“文學”實指儒學，因儒學長于“序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別”，所以這些割據(jù)政權(quán)要想維持統(tǒng)治必須提倡儒學，選拔儒學之士。如劉曜“引試學生之上第者拜郎中”；石勒“立太學，簡明經(jīng)善書吏署為文學掾”、“命郡國立學官，每郡置博士祭酒二人，弟子百五十人，三考修成，顯升臺府，于是擢拜太學生五人為佐著作郎，錄述時事”（《晉書·石勒載記》）；慕容皝“尚經(jīng)學，善天文”，“賜其大臣子弟為官學生者號高門生，立東庠于舊宮，以行鄉(xiāng)射之禮，每月臨觀，考試優(yōu)劣”（《晉書·慕容皝載記》）；苻堅“臨太學，考學生經(jīng)義，上第擢敘者八十三人”（《晉書·苻堅載記》）；慕容德“建立學官，簡公卿已下子弟及二品士門二百人為太學生”（《晉書·慕容德載記》）。這些做法，既是維護統(tǒng)治、選拔人才的需要，同時也有利于籠絡(luò)漢族士人，士人由此獲得了一條通過儒學參與政權(quán)的機會。十六國國君之喜愛“文學”、推崇“文學”大體如此，而真正的詩賦等文學創(chuàng)作卻很少倡導，士人因文學創(chuàng)作才能而受重視拔擢的記載十分鮮見。

史籍中也載有君臣之間談詩論文、宴會賦詩的活動，如苻堅：

太元七年，堅饗群臣于前殿，樂奏賦詩。秦州別駕天水姜平子詩有“丁”字，直而不曲。堅問其故，平子曰：“臣丁至剛，不可以屈，且曲下者不正之物，未足獻也。”堅笑曰：“名不虛行。”因擢為上第。（《晉書·苻堅載紀下》）

這其實是一場獻詩活動，內(nèi)容無外乎歌功頌德，從姜平子被“擢為上第”的結(jié)果來看，苻堅只不過是借此機會獎勸“至剛”“不曲”的忠正之士，含有考查群臣的意味在內(nèi)。至于這些詩賦的真實水平和技巧工拙，則退居了次要地位。又如：

大宛獻天馬千里駒，皆汗血、朱鬣、五色、鳳膺、麟身，及諸珍異五百余種。堅曰：“吾思漢文之返千里馬，咨嗟美詠。今所獻馬，其悉返之，庶克念前王，仿佛古人矣?！蹦嗣撼甲鳌吨柜R詩》而遣之，示無欲也。其下以為盛德之事，遠同漢文，于是獻詩者四百余人。（《晉書·苻堅載記上》）

詩歌創(chuàng)作完全淪為裝點門面、宣揚盛德的政治之點綴，處于邊緣化的境地之中。

二 追求時用性、政治化的文學創(chuàng)作傾向

《北史·文苑傳》（《周書·王褒庾信傳論》同）對十六國文學創(chuàng)作有一段總體描述：

其能潛思于戰(zhàn)爭之間，揮翰于鋒鏑之下，亦有時而間出矣。若乃魯徵（《周書》作魯徽，是）、杜廣、徐光、尹弼之儔，知名于二趙；宋該、封弈、朱彤、梁讜之屬，見重于燕、秦。然皆迫于倉卒，牽于戰(zhàn)陣，章奏符檄，則粲然可觀；體物緣情，則寂寥于世。非其才有優(yōu)劣，時運然也。

考諸現(xiàn)存典籍，這些作家的生平事跡已很難勾稽，也未見有從事文學活動的記載，更別說是有作品留存了。但據(jù)這段記載，可知這些作家應(yīng)該是有文名和文學創(chuàng)作才能的，然而由于缺乏安定的創(chuàng)作環(huán)境，他們留下來的文字大都為“章奏符檄”，至于“體物緣情”的詩賦，則“寂寥于世”。這表明“體物緣情”的詩賦已非急務(wù)，需讓位于更為時用的“章奏符檄”，時用性是十六國文學創(chuàng)作的首要特征。

就文體而言，“章奏符檄”本就側(cè)重應(yīng)用功能，而且都是針對軍國大政而發(fā)的具有時效性的文體。如“章”，《文心雕龍·章表》曰：“原夫章表之為用也，所以對揚王庭，昭明心曲。既其身文，且亦國華?！笔浅枷掠谕跬ブ蠈魉鞯年愂?，“敷奏以言”乃“章表之義”?！白唷迸c“章”相近，也是臣下對君主上書時所采用的一種文體，“陳政事，獻典儀，上急變，劾愆謬，總謂之奏”（《文心雕龍·奏啟》）?！胺笔怯嘘P(guān)帝王受命符箓之文，明代徐師曾《文體明辨序說》曰：“按符命者，稱述帝王受命之符也?！薄跋笔擒姇囊环N，以文告的方式聲討敵人，以聲威氣勢奪人，州郡征吏之文告也可以稱為檄，《文心雕龍·檄移》云：“檄者，皦也。宣露于外，皦然明白也?！种菘ふ骼簦喾Q為檄，固明舉之義也?！?/p>

現(xiàn)存十六國散體文字，舉凡皇帝即位時的下書，議定國號姓氏、討論禮制、論功罪行賞罰、招賢求直言的詔令，安排喪葬事宜、顧命輔佐大臣、囑托繼任者的遺令；論諫、議政、議禮、言軍事、頌祥瑞等的章奏表啟；歌頌祥瑞或演說圖讖的符文；傳檄四方、結(jié)盟約誓的檄文、誓文、盟文，等等，應(yīng)有盡有。這些有關(guān)軍國大事的文字，是當時國家軍政生活的直接反映和具體記載，雖然有些不乏辭采，但大都以達意為主，因時用而生。在探討文學史和文學思想史的時候，因為這些文字很難被納入文學的范疇之中，按照慣例是被排除在外的。不過，在文學創(chuàng)作邊緣化的十六國，在作家將主要精力投入這類應(yīng)用文體的寫作背景下，這些“章奏符檄”作為十六國作家的文字留存，還是能夠窺見其時文學思想的大致趨向的。

十六國時期，為數(shù)不多的詩賦等韻文創(chuàng)作和詩賦活動也同樣是緊密貼合時政的，追求頌德、諷諫、點綴政治等功能，具有濃厚的政治化色彩。

《晉書·石季龍載紀》載石虎時，韓強進獻玄玉璽，大臣夔安等又勸進，王波上《玄璽頌》“以美之”，內(nèi)容大致與夔安等人的勸進之語相同，以此滿足石虎稱帝的心理。又如石季龍時，百姓死者相望于道路、鬻子以籌辦軍需，另一方面群臣卻以石獸自城北移至東南這一異象，“上《皇德頌》者一百七人”，迎合石虎“平蕩江南”之野心，頗具諷刺意味。慕容儁的《赭白驄贊》說的是為一匹有異能的赭白“鑄銅以圖其象，親為銘贊，鐫勒其旁”，隨后“象成而馬死”（《晉書·慕容儁載紀》）。這類頌贊之文配合災(zāi)異祥瑞而作，順應(yīng)了統(tǒng)治者的某種政治愿望，成為政治之附庸和點綴，與符命之文并無異處。即便某些并無符命內(nèi)容的頌文，也是出于附庸風雅、點綴升平的目的，如慕容盛因“燕詠闕而不論，盛德掩而不述”而“命中書更為《燕頌》以述恪之功”（《晉書·慕容盛載記》），將慕容恪比為周公。胡義周為赫連勃勃所作的《統(tǒng)萬城銘》，也是為了“樹銘都邑，敷贊碩美，俾皇風振于來葉，圣庸垂乎不朽”（《晉書·赫連勃勃載記》）。

如果說頌贊因其自身“美盛德而述形容”“勛業(yè)垂贊”（《文心雕龍·頌贊》）的文體特征容易帶上政治色彩的話，那么十六國詩賦的政治化傾向則恐怕是有意為之的了。如前秦趙整（正）勸諫苻堅好飲酒所作的《酒德歌》，據(jù)《前秦錄》載：“堅宴群臣于釣臺，以秘書監(jiān)朱肜為酒正。堅曰：‘今日之飲，當以落地為限?！貢汤哨w整以堅頗為好酒，因為《酒德》之歌……堅大悅，命整書之，以為酒戒。自是每宴群臣，禮飲而已。”詩歌為：

地列酒泉，天垂酒池。杜康妙識，儀狄先知。紂喪殷邦，桀傾夏國。由此言之，前危后則。

穫黍西秦，采麥東齊。春封夏發(fā)，鼻納心迷。

將飲酒上升到喪邦傾國的高度加以勸諫，雖是詩歌的形式，卻與諫書相去無幾。趙整《諫歌》僅二句：“不見雀來入燕室，但見浮云蔽白日。”《資治通鑒》記載了創(chuàng)作背景，晉孝武帝寧康二年冬十二月，“慕容垂夫人得幸于堅，堅與之同輦游于后庭，整歌曰……堅改容謝之，命夫人下輦?！壁w整的《諷諫詩》二首和《琴歌》同樣是針對苻堅寵幸鮮卑、怠于政事而作。如《諷諫詩》二首，《高僧傳》云：“苻堅末年，寵惑鮮卑，惰于治政，正因歌諫曰：‘昔聞孟津河，千里作一曲，此水本自清，是誰攪令濁。’堅動容曰：‘是朕也?！指柙唬骸眻@有一棗，布葉垂重陰，外雖繞棘刺，內(nèi)實有赤心?！瘓孕υ唬骸畬⒎勤w文業(yè)耶。’”據(jù)《晉書·苻堅載記》，苻堅滅前燕后，對前燕王國之君慕容暐及其子弟極度優(yōu)待，“父子兄弟列官滿朝，執(zhí)權(quán)履職，勢傾勞舊”，朝中大臣如太史令張孟和苻融極力勸諫，苻堅不僅不聽，反而又將自己的氐族子弟十五萬戶分遣于諸方要鎮(zhèn)，有識之士均對這種“寵育鮮卑、羌、羯，布諸畿甸，舊人族類，斥徙遐方”（《晉書·苻堅載記下》）的做法憂心忡忡，趙整因侍，援琴而歌曰：“阿得脂，阿得脂，博勞舊父是仇綏，尾長翼短不能飛。遠徙種人留鮮卑，一旦緩急語阿誰?！保ā稌x詩》卷十四）此歌雖或因雜有少數(shù)民族語言而有不可通處，然總體上則表現(xiàn)出一種對現(xiàn)實的憂思和焦慮感。結(jié)果淝水之戰(zhàn)前秦失利后，慕容垂叛，慕容沖攻入關(guān)中，苻氏孤立無援，果如趙整所言。

后涼著作郎段業(yè)因呂光“未能揚清激濁，使賢愚殊貫，因療疾于天梯山，作表志詩《九嘆》《七諷》十六篇以諷焉?！薄毒艊@》《七諷》從題名來看類于楚辭，既諷諫呂光吏治混亂，也表達了自己的擔憂與志向，結(jié)果“光覽而悅之”。成漢李壽即位稱帝后，改易制度，“公卿以下，率用己之僚佐，雄時舊臣及六郡士人，皆見廢黜。壽初病，思明等復議奉王室，壽不從。李演自越巂上書，勸壽歸正返本，釋帝稱王，壽怒殺之，以威龔壯、思明等。壯作詩七篇，托言應(yīng)璩以諷壽”（《晉書·李壽載紀》）。龔壯所作的七篇詩歌今已不存，應(yīng)璩為三國時曹魏詩人，《文選》卷二十一“詩乙”錄應(yīng)璩“百一詩”一首，并立“百一”類，李善注：“張方賢《楚國先賢傳》曰：‘汝南應(yīng)休璉作百一篇詩，譏切時事，遍以示在事者，咸皆怪愕?；蛞詾閼?yīng)焚棄之。何晏獨無怪也。’然方賢之意，以有百一篇，故曰‘百一’。李充《翰林論》曰：‘應(yīng)休璉五言詩，百數(shù)十篇，以風規(guī)治道。蓋有詩人之旨焉?！謱O盛《晉陽秋》曰：‘應(yīng)璩作五言詩百三十篇，言時事頗有補益，世多傳之?！瘬?jù)此二文，不得以一百一篇而稱百一也。曰：‘謂之新詩，以百言為一篇，或謂之百一詩?！灰宰置姡x無所取。據(jù)《百一詩序》云：‘時謂曹爽曰：公今聞周公巍巍之稱，安知百慮有一失乎？’百一之名，蓋興于此也?！彪m然“百一”這一名稱的由來說法不一，但詩歌“譏切時事”“以風規(guī)治道”“言時事頗有補益”的主旨則是非常明顯的。龔壯作詩七篇托言應(yīng)璩以諷李壽，大概也如《百一詩》之譏切時事，規(guī)諫李壽歸順晉朝、釋帝稱王、選賢任能等，或許即為模擬應(yīng)璩《百一詩》，因而遭來李壽“死鬼之常辭”的反感。后秦的杜挻、相云同樣也因諷諫而創(chuàng)作了詩、賦，《晉書·姚興載紀上》載：“（姚興）好游田，頗損農(nóng)要。京兆杜挻以仆射齊難無匡輔之益，著《豐草詩》以箴之，馮翊相云作《德獵賦》以諷焉。興覽而善之，賜以金帛，然終弗能改?！币彩轻槍o臣失職、君主怠政等重大內(nèi)容，政治化傾向十分明顯。

三 文學思想的斷裂與折回

《晉書·文苑傳》“史臣曰”論西晉作家云：“夫賞好生于情，剛?cè)岜居谛?，情之所適，發(fā)乎詠歌，而感召無象，風律殊制。至于應(yīng)貞宴射之文，極形言之美，華林群藻罕或疇之。子安幼標明敏，少蓄清思，懷天地之寥廓，賦辭人之所遺，特構(gòu)新情，豈常均之所企！太沖含豪歷載，以賦《三都》，士安見而稱善，平原睹而韜翰，匪惟高步當年，故以騰華終古?！庇郑骸百澰唬贺冲璐狗ǎ瑢m征流音。美哉群彥，揚蕤翰林。俱諧振玉，各擅鏘金。子安、太沖，遒文綺爛。袁、庾、充、愷，縟藻霞煥。架彼辭人，共超清貫?！币浴熬壡椤焙汀熬_爛”作為西晉文學的兩個顯著特征，這是符合文學思想的實際狀況的，也是當時文學思想發(fā)展的潮流。綜觀十六國文學創(chuàng)作，既不“緣情”，也不“綺爛”，而是從兩個方面都走向復古，表現(xiàn)出了“言志”和“質(zhì)實”的趨向，本質(zhì)上是重政教之用文學思想的具體體現(xiàn)。

如前所述，十六國時期，無論是作為軍國之事一部分的“章奏符檄”，還是用以諷頌的詩賦，都具有明顯的政治化、時用化色彩。歸根結(jié)底，原因在于這些文字都是產(chǎn)生于嚴肅的場合，或牽涉到了重大的軍政之事，這就使得個性化的“情”不得伸張。而“潛思于戰(zhàn)爭之間，揮翰于鋒鏑之下”的緊張的創(chuàng)作環(huán)境，也容不得作者尋詞覓句、雕琢辭采。因內(nèi)容和使用場合的限定，這些作品的形式不必過于華綺，反而應(yīng)以達意為主。這些都從客觀方面決定了十六國文學思想形成了重政教之用的特征。

其實，重政教之用也是十六國作家進行創(chuàng)作時自覺的追求。重政教之用即傳統(tǒng)的詩教說，其內(nèi)涵就是文學發(fā)揮政治教化的功能，文學既可以頌美盛德，也可以諷諫君上，文學成為國君察知施政效果與天下疾苦的媒介，進而影響施政方針與民情風俗。十六國時期，王波等石季龍群臣、慕容盛的“中書”、胡義周等作家以文學來頌美，趙整、段業(yè)、龔壯、杜挻、相云等，都留下了諷諫國君的詩賦創(chuàng)作，這表明在他們的思想意識中，詩賦承擔著頌美與諷諫的功能，這是對先秦兩漢以來詩教傳統(tǒng)的繼承與復歸。

先秦以來，重政教之用的文學思想始終存在。《詩經(jīng)》中的雅、頌，由于“朝廷之音”“宗廟之音”的使用場合的限定，決定了其在朝廷政治和宗廟祭祀領(lǐng)域的實用訴求，而公卿列士獻詩君王、大師陳詩、王者采詩都是為了觀民情風俗、知朝政興衰?？鬃诱摗霸姟?，認為“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），看重的是詩、樂在道德修養(yǎng)方面的作用；“不學詩，無以言”（《論語·季氏》），“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為”（《論語·子路》），“小子何莫學夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識于草木鳥獸之名”（《論語·陽貨》），雖是從學習和使用《詩經(jīng)》的前提出發(fā)，也含有對文學在政治、外交以及社會方面發(fā)揮實效功能的強調(diào)。進入漢代，漢儒說詩，構(gòu)建了完整的詩教體系，“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩”規(guī)定了詩歌的本質(zhì)與發(fā)生；“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”，“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒”（《毛詩大序》），規(guī)定了詩歌的功能；班固《兩都賦序》所說的“或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚，著于后嗣，抑亦雅頌之亞也”，則對辭賦的功能進行了規(guī)定，文學至此成為政治教化的工具。

葛曉音先生論述詩教說對兩漢文學的滲透，表現(xiàn)為使“兩漢文人詩中產(chǎn)生了不少以諷諫、自劾、述祖德、誡子孫為主要內(nèi)容的雅頌體”。漢儒說詩，美刺并重，鄭玄《詩譜序》云：“論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡。各于其黨，則為法者彰顯，為戒者著明?！币虼耍娰x既可諷諫，亦可頌美。漢末大亂，“綱紀既衰，儒道尤甚”（魚豢《典略·儒宗傳序》，《三國志·魏書·王肅傳》注引），詩教說趨于式微。西晉建立，雖玄學興起，然儒學仍占據(jù)統(tǒng)治思想的地位，詩教說也乘機有所抬頭，如皇甫謐《三都賦序》認為文的本質(zhì)不在“文辭”，而在于“紐之王教，本乎勸戒也”（《文選》卷四十五），陸機《文賦》將文的職能規(guī)定為“濟文武之將墜，宣風聲于不泯”，摯虞則曰：“文章者，所以宣上下之象，明人倫之敘?！保ā段倪x》卷十七）與兩漢詩教說不同的是，晉人更加重視頌美一類，摯虞《文章流別論》論述各種文體的產(chǎn)生云：“王澤流而《詩》作，成功臻而《頌》興，德勛立而銘著，嘉美終而誄集”（《藝文類聚》卷五十六），皆著眼于頌美。在諸多文體之中，最為摯虞看重的是四言的雅頌之體，他將四言稱為“正音”，曰：“雅音之韻，四言為言（正），其余雖備曲折之體，而非音之正也?！保ā端囄念惥邸肪砦迨┯绕涫琼灒恰霸娭勒摺?，其曰：“后世之為詩者多矣，其功德者謂之頌，其余則總謂之詩。頌，詩之美者也。古者圣帝明王，功成治定而頌聲興，于是奏于宗廟，告于鬼神。故頌之所美者，圣王之德也?！保ā端囄念惥邸肪砦迨┮虼耍瑫x人的詩教說比之漢儒，范圍已大大縮小，諷諫的部分已被排除在外，正如葛曉音先生所說：“既然弘敷王道只需贊頌之文，‘諷喻’的內(nèi)涵也自然隨之改變，如果說漢人所謂諷喻還包括了怨刺之聲風諫其上，促使統(tǒng)治者考察政治得失，那么晉人所謂‘紐之王教，本乎勸戒’卻只是空洞的說教和泛泛的箴規(guī)，毫無觸及時弊的實質(zhì)性內(nèi)容?！?/p>

十六國文學時期的韻文，既有針砭時弊的諷諫詩賦，也有較多的頌德表功的頌贊類作品，共同構(gòu)成了詩教說的兩面，文學思想似乎又恢復了漢儒美刺并重的特征。不同的是，十六國詩賦無論是諷諫還是頌美，都很少空洞的說教或泛泛的箴規(guī)，大多針對具體問題或諷或頌，以求達到某種預(yù)設(shè)的目的?！毒频赂琛贰吨S諫詩》《琴歌》、龔壯“作詩七篇”、《九嘆》《七諷》《豐草詩》《德獵賦》《盛德頌》《玄璽頌》《皇德頌》《酒泉銘》《統(tǒng)萬城銘》等作品的政治功利目的已如前述。苻堅命群臣四百余人所獻《止馬詩》；慕容儁《赭白驄贊》贊揚赭白駿馬；沮渠蒙遜祀西王母寺，命侍郎張穆作《玄石神圖賦》以頌寺中《玄石神圖》；慕容盛認為慕容恪德行功績遠超周公，乃命中書作《燕頌》以頌之。這些作品因失傳而無由窺其藝術(shù)風貌，然其出于政教的目的則應(yīng)無疑。

此外，十六國還存有四篇誡子的作品：前燕鞠彭的《戒子殷書》、前燕明岌的《將死誠其子》、西涼李暠的《手令誡諸子》《寫諸葛亮訓誡應(yīng)璩奉諫以勖諸子》。由于特殊的時代背景，十六國的誡子作品體現(xiàn)出了不同的特征：首先，沒有采取四言的雅頌體，而是出之以散體；其次，較少陳腐的說教，而是根據(jù)現(xiàn)實狀況教給子孫處世的技巧和生活的經(jīng)驗。如《戒子殷書》囑咐其子招撫王彌、曹嶷子孫，釋去舊怨，以免冤冤相報；《將死誠其子》則剖白自己因避禍而不得已屈身異族，死后則于墓石上表明晉臣的身份；《寫諸葛亮訓誡應(yīng)璩奉諫以勖諸子》則勉勵其子從“諸葛亮訓勵”“應(yīng)璩奏諫”“道德經(jīng)史”中獲得立身安國的鑒戒，《手令誡諸子》的內(nèi)容則為“近事數(shù)條”。這些作品基于自己的切身經(jīng)驗，從極細微處入手，交代為政的注意事項，字里行間充滿諄諄教誨之情，鮮明地體現(xiàn)了重政教之用的文學思想。

十六國重政教之用的文學思想從本質(zhì)上來說沿襲的是“言志”的傳統(tǒng)，絕少以文學抒發(fā)個人情懷，十六國賦今僅存李暠的《述志賦》一篇，其創(chuàng)作背景《晉書·涼武昭王李玄盛傳》曰：“玄盛以緯世之量，當呂氏之末，為群雄所奉，遂啟霸圖，兵無血刃，坐定千里，謂張氏之業(yè)指期而成，河西十郡歲月而一。既而禿發(fā)傉檀入據(jù)姑臧，且渠蒙遜基宇稍廣，于是慨然著《述志賦》焉?！辟x中關(guān)于涼州所處的局勢可謂寫實：“張王頹巖，梁后墜壑，淳風杪莽以永喪，搢紳淪胥而覆溺。呂發(fā)釁于閨墻，厥構(gòu)摧以傾顛；疾風飄于高木，回湯沸于重泉；飛塵翕以蔽日，大火炎其燎原；名都幽然影絕，千邑闃而無煙?！本o接著寫自己歷經(jīng)艱辛、披荊斬棘的創(chuàng)業(yè)經(jīng)歷，作品全面地表達了自己一生的志向和追求，將不同階段志向的變化及促成這種變化的原因都交代得分外清楚，屬寫志之賦。

像李暠“著《槐樹賦》以寄情”“著《大酒容賦》以表恬豁之懷”（《晉書·涼武昭王李玄盛傳》）的作品不僅少見，也需分析其所寄之情、所表之懷的具體內(nèi)涵。此二賦的寫作背景為：“先是，河右不生楸、槐、柏、漆，張駿之世，取于秦隴而植之，終于皆死，而酒泉宮之西北隅有槐樹生焉，玄盛又著《槐樹賦》以寄情，蓋嘆僻陋遐方，立功非所也。亦命主簿梁中庸及劉彥明等并作文。感兵難繁興，時俗喧競，乃著《大酒容賦》以表恬豁之懷?！笨芍?，《槐樹賦》是以槐樹自比，慨嘆功業(yè)之不易?！洞缶迫葙x》亦是感“兵難繁興，時俗喧競”而作，所表之懷當亦與涼州的局勢有關(guān)。呂光入龜茲宮，命段業(yè)著《龜茲宮賦》以譏其宮室壯麗，也是如此。即使集體創(chuàng)作活動，在十六國時期也加入了“賦詩言志”的政教內(nèi)涵，如呂光攻入龜茲宮，“大饗將士，賦詩言志”（《晉書·呂光載記》）。

苻堅也有集體賦詩活動的記載，除太元七年“饗群臣于前殿，樂奏賦詩”外尚有兩次：

堅南游霸陵，顧謂群臣曰：“漢祖起自布衣，廓平四海，佐命功臣孰為首乎？”權(quán)翼進曰：“《漢書》以蕭、曹為功臣之冠?！眻栽唬骸皾h祖與項羽爭天下，困于京索之間，身被七十余創(chuàng)，通中六七，父母妻子為楚所囚。平城之下，七日不火食，賴陳平之謀，太上、妻子克全，免匈奴之禍。二相何得獨高也。雖有人狗之喻，豈黃中之言乎。”于是酣飲極歡，命群臣賦詩。（《晉書·苻堅載紀上》）

乃以王猛為丞相，以苻融為鎮(zhèn)東大將軍，代猛為冀州牧。融將發(fā)，堅祖于霸東，奏樂賦詩。（《晉書·苻堅載紀上》）

考察由苻堅所主持的三次聚會賦詩活動的背景，霸陵賦詩在苻堅即位大秦天王至大赦、甘露改元之間，時王猛備受寵幸，而氐族宗室妒恨王猛，苻堅與群臣關(guān)于漢初佐命功臣的討論或即出于為王猛正名的目的。霸東賦詩時，太史令進言天象表明平蜀指日可待，于是召王猛為丞相，以苻融為鎮(zhèn)東大將軍代王猛為冀州牧。太元七年賦詩時苻堅躊躇滿志地準備大舉南伐。因此，很難說苻堅所主持的賦詩活動只是單純的審美娛情而不含“言志”內(nèi)容。

中國古代文學思想自建安以后，發(fā)展的總趨勢是“沿著重文學的藝術(shù)特質(zhì)展開的，重抒情，重形式的美的探討，重表現(xiàn)手段、表現(xiàn)手法”，“建安以情，正始以哲思，西晉文學思想發(fā)展的走向則在結(jié)藻清英、流韻綺靡?！眱蓾h以來形成的重政教美刺、強調(diào)“言志”功能的思想傳統(tǒng)逐漸式微，文學思想的發(fā)展步入了一個新的階段。十六國文學思想并沒有沿著西晉繼續(xù)前進，而是折回到兩漢，呈現(xiàn)出較強的復古風貌。隨著南北分裂，十六國文學思想也與南方文學思想分途發(fā)展，如果從中古文學思想這一整體來看，十六國文學思想呈現(xiàn)出了斷裂的趨勢。