古裝劇中的禮文化表達(dá)及其傳播價(jià)值探析

楊雪

[摘要]禮是中國文化的核心，古裝劇是傳播禮文化的重要載體?！吨裰駪?yīng)是綠肥紅瘦》正是具有代表性的一部作品。該劇從外化的禮儀禮俗和內(nèi)化的禮義精神兩個(gè)層面，將抽象的禮文化轉(zhuǎn)化為真實(shí)可感的影像進(jìn)行傳播。在禮文化遭遇傳播困境的今天，優(yōu)秀的古裝劇在加強(qiáng)禮文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化、激發(fā)觀眾對(duì)禮文化的認(rèn)同、強(qiáng)化禮文化教育方面具有重要的傳播價(jià)值。古裝劇應(yīng)該承擔(dān)起傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的責(zé)任，成為傳播禮文化的有力媒介。

[關(guān)鍵詞]古裝劇;禮文化;影視;傳播;傳統(tǒng)文化

中國自古被稱為“禮儀之邦”，禮最初是被用來分等級(jí)、序人倫的手段。經(jīng)過數(shù)千年的演化，禮已經(jīng)滲透到中國社會(huì)的各個(gè)階層，人們自覺地習(xí)禮、知禮、行禮，按照禮的標(biāo)準(zhǔn)來為人處世。禮有狹義和廣義之分，彭林先生認(rèn)為，狹義的禮是指一種合于道德要求的行為規(guī)范;廣義的禮包括合于道德要求的治國理念和典章制度，以及切于民生日用的交往方式等。[1]鄒昌林先生認(rèn)為狹義的禮主要是約定俗成的儀軌活動(dòng)方式;廣義的禮則是一個(gè)無所不包的概念，是物質(zhì)文化和精神文化的總稱。[2]楊志剛先生認(rèn)為“禮”是以禮治為核心，有禮儀、禮制、禮器、禮樂、禮教、禮學(xué)諸方面的內(nèi)容融會(huì)而成的一個(gè)文化叢林。[3]

但是，在社會(huì)大變革、媒介大變遷的時(shí)代，全球化背景下的中國禮文化遭遇到前所未有的沖擊和挑戰(zhàn)。[4]禮文化甚至被誤解為落后保守的代名詞，與中國人的生活漸行漸遠(yuǎn)。因缺乏禮貌引起沖突的事件不僅在國內(nèi)有很多，國外“不歡迎粗魯無禮的中國游客”的新聞也屢見不鮮。泱泱禮儀大國竟然在最基礎(chǔ)的禮儀上出了問題，凸顯出現(xiàn)如今禮文化的缺位以及傳播禮文化的必要性和緊迫性。2017年1月中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》。《意見》指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，是當(dāng)代中國發(fā)展的突出優(yōu)勢。弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要條件。要求加大宣傳教育力度，綜合運(yùn)用報(bào)紙、書刊、電臺(tái)、電視臺(tái)、互聯(lián)網(wǎng)站等各類載體，融通多媒體資源，創(chuàng)新表達(dá)方式，大力彰顯中華文化魅力。影視作品作為文化的載體，應(yīng)該擔(dān)負(fù)起傳播禮文化的重要使命。

一、古裝劇的禮文化傳播現(xiàn)狀

梁漱溟先生說過：“抽象的道理，遠(yuǎn)不如具體的禮樂。具體的禮樂，直接作用于氣血，人的心理情志隨之頓然變化與不覺，而理性悠然生前，其效用最大最神?！盵5]傳統(tǒng)的禮文化觀念由于年代久遠(yuǎn)，缺乏現(xiàn)實(shí)社會(huì)的生存基礎(chǔ)，不易被大眾接受和運(yùn)用。影視劇作為一種視聽藝術(shù)傳播形式，是文化傳播的載體。尤其是古裝電視劇以歷史為場景，能夠?qū)⒊橄蟮亩Y文化概念轉(zhuǎn)化為具體形象的視聽語言，直接作用于觀眾，可以說是傳播禮文化的有力媒介。

古裝劇在中國擁有廣闊的市場，雖然“限古令”使得其受到限制，但仍然表現(xiàn)不俗?！吨袊娨晞‘a(chǎn)業(yè)發(fā)展報(bào)告2019》顯示，在2018年生產(chǎn)并獲得發(fā)行許可證的323部電視劇中，古裝題材的電視劇數(shù)量位居第三（占比14.55%）。尤其從電視劇的網(wǎng)絡(luò)播放量來看，古裝劇占比超過一半（54%）。然而古裝劇質(zhì)量參差不齊，部分古裝劇以商業(yè)性和娛樂性為主要價(jià)值追求，并未承擔(dān)起傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的責(zé)任。存在的問題總結(jié)來講一是穿越劇、玄幻劇盛行，架空歷史，缺乏內(nèi)涵;二是宮斗劇風(fēng)行，渲染鉤心斗角的風(fēng)氣、傳播陰謀算計(jì)的錯(cuò)誤價(jià)值觀;三是清宮劇扎堆，同樣題材過度翻拍，毫無創(chuàng)意，同質(zhì)化嚴(yán)重;四是制作粗淺，漏洞百出，只是披著歷史的“外衣”，實(shí)際上毫無傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核。

古裝劇中也不乏不錯(cuò)的作品，電視劇《知否知否應(yīng)是綠肥紅瘦》（本文簡稱為《知否》）可以說是對(duì)禮文化傳播較為成功的一部，該劇一經(jīng)播出便獲得超高關(guān)注，截至2019年2月28日，CSM55城省級(jí)衛(wèi)視黃金檔穩(wěn)居第一，收視率破一。愛奇藝指數(shù)單日突破8000熱度，位居熱播劇榜首。不同于往常的鉤心斗角的宮廷劇，該劇取材于一個(gè)北宋五品官盛紜的家事，講述了中國古代社會(huì)官宦家族的生活日常。它不僅展現(xiàn)了一幅中國古代家族景觀圖，還把北宋世俗民情、文人雅趣囊括其中。

家庭是禮文化落地生根的最好場域，《知否》的獨(dú)到之處就在于將禮文化在家庭生活中鋪展開來，把看似遙不可及的禮文化變得觸手可及。《人民日?qǐng)?bào)》就給予《知否》極大的肯定，稱“小到家族親眷相互問安時(shí)的稱謂差異，大到婚喪嫁娶的禮儀規(guī)范，都讓這部劇堪稱一堂生動(dòng)的中國傳統(tǒng)文化普及課”。

二、古裝劇中禮文化的影像表達(dá)

梁啟超把禮看作人類一切行為之規(guī)范：“有人所以成人之禮，若冠禮是;有人與人相接之禮，若士相接禮是;有人對(duì)家族宗族之禮，若婚禮喪禮……故日：禮所以承天之道以冶人情也?！本唧w到電視劇中，禮文化的表達(dá)可以分為物質(zhì)外化和精神內(nèi)化兩個(gè)層面。物質(zhì)外化層面包括禮儀、禮器、禮樂等禮的外在表現(xiàn)，通過古裝劇的道具、場景、臺(tái)詞、燈光、音樂審美風(fēng)格來表現(xiàn);精神內(nèi)化指禮義、禮學(xué)、禮教等禮的精神內(nèi)涵，可以通過故事設(shè)置、角色設(shè)定和人物關(guān)系來展現(xiàn)。

（一）《知否》的人生禮儀和日常禮俗

禮的內(nèi)容主要包含在《周禮》《儀禮》《禮記》“三禮”中?！吨芏Y》將禮劃分為吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮。但這個(gè)時(shí)候“禮不下庶人”，禮只是規(guī)范上層社會(huì)的產(chǎn)物。春秋時(shí)期禮崩樂壞古禮不行，孔子以仁釋禮，將上層社會(huì)所行之禮改造為道德之禮。北宋時(shí)期，司馬光認(rèn)為“三禮”的要求不太適合一般民眾，于是將禮的內(nèi)容整理成《書儀》《家范》。到了南宋，朱熹以《禮儀》為經(jīng)，《禮記》為傳，《周禮》為綱，匯通三禮，建立了一個(gè)前無古人的禮學(xué)體系?；刂祆渚幾摹都叶Y》包括通禮、冠禮、昏禮、喪禮、祭禮，具有簡易性、平民性和普及性。鑒于《知否》定位于北宋年代的家庭劇性質(zhì)，本文采用朱子《家禮》對(duì)禮儀的分類進(jìn)行解讀。

1.祠堂的中心地位

北宋時(shí)期，祠堂被確立為整個(gè)家族活動(dòng)的中心場所，被視為家族存在的靈魂和維系家族傳承的紐帶?！都叶Y》規(guī)定，一家的族長或家長為宗子，亦即主持祠堂祭祀的主人。主人需要每天到祠堂晨謁，家族成員“出入必告”，“有事則告”。（7）劇中的祠堂是按照北宋標(biāo)準(zhǔn)的祠堂儀制布置的，基本還原了古禮祠堂的樣貌。祠堂除了具有供奉和祭祀祖先的功能外，還是規(guī)范族人行為道德的場所。違反家規(guī)、族規(guī)就要在祠堂受到教育和懲罰，更有甚者要被逐出宗祠，除名族譜。《知否》中盛家三姐妹就經(jīng)常因?yàn)樽鲥e(cuò)了事而被罰“跪祠堂”。明蘭在大婚那天一大早也要到祠堂去告知祖先：“滿門祖宗請(qǐng)聽，今朝我嫁，未敢自?！边@不僅是宋人重視祖宗祠廟，祈求庇佑的行為表現(xiàn)，更是尊重長輩慎終追遠(yuǎn)的禮的表達(dá)。

2.婚禮的表達(dá)

“昏禮”在“五禮”中屬嘉禮，現(xiàn)在演化為“婚禮”。在《禮記·昏義》中記載：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也。故君子重之。”[8]儒家的五常關(guān)系把夫婦之禮擺在首位，對(duì)婚禮非常重視。古代的婚禮講究“六禮”，到了宋代，昏禮合并為“納采、納吉、納征、親迎”四禮。

《知否》中華蘭的婚禮主要展示的是納采之禮，即議婚之禮。通過聘雁、金魚筷子和禮書等細(xì)節(jié)還原納采之禮的儀式感。明蘭的婚禮場景主要展現(xiàn)的是親迎之禮?！稏|京夢(mèng)華錄》中記載有汴京婚禮的親迎場面，“以車子或花檐子發(fā)迎客，引至女家門，女家管待迎客，與之綠緞、作樂催妝上車檐”。[9]劇中基本還原了北宋婚禮親迎的禮儀，用大場景展示出整個(gè)迎親隊(duì)伍的浩浩蕩蕩，熱鬧非凡。到了男家之后，新郎新娘行參拜禮、“撒帳”禮、“合髻禮”（亦稱“結(jié)發(fā)禮”）、“合巹禮”。這些儀式都具有合二為一、白頭偕老的美好寓意。

3.喪禮的表達(dá)

喪禮在“五禮”中屬兇禮。喪葬之禮是中國古代最具特色的禮儀內(nèi)容，也是傳承至今未曾中斷的禮儀形式?！墩撜Z》載“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”，又有“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”。足以見得喪葬之禮在中國禮儀制度中的重要地位。宋代的儒家士大夫都把喪葬看作是人生最重要的一件大事，也是表達(dá)孝心最重要的方式。朱熹《家禮》中把喪葬程序簡省后仍為22個(gè)條目，另外還需遵循飲食、喪次、五服等禮儀制度。《知否》中展現(xiàn)了喪葬之禮的諸多細(xì)節(jié)。其中顧廷燁父親的葬禮場面最為宏大，主要是遣奠（即出殯）之禮。顧廷燁雖然被逐出家門禁止參與父親的葬禮，但還是在出殯時(shí)披麻戴孝在街邊跪拜，以禮事之。

4.宴飲之禮的還原

宋人宴請(qǐng)賓客之風(fēng)極盛，成為人際交往中最常見的方式。劇中世家大族女眷們互相設(shè)宴邀請(qǐng)的劇情，展現(xiàn)的不僅是雅致奢華的“曲水流觴”席面，還有考究的宴請(qǐng)之禮。宋俗宴請(qǐng)，主人必先寄送請(qǐng)?zhí)盏秸呤欠衲苋ヒ话阋不卦f明。宴會(huì)之禮仍按《儀禮》之制，人席至開宴有拜迎、拜至、拜送、拜既等順序，即迎賓、至階酌酒、客謝主人。

茶在北宋是“不可一日以無”的必需品，茶藝與茶禮也就應(yīng)運(yùn)而生。電視劇中專門對(duì)宋代“點(diǎn)茶”法做了講述，也讓這項(xiàng)被遺忘的技藝重回公眾視野。“點(diǎn)茶”是北宋最流行的一種技藝，包括炙茶、碾茶、羅茶、烘盞、候湯、擊沸、烹試等一整套程序。[10]中國古代人際交往中講求“客來敬茶，不分遠(yuǎn)近”，是友好、熱情，以禮相待的象征。今天仍然沿用“茶”的儀式象征。

5.相見與稱呼之禮

兩宋時(shí)期，人與人相見須行禮。北宋史學(xué)家劉敞就認(rèn)為：“士相見之禮者，人道之大端，所以使人重其身而毋邇于辱也。”本劇更多表現(xiàn)的是士階層的日常相見之禮。男子相揖、婦女萬福為宋代通行之禮。俯首加敬和以手加額是更為恭敬的行禮方式，拜是宋朝盛行于朝野的相見之禮。劇中常見的叉手禮也是宋人相見時(shí)示敬致意的一種流行儀禮，即豎起大拇指交叉兩手手指于胸前。

中國古代常用稱謂可區(qū)分為對(duì)他人的尊稱、美稱以及對(duì)己方的謙稱、貶稱。這種習(xí)慣也沿用至今，是言談?dòng)卸Y的象征。北宋時(shí)平輩間流行以字相稱，比如盛長柏和顧廷燁互稱對(duì)方表字“仲懷”和“則成”一家之主被稱為“主君”和“主母”。宋代無論士庶都稱皇帝為“官家”。劇中在日常行禮和稱呼上都做了很好的還原，讓觀眾在一言-行中感受禮的規(guī)范。

（二）《知否》中禮義精神的表達(dá)

從結(jié)構(gòu)，上看，禮可分為內(nèi)在形態(tài)的“禮義”和外在形態(tài)的“禮儀”。如果說“儀”屬于禮的現(xiàn)象層面，那么“義”則為禮的本質(zhì)層面。咯種外在的禮儀規(guī)范其實(shí)都是內(nèi)在的禮義道德的踐行，電視劇在展示各種外在禮儀制度的同時(shí)還傳遞著禮的精神內(nèi)涵。

1.誠敬之義

敬是“禮”的根本表現(xiàn)，也是維持人際關(guān)系和諧的基本原則。如果說禮是外化的行為舉止，敬則是內(nèi)心的真實(shí)情感?！熬础庇袃蓪右馑迹皇蔷次?，二是尊敬。所謂敬畏是人的內(nèi)心需要保有的一種清醒冷靜的狀態(tài)。始終目標(biāo)純一，不能有絲毫懈怠。所謂恭敬是指人的日常行為實(shí)踐而言的，尊敬父母，尊敬他人。

儒家還強(qiáng)調(diào)真正的“敬”必須是發(fā)自內(nèi)心的。如果只是裝裝樣子，流于形式，沒有踐行禮的精神，也不算是懂禮。祭祀之禮是這樣，日常之禮也是這樣，正如余英時(shí)先生所說“禮只是一種象征，它的本則藏在人的內(nèi)心感應(yīng)之中，離開了這個(gè)本，禮便失去其象征意義了。”[12]《知否》的主人公盛明蘭生逢不幸，非但不自怨自艾，反而自尊自愛、自立自強(qiáng)。在面對(duì)不公對(duì)待時(shí)能以禮待之、化而解之;在對(duì)待熱烈追求時(shí)能夠進(jìn)退有度不逾矩;面對(duì)棘手的家族事務(wù)能處理得當(dāng)，和夫君相敬如賓。與之相反，盛墨蘭雖然表面上的禮節(jié)都看似做得很好，但也只是裝模作樣表里不一，不能稱之為“有禮”。這種品行不端、心術(shù)不正的行為最終將自己陷于不義，也讓家族蒙羞。劇中如此的角色設(shè)定具有明顯的對(duì)比性和導(dǎo)向性。

2.孝悌之義

家庭作為社會(huì)組成的基本單位，家庭內(nèi)部的和諧關(guān)系到整個(gè)社會(huì)的正常運(yùn)作。家庭中夫婦、父子、兄弟姐妹間的各種關(guān)系需要靠一種秩序來維護(hù)，這種秩序就是禮。孝悌則是家族之禮的基本之義，也是處理好尊長和卑幼關(guān)系的基礎(chǔ)。

儒家把孝看作仁之根本，并且上升到“天之經(jīng)，地之義，民之行”的高度。盛家的家庭關(guān)系中孝道是排在首位的，盛老太太享有至高無上的地位。兒子盛純對(duì)其事之以禮，畢恭畢敬。盛家三姐妹也每日都要去向祖母請(qǐng)安，規(guī)行矩步，安詞定色，足以見其家風(fēng)。

悌就是要求兄弟姐妹之間長幼有序，兄友弟恭。兄弟和氣才是一家團(tuán)結(jié)和睦的關(guān)鍵。盛家二哥盛長柏就是一個(gè)謙謙君子的形象，對(duì)待弟弟妹妹一視同仁以禮相待，在家中起到中流砥柱的作用?？讒邒咴诮虒?dǎo)規(guī)矩時(shí)把三姐妹一起懲罰，就是為了告訴她們兄弟姐妹之間“同氣連枝，榮辱與共”的道理。

三、古裝劇對(duì)于禮文化的傳播價(jià)值

（一）建構(gòu)空間，實(shí)現(xiàn)禮文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化

自周公制禮作樂始，禮只是規(guī)范上層社會(huì)的產(chǎn)物。之后經(jīng)過孔子以德釋禮，朱熹把禮生活化，禮文化才得以在整個(gè)社會(huì)推廣普及。近代以來，傳統(tǒng)文化面臨著強(qiáng)烈的沖擊，禮儀、禮制、禮俗等逐漸淡出人們的社會(huì)生活，禮文化變成了只存在于經(jīng)史子集中的概念被束之高閣。因此，禮文化在公眾的視野中通常是嚴(yán)肅的、神圣的、枯燥的、高深莫測的。與之相比，大眾文化則是有趣的淺顯的、娛樂的、通俗易懂的。約翰.費(fèi)斯克把大眾文化解釋為“為普通民眾所擁有，為普通民眾所享有，為普通民眾所鐘愛的文化?！瓘钠湓~源上看，大眾最初不是用于指普通民眾（peopleingeneral），而是指多數(shù)民眾（themassofthepeople），以與貴族階層、富人階層或知識(shí)階層相區(qū)別”。[13]大眾文化雖然被批判為是淺顯的、被動(dòng)的，但卻能夠聯(lián)系大多數(shù)的民眾，是現(xiàn)代社會(huì)最重要的文化修辭。

禮文化在當(dāng)今現(xiàn)實(shí)中缺乏生存框架，想要傳播普及必須借助新興的傳播方式和話語敘事形態(tài)，與大眾文化產(chǎn)生互動(dòng)。這個(gè)互動(dòng)需要通過大眾傳播來實(shí)現(xiàn)，電視劇正是最適合禮文化傳播的大眾傳播形式，尤以古裝劇為甚。古裝劇作為-種大眾文化產(chǎn)品，首先是作為-種娛樂、消遣的消費(fèi)品存在的。但因?yàn)槎Y文化通過外在的禮儀活動(dòng)和內(nèi)在的禮義精神兩種方式存在于電視劇中，使得我們?cè)谟^看時(shí)實(shí)際上就是對(duì)其中“內(nèi)嵌”的禮文化的耳濡目染。用維克多·特納的“閾限”概念也可以來解釋這樣一個(gè)文化轉(zhuǎn)換的過程。禮文化根植于傳統(tǒng)，未經(jīng)現(xiàn)代解讀就難以在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)生作用。古裝劇為禮文化提供了向大眾文化轉(zhuǎn)換的虛擬空間，通過視聽語言作用于沉浸在大眾傳播中的現(xiàn)代觀眾。通過這樣一個(gè)過渡儀式，禮文化得以從傳統(tǒng)型結(jié)構(gòu)向現(xiàn)代性結(jié)構(gòu)過渡，經(jīng)過觀眾的心理過濾成為現(xiàn)代價(jià)值的一部分，完成禮文化的再度普及。

（二）凝聚情感，激發(fā)觀眾對(duì)禮文化的認(rèn)同

丹尼斯.麥奎爾認(rèn)為大眾傳播有四種傳播模式，分別是傳輸模式、儀式或表達(dá)模式、注意力模式和接受模式。其中儀式或表達(dá)模式的傳播是以共同的理解和情感為基礎(chǔ)的，屬于慶祝性的、裝飾性的，而非功利性的。這些傳播多出現(xiàn)在政治活動(dòng)、公共活動(dòng)、娛樂、宗教或慶典中。[14]詹姆斯·凱瑞從儀式的角度對(duì)傳播做了更深人的解釋：“傳播的儀式觀并非只是訊息在空中的擴(kuò)散，而是在時(shí)間上對(duì)一個(gè)社會(huì)的維系;不是指分享信息的行為，而是共享信息的表征?！盵15]而戲劇本身就是一種社會(huì)語言范疇內(nèi)的“通過儀式”，即通過一系列的動(dòng)作、語言、器具等的結(jié)合，完成一個(gè)形式上的儀禮性過渡，這種過渡可以達(dá)到作為“戲劇效果”引起“恐懼和憐憫”，并且起到“凈化情感”的作用，也可以事實(shí)上完成人物。[16]

從這個(gè)意義上來看，古裝劇在傳播禮文化時(shí)具有儀式的特征及功能。首先劇中關(guān)于禮文化的展演并不是單純?yōu)榱藗鬟f禮儀活動(dòng)的信息，而是為了表現(xiàn)禮在中國社會(huì)的一種特殊地位，更是為了傳遞一種特定的情感和價(jià)值體系;其次，借助電視和網(wǎng)絡(luò)媒介的強(qiáng)大覆蓋面和傳播力，使古裝劇的傳播具有公開性;同時(shí)，古裝劇在中國具有堅(jiān)實(shí)的受眾基礎(chǔ)，觀眾在每周劇集更新時(shí)坐在熒幕前觀看節(jié)目，使其傳播兼具集體性和周期性。而古裝劇本身就是一種文化表演，在禮文化傳播的視角下古裝劇和儀式具有共同的特征。

約翰.費(fèi)斯克在《解讀電視》中也認(rèn)為電視具有“儀式濃縮化”的特征。電視將抽象的、普遍的觀念比如好與壞、正常與反常、有效與無效、自然與文化、個(gè)性與制度、積極與消極等濃縮為具體形式，被受眾主動(dòng)地接受。[17]禮文化是抽象的，古裝劇將禮文化劃分為“君臣之禮”“夫婦之禮”“長幼之禮”“婚喪嫁娶之禮”“衣食住行之禮”等。通過電視語言將之表現(xiàn)為可觀可感的具體形式，為觀眾創(chuàng)造了一個(gè)共享禮文化的儀式空間。在這樣一個(gè)空間里，觀眾看到漢服便覺得親切，看到琴棋書畫詩酒茶便覺得喜歡，看到婚喪嫁娶各種禮俗便覺得熟悉。

作為儀式的電視劇也構(gòu)筑起了一個(gè)“想象的共同體”。安德森認(rèn)為，一個(gè)民族國家乃是一個(gè)想象的政治共同體，人們需要用文化來構(gòu)筑界限從而將自己與他人區(qū)分開來，通過共享的文化象征符號(hào)將人們整合在共同體中，從而保持民族認(rèn)同的凝聚性。[18]“禮”正是中國文化特殊性的標(biāo)志，是整個(gè)中國人世界里一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，也是區(qū)別于其他文明的主要特征。觀眾觀看古裝劇的過程也是共享禮文化符號(hào)的集體儀式，它將散布于各地的人、家庭匯聚起來，使他們確認(rèn)自己和他人共處于一個(gè)群體之中，使他們產(chǎn)生聯(lián)結(jié)。通過對(duì)中華民族禮文化的價(jià)值觀、象征物、話語系統(tǒng)等元素的再生產(chǎn)和傳播，激發(fā)起整個(gè)群體的民族自豪感和歸屬感，強(qiáng)化對(duì)中國禮文化的認(rèn)同。

（三）寓教于樂，還原禮文化的教育功能

我國的電視除了“喉舌”功能外，教育功能也是最為重要的一項(xiàng)公共職能。電視的教育功能可以分為有形的和無形的兩種形式，有形的教育功能體現(xiàn)為以教育和知識(shí)傳授為目的的教育節(jié)目，無形的教育功能主要體現(xiàn)在廣告、文藝節(jié)目和電視劇中。[19]以介紹禮文化為主的宣傳片和紀(jì)錄片如果直接進(jìn)行說教和灌輸，未免會(huì)讓觀眾覺得乏味。電視劇中沒有直接的宣傳教育，但其內(nèi)容已經(jīng)以潛移默化的方式進(jìn)人到觀眾的思想觀念中，在娛樂的同時(shí)完成禮文化的傳播和教育。

禮文化本身就具有教育功能，禮樂文化的核心就是教化?！抖Y記·祭統(tǒng)》載“凡治人之道，莫急于禮”。治民即治國，教育民眾需要通過“禮”的教化來實(shí)現(xiàn)，即“化民以德”“化民以俗”。也就是要激發(fā)民眾內(nèi)心深處的文化自覺，使之按照禮的規(guī)范為人處世，把道德觀念內(nèi)化于心，外化于行。儒家禮樂教化強(qiáng)調(diào)通過禮儀活動(dòng)、日常生活、良好環(huán)境對(duì)人們進(jìn)行熏陶、感染、啟發(fā)、引導(dǎo)，觸動(dòng)和感化人們的心靈，激發(fā)人們的良好情感，自覺認(rèn)同禮樂規(guī)范，將之內(nèi)化成內(nèi)在信念，外化為莊重的言行舉止，并成為良好的行為習(xí)慣。[20]

具體到電視劇中，首先它構(gòu)建了-種禮文化的“環(huán)境場”，使觀眾身處其中就能受到禮文化的熏陶。其次，電視劇還把禮的要求轉(zhuǎn)化為日常的實(shí)踐和行為規(guī)范，《知否》是做得比較好的。古裝宮廷劇中雖然也展現(xiàn)禮的內(nèi)容，但是和老百姓距離較遠(yuǎn)，并不能起到好的教化和示范作用。甚至?xí)褂^眾產(chǎn)生只有“三跪九叩”才是禮的誤解。而《知否》作為家庭劇，把禮帶人家庭的人際關(guān)系和日常生活的實(shí)踐中來。完成了一個(gè)當(dāng)代社會(huì)由“王公貴族之禮“到“尋常百姓家禮"的傳播轉(zhuǎn)換。

不管是古代還是現(xiàn)代社會(huì)，家庭情感都是共同情感的根本。以家為場域傳播禮文化更易激發(fā)人們的親切感，增進(jìn)觀眾的認(rèn)同感。此外，劇中的角色還可以起到榜樣示范的作用?！抖Y記祭義》云“立愛自親始，教民睦也。立敬自長始，教民順也”，就強(qiáng)調(diào)了禮樂教化中榜樣示范的重要作用?！吨瘛分忻魈m這個(gè)角色就是一個(gè)知書達(dá)理忠信孝悌的形象。在如何依照禮的標(biāo)準(zhǔn)融洽人際關(guān)系、修正個(gè)人行為、維持家庭和諧及踐行“仁義禮智信”等方面都給觀眾提供了一個(gè)優(yōu)秀的學(xué)習(xí)范本。

中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化并不是靜止的、堅(jiān)固的，而是動(dòng)態(tài)的、流動(dòng)的。它可以立足于新的時(shí)代進(jìn)行新的解釋，也可以借助新的載體進(jìn)行新的表達(dá)。只有這樣，傳統(tǒng)文化才能真正活起來。禮文化的思想觀念、道德精神也只有轉(zhuǎn)化為我們的世俗日用，被人們普遍理解和接受，才可以真正成為一代人的行為準(zhǔn)則和價(jià)值追求。正如習(xí)近平同志在黨的十九大報(bào)告中指出的，“要深人挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時(shí)代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時(shí)代風(fēng)采”。要把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融人精神文明創(chuàng)建活動(dòng)中，創(chuàng)作出高質(zhì)量的文學(xué)、戲曲、影視作品，引導(dǎo)人們不斷提升道德水準(zhǔn)。[21]

傳統(tǒng)文化其實(shí)并未走遠(yuǎn)，它一直流淌在我們的日常思維和行為實(shí)踐中。在新時(shí)代的背景下，古裝劇更應(yīng)該順勢而為，發(fā)揮自身在傳播禮文化方面的獨(dú)特價(jià)值，承擔(dān)起傳播禮文化的重要責(zé)任，推出更多扎根歷史制作精良、文化內(nèi)涵豐富的優(yōu)秀作品。

[本文為2016年國家社科基金項(xiàng)目“中國禮文化傳播與認(rèn)同建構(gòu)研究”（項(xiàng)目編號(hào)：16BXW044）的階段性成果]

主釋：

①按照《朱子家禮》的記錄，祠堂內(nèi)設(shè)四龕，自西向東分別為高祖、曾祖、祖、禰所依。

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（作者為北京大學(xué)新聞與傳播學(xué)院在讀博士生）

編校：張紅玲