子產的身后名

劉勃

子產是春秋后期最杰出的政治家。很自然的，子產就成了各路段子手的最愛。

戰(zhàn)國諸子都是自視極高的人，既然社會上的普通人，已經把子產當作了仁德和聰明的代表，他們就喜歡拿子產來給自己的觀點做陪襯，證明還是我更高明。

孟子講過一個故事：子產做鄭國執(zhí)政的時候，有個地方，民眾過河比較困難，子產用自己的車幫別人渡河，大家當然都很感動。

可是孟子說，這叫“惠而不知為政”。子產對民眾很好，但怎么做執(zhí)政者，他還根本沒入門。要過河的人那么多，你幫得過來嗎？在這個地方修座橋，問題不就都解決了？

韓非子也講過一個故事：一天子產早上出門，聽到一個女人的哭聲，他聽了一會兒，就吩咐手下，去把這個女人給我抓起來。

結果一審問，這個女人果然是個謀殺親夫的兇手。子產說，她哭去世的丈夫，可是我從她的哭聲里，聽到的不是悲哀，而是恐懼，我就知道一定有問題。

韓非子于是就批評了：“子產之治，不亦多事乎？”子產你這么治國，不折騰嗎？如果有了類似的案子，你都要親自暗中觀察才能破案，鄭國一年到頭才能破幾個案子？還是要以法治國啊。

孟子批評子產不修橋、韓非子批評子產親自破案，都是攻其一點不及其余。子產有沒有惠民的政策？《左傳》記錄，那是有很多的，政策還沒到的地方，先以個人身份加以援手，那不是挺好嗎？子產有沒有立法？事實是講中國法律史，一定會講到子產，因為他是最早公布成文法的人物，自己碰到了一個案子，順手破一下，是錦上添花。

結果到了孟子嘴里，因為子產有助人為樂的行為，就變成了不知道推行惠民政策；到了韓非子嘴里，因為子產有福爾摩斯的本事，就變成了子產不講法治，完全是杠精思維。

孟子、韓非子這兩個人的觀點是極端對立的。但他們也非常像。他們都是那種堅信自己已經找到了解決世界上一切病灶的良方，只要照方抓藥，就可以迅速解決全部問題的人。作為政論家，他們各有精彩之處，但解決實際問題，兩個人都是抓瞎的，所以兩個人在政壇上都很失敗。和子產的成功，形成鮮明對照。

其實比較值得重視的，倒是《呂氏春秋》等書里記錄的，子產殺鄧析的故事。

鄭國出了一個叫鄧析的人，研究子產的法律，研究得特別透。你只要接受他的指點，在鄭國打官司就一定贏。因為鄧析總有辦法，把法律解釋得對你有利。子產只好出臺新的司法解釋，表示我國的法律，并不是鄧析說的那個意思。但鄧析總有辦法，把子產的解釋，還是解釋成自己想要的意思。

這么說，鄧析可以說是中國律師界的祖師爺了。于是很多人來找鄧析拜師，學習怎么打官司，鄧析的培訓班，熱鬧得不得了。

最后子產怒了，就把鄧析給殺了，事態(tài)才平息下來。

這個寓言，倒是讓人很感慨。中國歷史上第一個公布成文法的人，殺了中國歷史上第一個律師，好像有很強的象征意味：中國傳統(tǒng)的司法體系，討厭律師，所以要叫他們訟棍，殺掉有利于維持和諧。

但這事肯定不是真的。根據(jù)《左傳》，鄧析這人是有的，他善于鉆法律的空子、把鄭國的搞得大亂，也是事實。問題就是，殺他的不是子產，而是駟歂。鄧析被殺的時候，子產已經去世二十一年了。

只不過駟歂雖然也是鄭國執(zhí)政，但屬于那種爾曹身與名俱滅的人物，后來就沒誰記得他了。子產這個大名人，于是就被拉過來了。

證明子產沒殺鄧析，證明到這里就夠了，不要再找其他理由，一找反而壞事。

比如有一種說法是，子產是很寬容的，如著名的“子產不毀鄉(xiāng)校”，就體現(xiàn)出子產是贊成言論自由的，不會殺鄧析。這種推論我就不大敢相信。因為某件事上允許別人說話，也可能是因為自信有能力控制局面，輿論的主流還是會對自己有利。如果鄧析真的能做到在辯論中把子產弄得很狼狽，社會上影響力又那么大，子產會不會寬容他？可真不好說。別忘了，子產除了“茍利社稷，生死以之”這個原則很堅定外，具體問題上他多半是實用主義者：他也是一個為了除掉政敵不惜采用一點卑鄙手段的人，也是一個主張亂世用猛刑、不惜冤枉好人的人。

還是那句話，真實的政治人物，總比某個政治主張，要復雜得多。