師鼎銘文拾遺

□馬玉霞

師旂鼎，又名師旅鼎、弘鼎，為西周時期青銅器， 著錄于 《商周青銅器銘文暨圖像集成》(以下簡稱《銘圖》)[1]，編號為 02462，現(xiàn)藏于北京故宮博物院。 （圖1）

師旂鼎器內(nèi)壁鑄銘文 8 行、79 字。 銘文如下：

到目前為止， 師旂鼎斷代與銘文內(nèi)容的解讀尚存在很多爭議。 就斷代而言，有成、康、昭、穆四世之說。 就銘文內(nèi)容而言，眾、仆的身份認定及其違抗軍令不從王征伐的原因等諸多細節(jié)，均沒有得到較好的解決。 筆者不揣淺陋， 在前輩學者研究的基礎上， 試談一己之見，不妥之處，敬請方家指正。

關于師旂鼎的時代，有成王、康王、昭王、穆王之說。郭沫若先生將此器定在成王時期[2]26。陳夢家先生認為，師旂鼎與呂壺（《銘圖》編號12372）是“一時之作”，故將這兩件器定在康王時期[3]35。 吳鎮(zhèn)烽先生[4]和王世民先生、陳公柔先生等[5]29亦持“康王說”。 馬承源先生則將此器定在康王或昭王時期[6]60。唐蘭先生在《論周昭王時代的青銅器銘刻》 一文的 “整理后記”中說：“師旂鼎、小臣宅簋……在本文中確定是周昭王時代， 在另文中則改定為周穆王時期。 ”[7]唐蘭先生[8]313和彭裕商先生[9]315將師旂鼎的時代定在穆王時期。 劉啟益先生認為，師旂鼎應當屬穆王時期[10]。 此外，也有其他學者從“劉氏之說”[11]。 諸位學者對師旂鼎的斷代可謂眾說紛紜，難成定論。

彭裕商先生指出， 對西周青銅器作年代研究，銘文、器形、紋飾這三者是缺一不可的[9]529。這是標準器斷代法的核心要素。 有鑒于此，師旂鼎的年代，可由器形、紋飾、銘辭風格及內(nèi)容等幾方面的因素來推定：

1.器形。 此鼎外形為圓淺腹稍扁，腹部無紋且微傾垂呈垂腹狀， 這種形制鼎在西周中期較為盛行。 另外，其底部近平，三柱足，兩直耳，其形制在《西周青銅器分期斷代研究》一書中被劃分到Ⅳ型圓腹鼎3 式， 此鼎型為西周中期前段最常見的型式[5]29。 結(jié)合該鼎的銘文布局及文字來看， 與穆王時期的青銅器最為吻合。

圖1 師旂鼎及銘文拓片

2.紋飾。師旂鼎口頸處飾有一周長尾鳥紋帶，帶冠羽，羽冠后垂，尖喙，有兩條尾羽，上面一條尾羽向后延伸， 下面一條尾羽前端向下卷，后端向上卷，呈S 形，尾羽與鳥身分離，即所謂的分尾鳥紋。 《西周青銅器分期斷代研究》一書中，將此器所飾的長尾鳥紋劃分到Ⅲ型4 式，且盛行于昭穆時期[5]206。 與此種鳥紋構造類型相近的， 有伯簋 （《銘圖》 編號04226）、簋（《銘圖》編號 05379）、豐尊（《銘圖》編號11796）等器的紋飾，且均以云雷紋、夔紋或弦紋作襯底。 豐尊，一般認為屬穆王時期器，伯簋和簋均出自同一個墓，據(jù)器形屬穆王末期器。

3.銘辭風格及內(nèi)容。該器已具備西周中期金文書寫及布局特征：唯字加“口”旁，常見于穆王時期器，其字右旁加“”作。 剌鼎（《銘圖》編號 02428）和呂壺（《銘圖》編號 12372）的銘文中此字皆作“”，且書寫風格一樣。 此外，該器銘文行款整齊，橫成行，豎成列，筆畫粗細如一，字體大小一致，銘辭形式亦為西周中期所習用。 凡此，均已具備西周中期前段的字形書寫特征。

三月丁卯這天， 師旂下屬的眾仆不從王出征方， 師旂派僚友弘將他們控告到在地的白懋父那里。 《穆天子傳》卷一記載：“戊寅，天子北征，乃絕漳水。 ”郭璞注：“漳水，在今鄴縣。 ”《穆天子傳》記載穆王十三年至十四年的西征史事。 張振林先生通過考證認為，師旂鼎銘文記載的是穆王十三年春的事。 并通過《穆天子傳》《師旂鼎》《呂壺》 等器銘歷法比較互證， 指出三月丁卯是周穆王北征絕漳水的前11 天[12]。

據(jù)筆者所知，呂壺（《銘圖》編號12372）、白懋父簋 （《銘圖》 編號 05269）、 小臣簋（《銘圖》 編號 05269）、 召尊 （《銘圖》 編號11802）、御正衛(wèi)簋《銘圖》編號 04994）這些器中也出現(xiàn)過白懋父， 而傳世文獻對此人并無記載。 郭沫若先生認為，白懋父是衛(wèi)康叔之子康伯旄[2]23。 趙平安先生[13]亦從郭說，并指出康伯旄又稱王孫牟。 《史記·衛(wèi)康叔世家》記載：“康叔卒，子康伯旄代立。 ”《索引》宋忠云：“即王孫牟也，事周康王為大夫。 ”康伯旄為康王時期人， 白懋父是康伯旄說， 尚有可商之處。 有關“白懋父”的金文記載，亦見于西周中期早段的其他資料：

呂壺銘文：“唯三月，白懋父北征。 ”

小臣宅簋銘文：“隹五月壬辰，同公在豐，令宅事白懋父，白易小臣宅畫卅、戈九、易金車，馬兩。 ”

御正衛(wèi)簋銘文：“懋父賞御正衛(wèi)馬匹自亡?！痹谖髦茔~器研究中， 銘文一般包括時間、地點、人物、事跡等要素，其中人物是最重要的一類。 上述器中均有白懋父。 這些記載中的“白懋父”，率軍出征，賞賜御正衛(wèi)馬匹，又承王命賜小臣以貝， 可見其受王倚重， 身居高職。 在師旂鼎銘文中，又提道：“今弗克氒（厥）罰，懋父令曰：義（宜）（播），氒（厥）不從氒（厥）右征。 今母（毋）（播），（其）又有內(nèi)（納）于師旅。 ”說明他還主持訴訟，非一般職官。 《左傳·昭公十二年》記載：“昔我先王熊澤與呂伋、王孫牟、燮父、禽父，并事康王。 ”文獻記載的王孫牟與他人“并事康王”，屬康王時人，但師旂鼎屬西周中期前段時的器，顯然并非同一人。 陳夢家先生認為， 白懋父與康伯髦、 王孫牟所處時代不太相近， 是否為同一人，需再商榷[3]20。 馬承源先生指出，伯懋父主要活動在康、昭王時期[6]59。 也有其他學者認為，白懋父是西周初期，成康時期的人物[14]。若將同一稱謂直接認定為同一人， 得出的結(jié)論不免過于草率。 有學者指出，金文中的人名稱謂經(jīng)常重復出現(xiàn)， 因此不能簡單地將同一稱謂認定為同一人，而應具體分析[15]。 呂壺、召尊諸器的時代均在西周中期前段， 與師旂鼎的時限大致相近。

圖2 商周青銅器鳥紋構造對比圖

至于白懋父究竟是誰， 彭裕商先生通過文獻及金文考證得出， 白懋父可能是祭公謀父[9]272。 唐蘭先生在其著作中指出，白懋父是昭王末期穆王初期人[8]317。 據(jù)《逸周書·祭公篇》記載：“祭公，周公之后，字謀父。 ”祭公是周公的后裔，受封在祭。 《國語·周語》記載：“穆王將征犬戎，祭公謀父諫，不聽，遂征之。 ”又，古本《竹書紀年》記載：“穆王十一年，王命卿士祭公謀父。二十一年，祭文公薨?！奔拦\父曾輔佐昭王， 死于穆王時期， 歷經(jīng)昭穆二世， 與師旂鼎中人物白懋父出現(xiàn)的時間相吻合。 孫詒讓注：“祭公同姓，年齒又長，故王尊禮之曰‘祖’，不必校論世次也。 ”[16]史籍記載祭公為周公之后，穆王稱其為祖，可見祭公謀父輩分、地位較高，與白懋父的地位、身份比較相近。 再從字音來看，謀和懋上古音相似，懋為幽部，謀為之部，幽、之二部旁轉(zhuǎn)。 白懋父跟祭公謀父為同一個人，此觀點也可參考。

師旂鼎是關于贖刑最早且最可靠的實物記載。 白懋父處罰師旂罰金三百鋝，當時不用交罰金。 白懋父下令說：“眾、仆等人由于不隨軍出征應流放。 現(xiàn)在不流放他們，在限期內(nèi)將每人三百鋝的罰金交給師旂。 ”古本《竹書紀年》記載：“穆王五十一年作《呂刑》。 ”贖刑在穆王時期最為常見。 “贖刑”一詞，始見于《尚書·舜典》：“金作贖刑。 ”《朱子大全·舜典象刑》 卷六十七記載：“贖刑， 使之入金而免其罪。 ”由此可知，罪犯可繳納一定數(shù)額的財產(chǎn)以贖免刑罰。 《玉篇》記載：“贖，質(zhì)也，以財拔罪也。 ”《呂刑》記載:“兩造具備，師聽五辭，五辭簡孚，正于五刑，五刑不簡，正于五罰。 ”鄭玄注：“罰，罰贖也。 ”孔安國傳曰:“五罰，出金贖罪。 ”[17]《尚書·呂刑》云：“墨辟疑赦，其罰百鍰，閱實其罪。 劓辟疑赦，其罰惟倍，閱實其罪。 ……墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百，五刑之屬三千。 ”《呂刑》中已有用金抵罪的贖刑記載，而且分類詳細，較為完善，不同的刑法種類設有不同的處罰條文與罰金標準， 足以窺見西周時期的贖刑已較為成熟。 審判初期，白懋父判處師旂繳納三百鋝罰金， 后又采取“以金贖罪”的處罰方式。

綜合上述幾種因素， 師旂鼎的年代宜定在西周中期前段。 若考慮上述銘文布局和字體特征及銘文所含的歷史信息， 當以穆王時期為妥。

師旂鼎銘文內(nèi)容涉及的一些重要歷史信息，在銘文斷句上也有分歧。 下面試作簡略論述。

（一）斷句

（二）眾、仆身份再認定

歷來學者們將“眾仆”合釋在一起，關于其身份問題，曾引起學界激烈的討論，莫衷一是，目前尚未有統(tǒng)一的意見，主要有以下幾種觀點：

1.奴隸說。 持這一觀點的有郭沫若、馬承源等先生。 “眾”字，甲骨文作，也作。 郭沫若先生從甲骨文字形考察，認為“眾”為日下三人行，是奴隸被迫在太陽下勞作的形象[19]。馬承源先生結(jié)合銘文認為，眾、仆為師旂的家內(nèi)奴隸，征調(diào)奴隸作兵員，史籍中很少見[6]60。也有學者認為：眾、仆是師旅手下的士兵。 西周軍隊分甲士和徒兵兩種。 甲士是車兵，來源于平民；徒兵為步兵，由征調(diào)來的奴隸構成，除參戰(zhàn)外，還承擔軍事差役。 眾和仆都是奴隸的稱謂[20]。

2.下屬說。即眾、仆為師旂的下屬。張振林先生認為，眾、仆絕非一般意義上的奴隸。 并進一步補充說明：如果為家內(nèi)奴隸，違抗軍令，師旂自己可以軍法處置， 無須待他人來告發(fā)、連累自己[12]454-455。也有學者說，眾、仆能被處以罰金三百鋝，絕非奴隸，只能是師旂的下屬[21]。

3.眾為自由民。 持此說的，有丁山、于省吾、徐喜辰、趙錫元、朱鳳瀚等諸位先生。 丁山先生認為：“眾字， 甲骨文作形……或從日……眾人在日下，應作‘受日神保護的民眾解釋’。 地位應與羅馬帝國時代的 ‘公民’相等，至少也該是自由民，可能是公卿大夫的子弟。 ”[22]于省吾先生解釋，甲骨文中的眾出現(xiàn)在出征或種田的卜辭中， 而在祭祀的卜辭中常見戰(zhàn)俘被用作祭祀品，卻從未見殺“眾”用于祭祀的。 故，“眾”是自由民，是不會被隨意殺戮的[23]。 徐喜辰先生進一步強調(diào)：“甲骨文卜辭中的‘眾’和‘眾人’是沒有區(qū)別的，身份同‘人’一樣，是公社農(nóng)民，是商族的族眾，屬平民階級，并非奴隸。 ”[24]趙錫元先生從字形的角度指出：“商代貴族稱呼本族基本群眾為‘眾人’，有時也簡稱為‘眾’。 ‘眾’字從日從三人，三表示多數(shù)，三人表示多數(shù)人。 ”[25]朱鳳瀚先生提到，殷墟卜辭中的“眾”的身份相當于平民，是商人家族的族眾[26]。 陳夢家先生在《殷墟卜辭綜述》中，對“眾”“眾人”“人”的身份做了詳細的區(qū)分，認為師旂鼎中“眾”當是一種身份稱呼，并非奴隸[27]。

我們認為，應將“眾仆”斷為“眾、仆”，眾、仆皆是自由民，仆隸屬于眾。 《說文·部》釋：“眾，多也。 從目眾意。 ”《尚書·盤庚》記載：“盤庚遷于殷”“王命眾悉至于庭”“王若曰，格女眾，予告女訓”“獲予大享于先王，爾祖其從與享之”。 盤庚專門訓話于“眾”，并且提出與“眾”一起享用祖先的祭祀品。 于省吾先生通過進一步研究，表明“眾”當與盤庚為同一族類、同一遠祖。 商代的甲骨文、商周的金文及早期的典籍，從未出現(xiàn)把“眾”視為奴隸的事例。 黃樸民先生指出：“當時服兵役的人，有‘眾’、‘眾人’，他們的身份大概是公社的自由民，隸屬于各強宗大族。”[28]《尚書·湯誓》記載：“我后不恤我眾，含我嬙事而割正夏。 ”這些“眾”，具有雙重身份，平時生產(chǎn)，戰(zhàn)時出征作戰(zhàn)。 晁福林先生在《補釋甲骨文“眾”字并論其社會身份的變化》 一文中提道， 甲骨文中的“眾”字，并非“日下三人行”，不從“日”而從“堂（塘）”，意指在火塘旁共同居住生活的眾多的人，是殷商時代的氏族成員[29]。

《說文·菐部》釋：“仆，給事者。 從人、從卜，卜亦聲。 ”即從事具體事務的職官。 《詩經(jīng)·小雅·正月》曰：“屢顧爾仆。 ”鄭玄箋：“仆，將車者也。 ”楊樹達先生認為，“仆”有御車的意思[30]。 《左傳·宣公十五年》記載：“申叔時仆。”注：“仆，御也?！薄墩撜Z·子路》記載：“子適衛(wèi)，冉有仆?！被适瑁骸叭接袨槠鸵杂囈病！薄墩f文·彳部》釋：“御，使馬也。 從彳從卸。 ”古文“御”字作“馭”，從又從馬。 徐鴻修先生認為，“御”和“馭”同為一字，“仆”“御”“馭”三字通，故“仆”亦與“馭”通[31]。 若按徐氏之說，“仆”與“馭”意義相近，身份都是低級貴族，也是可以理解的。

在師旂鼎銘文中，“眾”“仆” 因不服從命令出征， 被師旂派僚友弘將他們控告到白懋父那里。 師旂作為軍事長官，率兵出征，若眾、仆為奴隸，且拒不出征，完全可以自行懲罰，沒必要將此事告知白懋父。 故可以進一步肯定，眾、仆絕非奴隸，不能隨便殺戮。

董珊先生在《山西絳縣橫水M2 出土肅卣銘文初探》[32]一文中考釋肅卣銘文，得知西周時期的庶人有人身自由， 比臣仆的社會地位要高。在宜侯夨簋（《銘圖》編號04320）和大盂鼎（《銘圖》編號02837）銘文中也可見賞賜庶人的例子：

宜侯夨簋銘文：“錫在宜王人□又七里；錫甸七伯，厥虜□又五十夫；錫宜庶人六百又□六夫。 ”

大盂鼎銘文：“錫汝邦司四伯， 人鬲自馭至于庶人六百又五十又九夫； 錫夷司王臣十又三伯，人鬲千又五十夫，亟畢遷自厥土。 ”

董珊先生指出： 宜侯夨簋中的 “在宜王人”是原住在宜的自由民。 這兩件器中庶人都有人身自由，而管理庶人的諸侯只有治民權，而無權掌管庶人的人身自由[32]。 本文所討論的師旂鼎這件器中的“眾”，也是近似于庶人的一類人， 并享有其人身權利。 因此，“奴隸說”這一觀點似有不當之處。

但是，“仆”究竟是奴隸還是職官，爭議也頗多。 金文中“仆”作，羅振玉先生[33]和郭沫若先生[34]二人持“奴隸說”。

靜簋（《銘圖》編號 05320）銘文：“王命靜嗣射學宮，小子眔服眾小臣眔夷仆學射。 ”仆和夷仆是某種職官。

《左傳·昭公七年》記載：“天有十日，人有十等，下所以事上，上所以共神也。 故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣臺，馬有圉，牛有牧，以待百事。 ”

唐蘭先生說：“仆人接近奴隸主，就容易獲得權力。 所以和臣一樣，仆后來發(fā)展成為一種職官，穆王時有太仆?！盵8]314《周禮·夏官·司馬》記載：“太仆掌正王之服位，出入王之大命。 ”《疏》曰：“太仆，親近王所之官，故王之衣服及位處，恐其不正，故皆正之也?！盵35]《周禮》中有太仆、御仆、隸仆、祭仆等職事記載，承擔重大祭祀活動安排、傳達王命等職責。 因此，我們可以進一步明確，“仆”絕非一般意義上的奴隸。

綜合以上討論，我們認為：“眾”“仆”絕非奴隸，當是兩種不同的身份。 “眾”是師旂屬下的自由民或庶民；而“仆”是一種具體的職官，地位較眾略低， 或許是該器主人師旂下屬的隨軍出征從事具體事務的一類人。

（三）眾、仆不出征的原因

據(jù)張亞初和劉雨先生考證， 師旂是當時的軍事長官，有職責率領軍隊參加戰(zhàn)爭。 西周金文中的“師氏”，一般認為是“師的領導”或“軍隊的各級負責人及其所屬的士兵”[36]。 《周禮·秋官·士師》記載：“大師，帥其屬而禁逆軍旅者與犯師禁者，而戮之。 ”該器銘文中，白懋父處罰眾、仆等，讓其繳納三百鋝給師旂，并沒有將他們按軍法處置。 天子親自率領軍隊出征，士師親自查禁違抗軍令者，一旦查出便會嚴厲處罰。 然而，眾、仆竟抗命不從王出征。

穆王初即位時，大舉征伐四夷。 穆王以犬戎不履行“賓服之禮”即四時朝覲的義務為借口來征討犬戎。 對此，傳世文獻及出土文獻中均有記載。 《后漢書·西羌傳》：“至穆王時，戎狄不貢，王乃西征犬戎，獲其五王，又得四白鹿、四白狼。王遂遷戎于太原?！盵37]《古本竹書紀年輯證》：“穆王北征， 行流沙千里， 積羽千里。 ”[38]46“十三年，西征，至于青鳥所憩。 ”[38]46“穆王西征，還里天下，億有九萬里。 ”[38]52

金文資料中也有穆王發(fā)動戰(zhàn)爭的記載：

班簋（《銘圖》編號 05401）銘文：“咸，王令（命）毛公以邦冢君土（徒）（馭）、戜人伐東或（國）（猾）戎。 ”

競卣 （《銘圖》 編號 13336） 銘文：“隹白（伯）遟父（以）成（師）即東命，伐南尸（夷）。 ”

通過傳世文獻及金文記載周穆王出征東夷的史實， 可以進一步窺見穆王時期南征北戰(zhàn)、 戰(zhàn)事頻仍的現(xiàn)象。 西周中后期多次對西北、淮夷等地征戰(zhàn)，封地內(nèi)經(jīng)濟蕭條，民力匱乏，人丁不足。 頻繁的戰(zhàn)爭，導致士卒怨聲載道，民生凋敝。

《詩經(jīng)》中的兩首詩生動地描繪了戰(zhàn)爭的破壞性：

其一，《詩經(jīng)·豳風·東山》：“果臝之實，亦施于宇。伊威在室，蟏蛸在戶。町畽鹿場，熠耀宵行。 ……鸛鳴于垤，婦嘆于室。 灑掃穹室。 我征聿至。有敦瓜苦，烝在栗薪?！瓊}庚于飛，熠耀其羽。 ”

因戰(zhàn)爭破壞，田園荒蕪，屋內(nèi)綴滿蜘蛛網(wǎng)，屋外麋鹿游蕩，呈現(xiàn)出一片蕭條破敗的景象。

其二，《詩經(jīng)·齊風·甫田》：“無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。無田甫田，維莠桀桀。無思遠人，勞心怛怛。婉兮孌兮，總角丱兮。 未幾見兮，突而弁兮。 ”

“遠人”因戍守作戰(zhàn)，許久未回家，由于擔心、牽掛“遠人”無心耕作，“甫田”到處長滿了雜草。 眾、仆及士卒除了出征外，還得進行田間勞作， 使得眾、 仆及其他軍士產(chǎn)生厭戰(zhàn)情緒，進而造成軍事嘩變，寧可被流放、被處罰也不愿隨王征伐。

再看看該器銘文中的記載。 白懋父剛開始處以師旂罰金三百鋝，判眾、仆流放之刑，后判師旂不用交罰金，眾、仆不被處以流放之刑，但每人要在限期內(nèi)向師旂繳納罰金，且?guī)煍缧杪暑I眾、仆隨軍出征，將功折罪。 此種審判亙古罕見。

白懋父以繳納財物而緩刑的判決， 一方面可以保證作戰(zhàn)人員的充足， 增加軍隊作戰(zhàn)能力，另一方面，可以給師旂及眾、仆一個將功贖罪的機會。 判案從側(cè)面反映了當時戰(zhàn)爭頻繁、兵員短缺的狀況。 西周中期戰(zhàn)爭頻發(fā)，需要大量善戰(zhàn)的士兵， 絕大部分士兵是從庶民中征用而來的。 這些士兵除了隨時服從王命出征外，農(nóng)忙期間還要從事田間勞作。

綜合上述，我們將此器定在穆王時期，器銘中的“眾”“仆”當是師旂下屬的庶民及隨軍出征的軍士，并非奴隸。 穆王時期連年征討，戰(zhàn)事頻仍，民生凋敝，長期戰(zhàn)爭使青壯年脫離生產(chǎn)勞動，加重了自身負擔，師旂下屬的眾、仆厭戰(zhàn)情緒明顯，寧可違抗軍令被流放、被殺戮也不愿隨王出征。

西南大學2018 年度中央高?；究蒲袠I(yè)務費專項資金項目 “戰(zhàn)國燕系璽印整理與研究”，項目號：SWU1809397。