非遺展示的傳播與接受方式

李峰

【摘要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被各群體或個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。非遺展示遵循本真性、整體性、可持續(xù)性的原則，在展示空間采用非遺實物展品和數(shù)字化新媒體技術(shù)相結(jié)合的展陳方式，使得非遺在觀者與其自然歷史背景的互動中，被不斷地再創(chuàng)造。非遺信息的傳播能夠擴大其影響力，加強社會群體的持續(xù)認同感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；展示與傳播；文化空間；數(shù)字媒介

文化遺產(chǎn)是具有獨特價值并遺傳于世的人類及其活動的產(chǎn)物，包含物質(zhì)和非物質(zhì)兩大類。物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含文物、建筑群、遺址等，關(guān)注的基本上是人工的、有形的、物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn)，這些遺產(chǎn)基本上不可再生。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（簡稱“非遺”）關(guān)注的主要是精神、技藝、創(chuàng)造等非物質(zhì)形態(tài)的因素。

非遺的概念在聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中有明確界定：非遺指被各社區(qū)、群體，有時為個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非遺世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供持續(xù)的認同感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。非遺涵蓋五方面內(nèi)容：一、口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非遺媒介的語言；二、表演藝術(shù)；三、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；四、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；五、傳統(tǒng)手工藝?！豆s》還進一步闡明了保護的內(nèi)容，即確保非遺生命力的各種措施，保護這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興。

“展示”一詞所對應的英語術(shù)語是“interpretation”，原意為解釋、闡釋。2008年10月通過的ICOMOS《文化遺產(chǎn)地詮釋與展陳憲章》以國際文件的形式將文化遺產(chǎn)的展示定義為一切可能的可提高公眾意識、增強公眾對文化遺產(chǎn)的理解的活動。①非遺展示的主要目的是為了凸顯非遺的獨特價值，促進人們的社會交往和文化交流。非遺展示是非遺保護和管理的重要組成部分之一。

非遺是人類文化多樣性的生動體現(xiàn)，是人類創(chuàng)造力的表征，是密切人與人之間關(guān)系及交流的重要渠道。但由于其技藝精粹凝結(jié)在傳承人世代積累下來的經(jīng)驗中，傳承依靠口傳心授、耳提面命，導致其所蘊含的“文化記憶”更容易隨時代發(fā)展的變革而被人遺忘。因此，非遺展示成為必不可少的一種保護方式，使公眾更容易認識、了解非遺，進而懂得其背后蘊藏的文化內(nèi)涵。

如何對非遺進行展示？非遺展示需要遵循什么原則？通過何種方式來展示非遺才有利于受眾最大程度的接受？怎樣展示才能展現(xiàn)非遺的工藝和相關(guān)習俗，解讀背后的情感含義？這些都是伴隨非遺展示而來的各種問題。

一、非遺展示的原則

博物館作為文化遺產(chǎn)展示的場所，承擔著收藏、保護、研究、展示的功能。一般而言，博物館側(cè)重于對可視的、可觸摸的物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示。而非遺主要體現(xiàn)在個人或群體的精神生活、知識、技藝中，其展示的可視化需要借助于各種介質(zhì)或物質(zhì)載體，才能被人所感知。非遺展示需要遵循以下原則：

（一）本真性原則

“本真性”是英文“Authenticity”的譯名。它的英文本意是表示真實的，非虛假的；原本的，而非復制的；忠實的，而非虛偽的；神圣的，而非褻瀆的含義。本真性是要保護原生的、本來的、真實的歷史原物，保護其所遺存的全部歷史文化信息。非遺展示必須忠實地闡釋非遺中的傳統(tǒng)與技術(shù)、使用與功能、精神與感受等內(nèi)容，不得因展示活動而人為損害非遺的本真性。

在非遺中，特別是在傳統(tǒng)手工藝類別的非遺項目中，在展示時保持其本真性尤為重要。中國豐富的傳統(tǒng)手工藝多依靠師徒之間口頭傳承而延續(xù)至今，工藝流程的本真形態(tài)可能在傳承過程中散落或遺失，僅留下片段。比如商周時期的青銅器冶煉技藝，其本真性體現(xiàn)于模、范、青銅器、遺址等處，而具體詳細的工藝流程卻沒有那么清晰。在進行展示時，可以考慮融合多方面科研成果，將實體展示和數(shù)字化展示相結(jié)合，進行場景復原，原物呈現(xiàn)。

非遺展示中堅持本真性原則，也為了傳播與接受的有效性。非遺展示依托于視覺、聽覺、觸覺等多種感官的綜合環(huán)境營造，從而將非遺內(nèi)容作用于人們的心理感受。堅持本真性，有利于滿足人們對非遺的好奇心，有利于激發(fā)受眾的情感體驗。比如北方的觀眾可能對南京云錦織造技藝不甚了解，更難理解其通經(jīng)斷緯的核心技藝。在非遺展示中，可運用圖文音像技術(shù)、數(shù)字技術(shù)進行結(jié)構(gòu)性講解，吸引觀眾眼球，抓人心理。非原地的非遺展示可引導觀眾對非遺產(chǎn)生興趣，滿足人們的文化心理需求，促進不同人群之間的交流溝通，因此，本真性是非遺展示的首要原則。

（二）整體性原則

非遺的構(gòu)成包含無數(shù)具體的文化事項，決不是零散的文化碎片。要保護非遺，要展示非遺，不僅需要展示其豐富多樣的內(nèi)容和形式，還要展示其特定的生態(tài)環(huán)境，需要全方位、多層次地展現(xiàn)其綜合性。

非遺展示的整體性體現(xiàn)在空間向度和時間向度上。歷史的發(fā)展具有客觀規(guī)律，非遺不可能脫離生產(chǎn)者和享用者而獨立存在，它是活著的內(nèi)容，是發(fā)展著的傳統(tǒng)，很難被強制地凝固保存。在非遺展示時，要承認其流變性，客觀看待其發(fā)展變化。比如龍泉青瓷傳統(tǒng)燒制技藝，它的制作性、技能性和藝術(shù)性經(jīng)歷了1700余年的歷史洗禮，從原料粉碎、淘洗、陳腐、練泥過程，到器物成型、晾干、修坯、裝飾、素燒、上釉、裝匣、裝窯、燒制過程皆有講究，在傳承中自然而然地經(jīng)歷了去粗取精的工藝演變。在進行展示時，不能脫離龍泉這個特定地理環(huán)境，不能脫離其含蓄、淡雅、敦厚、寧靜的審美表現(xiàn)力。

（三）可持續(xù)性原則

非遺保護是長期事業(yè)，是系統(tǒng)的文化工程。非遺展示的完成并不意味著工作的結(jié)束。非遺是活態(tài)的遺產(chǎn)，非遺展示相應地也應動態(tài)調(diào)整，從而促進經(jīng)濟、文化、社會環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展。人是非遺保護的主體，堅持可持續(xù)性原則，要貫徹落實國務院關(guān)于非遺保護工作的指導方針：保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。非遺展示要可持續(xù)，要了解接受者（觀眾）對展示的感受和需求，要不斷促成展示空間與接受者之間的對話交流，源源不斷地為接受者提供鮮活的觀賞體驗。另外，非遺展示還要關(guān)注對于非遺項目本身的影響，對所展示的非遺項目進行后續(xù)回訪、檢測、評估，了解非遺展示行為對所展示的項目產(chǎn)生了何種影響，從而為以后拓展或修正展示方式提供依據(jù)。

二、非遺展示的傳播內(nèi)容

通過非遺展示，要傳播的是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要傳播民族的歷史記憶，展現(xiàn)民族特色，維護本民族文化的個性，同時不失去在大的文化群體中的共性。故而，依托非遺展示的傳播內(nèi)容需要予以關(guān)注。

（一）對非遺項目及其文化生態(tài)環(huán)境的展示

任何一項非遺項目，都存在于特定民族文化系統(tǒng)之中，對其進行展示，不能脫離和割斷背后的文化生態(tài)環(huán)境。比如，對熱貢藝術(shù)的展示不能脫離藏傳佛教文化生態(tài)環(huán)境。提起熱貢藝術(shù)，主要指的是唐卡、壁畫、堆繡、雕塑等藝術(shù)形式，不能脫離青海省黃南藏族自治州，不能脫離佛教本生故事。一旦非遺項目脫離了當?shù)靥赜械奈幕鷳B(tài)環(huán)境，便將事與愿違，可能喪失原有的價值。特別是傳統(tǒng)手工藝類別的非遺項目，它們的傳承依賴于手工藝人和工具，在特定的時間和空間內(nèi)呈現(xiàn)出具有創(chuàng)造性的個性。比如黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝，是黎族婦女智慧和黎族文化的載體，承擔著黎族社交、特定儀式場合下的溝通媒介功能。對該項目進行展示時，不能脫離海南黎族這個文化生態(tài)環(huán)境，不可人為臆造其意義內(nèi)涵。

非遺展示是為了傳播，傳播是為了保護。在異地展示非遺項目時，要注意關(guān)注非遺項目所在的文化生態(tài)環(huán)境，不僅需展示項目本身，也要展示該項目在特定民族、特定區(qū)域、特定人群中所扎根的生存歷史。

（二）對非遺的持有者、社區(qū)、群體的展示

非遺植根于傳統(tǒng)文化土壤，是活態(tài)的文化事項，是發(fā)展中的傳統(tǒng)行為方式和生活方式。非遺的存在不能脫離其持有者、社區(qū)和群體。可以說，人是非遺保護的核心因素。因此，在非遺展示時，人也是重要的展示內(nèi)容。

剪紙、木雕、年畫等精美作品，離不開那些非遺持有者精巧的藝術(shù)構(gòu)思、高超的手藝和罕見的絕技。傳統(tǒng)手工藝類的非遺項目，其特質(zhì)凝結(jié)在非遺持有者、社區(qū)、群體的手工勞動中，與勞動主體的個人性情、素養(yǎng)、興趣和操作水平密切相關(guān)。每項手工藝作品的制作過程，稍有情緒變化，都可能引起手工藝作品的變形?？梢哉f，非遺作品的效果系于持有者本身。

進行非遺展示時，為了呈現(xiàn)非遺作品的天時、地氣、材美、工巧，人的因素不容忽視，不論是設(shè)計展位、擺放展品，還是裝飾引導，都離不開與非遺項目持有者、社區(qū)和群體的溝通，在展示時，也應加入這些人工因素的技藝呈現(xiàn)。尊重非遺持有者，將當?shù)孛癖娗‘敵尸F(xiàn)在展示環(huán)境中，提供非遺項目持有者與觀眾平等對話的機會。非遺保護，人是決定性因素，非遺展示，人是必要性因素。沒有歷代非遺項目持有者的薪火相傳，便沒有非遺項目的綿延不絕。在木石建筑業(yè)，人們敬奉魯班為行業(yè)祖師。之后，歷代木作匠人貢獻著自身的非凡才華，融匯成建筑事業(yè)的知識和技藝。在展示時，頗需展現(xiàn)非遺持有者的活的文化技藝。

（三）對非遺發(fā)展各個歷史時期的展示

非遺項目的傳承是一個時代綿延的過程。它的傳承過程似乎很慢，慢得讓同時代的人難以察覺其細微變化。但它的傳承從未脫離人類社會發(fā)展運行。每一項非遺項目的傳承都歷經(jīng)上百年甚至上千年的歷史，其中一代代非遺傳承者為項目增添著特定時代內(nèi)涵，非遺的鮮活動態(tài)依托于每個時代的特色的注入。比如古琴藝術(shù)，相傳創(chuàng)始于伏羲氏和神農(nóng)氏時期。以目前考古發(fā)掘的資料證實，古琴作為一件樂器的形制最遲到漢代已經(jīng)發(fā)展完備，其演奏藝術(shù)與風格經(jīng)歷代樂師及文人的創(chuàng)造而不斷完善，一直延續(xù)至今。先秦時有高山流水遇知音，兩漢時有《廣陵散》，魏晉時有《長清》《短清》，隋唐時有《陽關(guān)三疊》《漁歌調(diào)》，宋元時有《古怨》，明清時有《神奇秘譜》。不同時期的古琴藝術(shù)呈現(xiàn)不同特色，進行非遺展示時需客觀呈現(xiàn)不同朝代非遺活態(tài)流變的動態(tài)過程。

（四）對非遺相關(guān)技藝、實踐的展示

非遺中的技藝、實踐是非遺的重要構(gòu)成。普通觀眾僅僅通過觀賞非遺中的物質(zhì)實體，難以想象和理解非遺背后所包含的技藝與價值。在非遺展示時，若想知其然，也知其所以然，需運用一定手段對非遺手工藝中的技藝、實踐過程進行展示。

對傳統(tǒng)手工藝類的非遺項目展示時，需注意展示制作的工藝流程、操作技巧和形態(tài)樣式，往往在制作過程中融匯著功能性和意義性價值。比如中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)營造技藝，如何通過榫卯將木構(gòu)件順利結(jié)合，如何進行尺度設(shè)計，營造時有什么風俗禁忌，都需要在技術(shù)體系中加以體現(xiàn)。這時，在展示時，便少不了挖掘和分析其立體的手工業(yè)運作體系。

三、非遺展示的接受方式

非遺展示的接受方式大體可以分為兩種，一種是在場的實體展示接受方式，一種是非在場的數(shù)字展示接受方式，兩種展示接受方式應結(jié)合起來綜合運用。

（一）在場的實體展示接受方式

在場的實體展示接受方式，可以是實體的展示空間，如博物館的展廳，所展示的對象可以是非遺手工藝品、圖片、文字資料等。

在有限的展覽空間里，考慮到控制成本，實體展示的部分往往是經(jīng)過濃縮的精華。非遺展品，輔助的如圖表、文字說明、照片、模型等，通過實體性的物質(zhì)呈現(xiàn)來表現(xiàn)非遺中物質(zhì)性的部分。文圖結(jié)合、實物呈現(xiàn)，加之營造出恰如其分的文化生態(tài)環(huán)境，有利于引發(fā)參觀者的適當聯(lián)想。這種展示方式圖文并茂，便于策展人進行邏輯梳理，同時可展示非遺背后的故事，讓人們在實地觀展中得以沉浸式體驗。

需要注意的是，策展人在營造實體非遺展示空間時，不能忽視對非遺文化空間的模擬還原。非遺中，文化空間是經(jīng)過大家認可的、約定俗成的、定期定時舉行文化活動及儀式的場所，兼具時間性和空間性。比如少數(shù)民族在特定時間特定地點進行圖騰崇拜、山神崇拜的儀式活動，祈求人壽年豐、社會安寧，都不能脫離特定的文化空間。在對這種處于特定文化空間的非遺項目進行展示時，應積極說明、呈現(xiàn)、宣傳文化空間的意義所指。

（二）非在場的數(shù)字展示接受方式

非在場的數(shù)字展示接受方式，比如虛擬博物館、網(wǎng)絡博物館、數(shù)字博物館等。依托于數(shù)字技術(shù)、移動通信技術(shù)和新媒體技術(shù)，可以將非遺內(nèi)容進行非常多元形式的傳播。通過現(xiàn)代科技，將非遺中的各項信息進行錄入、存儲、轉(zhuǎn)化，集中整合于網(wǎng)絡空間，通過網(wǎng)絡媒介，將文字、影像等要素集合，利用各種互聯(lián)工具，實現(xiàn)非在場的人際傳播。

非在場的數(shù)字展示接受方式，最為突出的就是網(wǎng)絡傳播。將非遺的各個元素通過多媒體和數(shù)字技術(shù)在網(wǎng)絡虛擬環(huán)境中重建，讓人們通過移動互聯(lián)網(wǎng)絡體驗非遺的技藝和實踐過程。這種數(shù)字展示方式，符合人們對于信息傳播方式需求的變化，人們往往追求新鮮，追求有趣，喜歡互動新媒介接收非遺信息。數(shù)字互聯(lián)方式也為受眾提供了全新的綜合感官體驗，它不受時間和空間限制，只要有所需，便可快速傳播，互動開放。

非在場的數(shù)字展示接受方式適合現(xiàn)代人的接受口味，但依賴于數(shù)字技術(shù)和技術(shù)操作限制，需要有懂非遺的人和懂技術(shù)的人相互結(jié)合才可兼容。

非遺展示的傳播接受方式不是空泛的概念，非遺作為人類的精神家園急需擴大影響力。非遺本體以何種媒介建立起與公眾的緊密聯(lián)結(jié)是需要實踐探索的，不管是傳統(tǒng)的口傳心授、文字記載，還是現(xiàn)代的網(wǎng)絡技術(shù)、虛擬空間，都是為了傳承、保護我們的民族文化根脈，為非遺傳播贏得更大更廣闊的舞臺。

注釋：

①參見‘The ICOMOS Charter for the InterpretationandPresentationofCultural Heritage Sites，R atified by the 16th General Assembly of ICOMOS， Québec （Canada）， on 4 October 2008.