梁漱溟早期“文化三路向”說

闕琪

摘 要：梁漱溟“文化三路向”說提出了人類所面臨的三種問題以及西方文化、中國文化、印度文化為解決這三種問題發(fā)展出的三種文化路向。西方文化是意欲向前，中國文化是意欲自為、調(diào)和、持中，印度文化是意欲轉(zhuǎn)身向后。而理智、直覺與現(xiàn)量分別是西方文化、中國文化及印度文化解決問題的辦法。

關(guān)鍵詞：梁漱溟;文化三路向;意欲

梁漱溟認(rèn)為文化應(yīng)該分為三個方面：一是精神生活方面，包含宗教、哲學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)等，其中宗教與文藝屬于感性，哲學(xué)、科學(xué)屬于理性;二是社會生活方面，家族、朋友、社會、國家、世界間所包含所有的生活方法都是生活的內(nèi)容;三是物質(zhì)生活方面，人們的衣食住行，也就是使人們維持基本生存的方法。正是基于這種認(rèn)識，梁漱溟從“人生態(tài)度”出發(fā)提出了人生的三種問題：一是人與自然的問題，二是人與社會的問題，三是人與自己的問題。文化的不同純乎是抽象樣法的，進(jìn)一步說就是生活中解決問題的方法不同。

生活中解決問題的樣法有著三種：第一種是本來的路向，遇到問題對于前面去下手，這種下手的結(jié)果就是改造局面，使其可以滿足我們的要求;第二種是遇到問題不求解決，改造局面，就在這種境地上求得自我滿足;第三種是根本取消問題。這三種路徑樣法也可稱為是“意欲向前”、“意欲調(diào)和”和“意欲轉(zhuǎn)身向后”。西方文化、中國文化及印度文化分別代表了這三種樣法。梁漱溟認(rèn)為這三種文化方向都是合理的，人類只有在三種問題都完全解決之后才能享受到完整的幸福。然后梁漱溟堅持主張在解決這些問題時存在一種合適的秩序和正常的進(jìn)程。人類應(yīng)該以第一種文化方向解決第一種人類面臨的問題作為開始，在發(fā)展第二種文化方向，待第二類問題解決之后，繼續(xù)發(fā)展第三種文化方向。人類不應(yīng)該在第一種問題沒有完全解決之前就關(guān)注第二種問題和第三種問題。西方人近代取得巨大成就的原因是他們在物質(zhì)問題沒有解決之前一直走的是第一路向。而中國和印度文化過于早熟的轉(zhuǎn)向了第二種和第三種文化路向。“西洋文化的勝利，只在其適應(yīng)人類目前的問題，而中國文化印度文化在今天的失敗，也并非其本身有什么好壞可言，不過就在不合時宜。”

（一）西方文化——以理智為態(tài)度的意欲向前

西方文化在物質(zhì)生活方面有征服自然的特征，在社會生活方面有民主的特征，在精神生活方面有科學(xué)的特征。征服自然就是對于自然向前奮斗的態(tài)度，燦爛的物質(zhì)文明也是對于環(huán)境要求改造的結(jié)果;科學(xué)方法要變更現(xiàn)狀，打碎、分析來觀察，這又是向前下手克服對面的東西的態(tài)度。民主是對于種種威權(quán)勢力反抗奮斗爭持出來的。由此可知西方文化是以意欲向前為其根本路向的。

近代西方人理智活動太強太盛為其一特點，因為理智的態(tài)度，西方現(xiàn)代文明遠(yuǎn)遠(yuǎn)超于世界其他國家，也同樣因為理智的態(tài)度，他們精神上受了傷，生活上吃了苦，這也是19世紀(jì)以來不可掩蓋的事實。

（二）中國文化——以直覺為態(tài)度的意欲調(diào)和

與此相反，中國文化有著直覺的傾向。中國哲學(xué)特別是孔子的學(xué)說完全開發(fā)了中國文化的這種直覺傾向。在梁漱溟看來，中國形而上學(xué)在問題和方法兩方面基本的不同于西方與印度形而上學(xué)。古代中國哲學(xué)家在考慮形而上學(xué)問題時，從來沒有費心去討論不易和靜止的問題，例如一元論和二元論、唯物主義與唯心主義。

中國自古傳下來的形而上學(xué)，作一切大小高低學(xué)術(shù)之根本思想的是一套完全講變化的——絕非靜體的。他們只講些變化上抽象的道理而沒有去過問具體的問題。中國哲學(xué)里的陰陽、乾坤，中醫(yī)里面的金木水火土，這些概念沒有涉及任何具體問題。與此相反，他們象征了其中一些確定的意義。梁漱溟警告人們在對待這些概念的時候必須極其的小心。例如，他們不應(yīng)該將中國文化中的五行概念等同于印度文化中的四大地水風(fēng)火。前者表現(xiàn)的是抽象意味，后者表現(xiàn)的是具體的物質(zhì)。

“我們認(rèn)識這種抽象的意味或傾向，是用什么作用呢？這就是直覺。我們要認(rèn)識這種抽象的一位或傾向，完全要用直覺去體會玩味，才能得到所謂“陰”、“陽”、“乾”、“坤”。因為感覺所得不到，亦非由理智作用之運施而后得的抽象概念。理智所制成之概念皆明確固定的，而此則活動渾融的也。”

在這里直覺被梁漱溟描述為一種與理智不同的知識工具。意義和傾向是直覺的對象，并且那些變化和諧的概念是運用直覺而形成的。梁漱溟說，直覺這種工具并不是用來明確區(qū)分事物的。與此一致，運用直覺在自然和社會中觀察和分析具體問題并沒有多大用處。直覺完全不會幫助形成算計和謀慮的態(tài)度。

中國形而上學(xué)有一個公認(rèn)的中心意思，就是“調(diào)和”，而“調(diào)和”的思想在《易經(jīng)》這本書中有很大的體現(xiàn)。

（三）印度文化——以感覺為態(tài)度的意欲向后

印度文化于生活三方面成了精神生活的畸形發(fā)展，而于精神生活各方面又為宗教的畸形發(fā)展。所謂宗教的，都是以超絕于知識的事物，謀情志方面之安慰勉勵。宗教離不開“超絕”與“神秘”兩個詞。超絕就是在現(xiàn)有感覺及理智所統(tǒng)的知識世界之外，使人情志不寧的是現(xiàn)有的世界，只有沖出現(xiàn)有的世界才得勉慰。而神秘就是一個觀念或一個經(jīng)驗不容理智施其作用。宗教的神秘傾向是因為使人情志不寧的是理智清楚明了的觀察。這時候只有換一副非理性的心理，才得拯救人出于苦惱。印度人尤其是原來的佛教人要求生活而不要看見生老病死，這是絕對做不到的，他們既不像西方人要求幸福，也不像中國人的安遇知足，他們出世逃離現(xiàn)有世界的生活路向既不是向前又不是調(diào)和持中而是轉(zhuǎn)身向后的。

印度人的思考方式既不是單走理智一路，又不是運用直覺，他用的是人人信任的感覺，在佛教唯識學(xué)上又稱為現(xiàn)量。印度人求知識的方法與西方科學(xué)家無異，他

們都是信任感覺與理智而排除直覺。然西方人與印度人的動機是不一樣的，西方人的動機是科學(xué)與知識，而印度人的動機是宗教與形而上學(xué)，這就使得他們把感

覺從直覺與理智中抽離出來而只留這一種作用自然而然的存在。印度人是拒絕理智的思考方式的，這與其宗教文化超離現(xiàn)實世界是有很大關(guān)系的。印度人以為往

前追求蓋基于二執(zhí)——我執(zhí)與法執(zhí)，而此二執(zhí)是由阿賴耶識生起的妄心。

參考文獻(xiàn)

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