論黎平縣侗族舞蹈的傳承與保護(hù)

劉強(qiáng)

摘要：在五十六個(gè)民族之中，侗族舞蹈作為侗族人民近千年的文化，應(yīng)當(dāng)被人們引起重視，希望不要讓它有一天消失在我們視野中，一個(gè)國(guó)家的經(jīng)濟(jì)和政治的發(fā)展也需要有各民族舞蹈文化的推動(dòng)，為了達(dá)到五十六個(gè)民族文化舞蹈的共同發(fā)展，為了推動(dòng)國(guó)家文化發(fā)展，為了黎平縣侗族文化侗族舞蹈的發(fā)展，本文將對(duì)黎平縣侗族舞蹈的傳承與保護(hù)進(jìn)行了調(diào)查，主要通過(guò)黎平縣侗族舞蹈的基本概況以及發(fā)展和所面臨的現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)查，然后將對(duì)黎平縣侗族舞蹈的傳承及保護(hù)做出了一些見(jiàn)解，這樣則能更好地做到黎平縣侗族舞蹈的傳承與保護(hù)。讓我國(guó)的民族民間舞更加的豐富多彩。

關(guān)鍵詞：黎平縣;侗族舞蹈;傳承;保護(hù)

一、黎平縣侗族舞蹈代表性舞種的表現(xiàn)形式

在黎平縣，對(duì)于侗族舞蹈在民間最具有代表性以及最常見(jiàn)的就是“多耶”、蘆笙舞和祭祀舞這三種舞蹈。

（一）“多耶”

對(duì)于“多耶”這種歌舞不僅僅是黎平縣侗族舞蹈中的一種代表性舞蹈，而是所有侗族地區(qū)的舞蹈。它是屬于侗族人各個(gè)村寨中的一種群眾性的集體歌舞?！岸嘁笔嵌闭Z(yǔ)中的一種表達(dá)形式，“多”是唱或者跳的意思，“耶”即是歌或者舞的意思，它不僅僅是唱歌，也有跳舞，所以是邊唱邊跳的一種表現(xiàn)形式，也有人稱之為踩歌堂。踩歌堂和“多耶”也是有區(qū)別的，雖然兩種舞的表達(dá)形式及舞步都差不多，也都是一種集體群眾的娛樂(lè)性舞蹈，可 “多耶”更加原生態(tài)更加的“原汁原味”。因?yàn)椤岸嘁笔嵌弊迦酥械囊环N集體群眾歌舞，所以它并沒(méi)有限定人數(shù)也沒(méi)有限定男女老少，眾人都可以一起齊唱齊跳，反而人越多越熱鬧也就越有意思，“多耶”的隊(duì)形是以圓形為主，人越多所圍起來(lái)的圈數(shù)就越多也就越大，里面一小圈外面一大圈，一圈圍著一圈。侗族人也不是一年四季都“多耶”，大部分都是會(huì)在逢年過(guò)節(jié)或者比較隆重的日子大家才會(huì)相邀一起娛樂(lè)才會(huì)一起“多耶”，也就是在大年初一的時(shí)候村里的人一起祭祖才會(huì)一起“多耶”。

（二）蘆笙舞

蘆笙舞在侗語(yǔ)中也叫“多倫”或者“氣倫”，目前在黎平縣地區(qū)蘆笙舞已經(jīng)越來(lái)越盛行了，早在《黔東南苗侗族節(jié)日與傳統(tǒng)體育》中就寫到侗族蘆笙舞主要流傳于從江、黎平、榕江、天柱、錦屏、劍河等縣的侗族地區(qū)。也看到在《侗族文化初探》中寫到《貴州圖經(jīng)新志》在黎平府風(fēng)俗條中說(shuō)“洞人……暇則吹笙、木葉，彈琵琶二弦琴……以為樂(lè)”。還有看到在《貴州蘆笙的種類及特點(diǎn)》中寫到貴州的侗族蘆笙主要流傳在侗族南部方言區(qū)的黎平、榕江、從江等縣侗族居住地區(qū)。從這些資料中也確認(rèn)黎平縣是具有蘆笙舞的。對(duì)于蘆笙舞，當(dāng)然它的音樂(lè)就是蘆笙的聲音。也就說(shuō)明只要有蘆笙的聲音就會(huì)有舞蹈。

（三）祭祀舞

祭祀是每個(gè)民族都盛行的事，然而對(duì)于黎平縣侗族人也不例外，因此在黎平縣侗族民間也有了祭祀舞，祭祀對(duì)于侗族人是一件非常莊重的事情，主要是因?yàn)榧腊萜桨?，?qū)趕山鬼，因此祭祀舞的音樂(lè)都是比較陰沉，節(jié)奏比較緩慢的。祭祀時(shí)一般都是由男的進(jìn)行祭祀，也是由寨老殺雞燒香進(jìn)行燒香祭拜，寨老會(huì)吟經(jīng)作詩(shī)，進(jìn)行呼天喊地，用樹枝灑圣水，寨老旁邊也會(huì)有一些老人撐著油紙傘，傘的形式是只開到一半沒(méi)有開全，對(duì)于當(dāng)?shù)囟弊迦藫?jù)說(shuō)這是撐的“死人傘”，主要祭祀來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順。祭祀舞是一種簡(jiǎn)單而且自然的舞蹈，并沒(méi)有過(guò)多的進(jìn)行裝飾，主要還原生活的原本狀態(tài)。

二、黎平縣侗族舞蹈的現(xiàn)狀

黎平縣是屬于貴州西部地區(qū)，所以當(dāng)?shù)囟弊迦说慕?jīng)濟(jì)狀況都不是很好，大部分的家庭主要是靠務(wù)農(nóng)及外出打工去維持家庭經(jīng)濟(jì)收入，許多老人輩的父母文化程度也并不高，對(duì)侗族舞蹈的認(rèn)識(shí)度也并不強(qiáng)，因此很少有父母鼓勵(lì)自己的子女走舞蹈藝術(shù)這條道路，大部分的人也都認(rèn)為學(xué)習(xí)舞蹈只是吃“青春飯”，并且學(xué)習(xí)舞蹈的學(xué)費(fèi)費(fèi)用都比其他的專業(yè)費(fèi)用要高很多，從而這種傳統(tǒng)的思想及經(jīng)濟(jì)狀況在一定程度上對(duì)侗族舞蹈起到了消極的作用。在這種情況下也會(huì)因?yàn)闆](méi)有人再繼續(xù)去繼承和發(fā)揚(yáng)侗族舞蹈而導(dǎo)致侗族舞蹈在日后的發(fā)展頻頻流失。

在黎平縣侗族地區(qū)，按照傳統(tǒng)節(jié)日，每年都會(huì)有很多的節(jié)日及習(xí)俗，有“大節(jié)三六九、小節(jié)月月有”之說(shuō)，堪稱“百節(jié)之鄉(xiāng)”。例如：摔跤節(jié)、斗牛節(jié)、祖宗節(jié)、吃新節(jié)、千山節(jié)、鼓藏節(jié)、“三月三”“四月八”等各種節(jié)日，每逢這樣的節(jié)日時(shí)候村寨中的老老少少都會(huì)穿上新衣一起載歌載舞，辦理出臺(tái)晚會(huì)一起娛樂(lè)。而在如今人們?yōu)榱松?，大部分的年輕人都已經(jīng)外流去打工賺錢養(yǎng)家，在家里面剩的也都是一些老人和小孩，每逢節(jié)日時(shí)村寨中的老人和小孩也很難去組織和安排這些事，因此這些節(jié)日也漸漸的變少也并沒(méi)有多大意義了，所以大部分侗族人娛樂(lè)一起熱鬧的時(shí)候都只是在春節(jié)過(guò)年的時(shí)候。

三、 黎平縣侗族舞蹈的傳承及保護(hù)

（一）讓侗族舞蹈走進(jìn)學(xué)校走進(jìn)課堂

想要更好的保護(hù)黎平縣侗族舞蹈，讓侗族舞蹈走進(jìn)學(xué)校走進(jìn)課堂也是必不可少的，據(jù)調(diào)查中在黎平縣侗族地區(qū)目前普及侗族舞蹈的學(xué)校有兩所，一是黎平縣城關(guān)第四小學(xué)，該校是一所最全面的侗族藝術(shù)教育學(xué)校，位于黎平縣城內(nèi)，2001年在黎平縣委、縣政府的部署下黎平縣城關(guān)第四小學(xué)正式開設(shè)侗族藝術(shù)班，并在黎平縣侗族地區(qū)各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)及村寨進(jìn)行招收品學(xué)兼優(yōu)的藝術(shù)苗子。學(xué)制是三年（初中階段三年），開設(shè)的課程有舞蹈、音樂(lè)、聲樂(lè)、樂(lè)理、民族器樂(lè)、少數(shù)民族歌曲等。另外一所學(xué)校是黎平縣巖洞小學(xué)，該學(xué)校位于黎平縣巖洞鄉(xiāng)，該學(xué)校的吳魯光老師說(shuō)道：“民族音樂(lè)舞蹈引進(jìn)課堂很有必要，我從1986年擔(dān)任“雙語(yǔ)文”教學(xué)至今，開展侗漢雙語(yǔ)教學(xué)，能促進(jìn)學(xué)生學(xué)習(xí)漢語(yǔ)文;民族音樂(lè)舞蹈進(jìn)入課堂，可以鞏固雙語(yǔ)教學(xué)成果，促進(jìn)學(xué)生美育的發(fā)展，從小培養(yǎng)他們對(duì)民族音樂(lè)舞蹈的興趣，民族優(yōu)秀文化的繼承和發(fā)展就會(huì)后繼有人”。因此讓侗族舞蹈走進(jìn)學(xué)校走進(jìn)課堂在一定的基礎(chǔ)上也起到了傳承及保護(hù)的意義，這可以讓更多的侗族孩子去了解去熱愛(ài)侗族舞蹈。

（二）與現(xiàn)代化教育相結(jié)合，勇于創(chuàng)新

如今，面對(duì)多元化的時(shí)代，黎平縣侗族人的眼界視野也變得更加的開闊，也有一些人接受過(guò)舞蹈方面的教育，也充分地利用了現(xiàn)代教育手段來(lái)普及黎平縣侗族舞蹈的發(fā)展，在其原生態(tài)的基礎(chǔ)上勇敢地去創(chuàng)新，并且學(xué)以致用。在2012年，黎平縣文化館楊國(guó)祥老師創(chuàng)編了一支現(xiàn)當(dāng)代舞《紅軍橋》，該舞主要是根據(jù)發(fā)生在侗鄉(xiāng)黎平的個(gè)一真實(shí)故事所創(chuàng)作的。在1934年12月，中央紅軍從黎平少寨經(jīng)過(guò)，國(guó)民黨部隊(duì)為了阻攔紅軍，把橋拆毀，黎平縣侗族少寨村民為了迎接紅軍，拆自家門板，冒著嚴(yán)寒架起一座木橋，為紅軍渡河。后人為了紀(jì)念紅軍，把這座橋稱作紅軍橋。因此紅軍橋，不是一座簡(jiǎn)單的杉木橋，而是一座具有民族革命精神的用血液鑄成地從勝利走向勝利的生命之橋，是我們緬懷先烈們，踏著先烈血跡前進(jìn)的生命之橋，在2013年，黎平縣永從鄉(xiāng)的侗族人石青帶著他的學(xué)生參加了“奇舞飛揚(yáng)”。在“奇舞飛揚(yáng)”的舞臺(tái)上將街舞與侗族人的農(nóng)閑農(nóng)忙以及它們?cè)谌粘Ｉ顚W(xué)習(xí)街舞的狀況，完全將街舞與侗族舞蹈的元素結(jié)合在了一起，也受到了各位評(píng)委老師的紛紛贊揚(yáng)。

（三）拍攝詳細(xì)紀(jì)錄片及書寫畫圖等方式記下舞蹈，讓文化館進(jìn)行保管

黎平縣文化館（即黎平縣侗族文化有限公司）在1951年5月就已經(jīng)開始成立，但是公司的前身是“黎平縣侗族大歌藝術(shù)團(tuán)”，文化館從成立至今館舍許多也并沒(méi)有固定，以前的上班制度演員主要是“在家待命”，有演出就會(huì)接到通知，沒(méi)有演出則自己在家練習(xí)，運(yùn)行并沒(méi)有很正規(guī)劃，直到2007年楊老師到了該公司以后才開始有了明確的分工，黎平縣文化館館舍直到在2012年5月才落成并投入使用，館址現(xiàn)坐落在黎平縣德鳳鎮(zhèn)貢援坡1號(hào)。雖然黎平縣文化館成立得比較早，但由此看出走上正軌的上班制度并不是很長(zhǎng)，對(duì)于侗族舞蹈的發(fā)展也還并不是很完善，而在侗族民間地區(qū)也有許多能歌善舞的人，由此可以讓侗族民間喜歡舞蹈的人們進(jìn)行拍攝詳細(xì)紀(jì)錄片及書寫圖記下舞蹈并由文化館進(jìn)行保管或提供資料，以便日后的侗族舞蹈得以更好地發(fā)展。

（四）將黎平縣侗族舞蹈和旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展進(jìn)行有機(jī)結(jié)合

目前，在黎平縣不僅縣城內(nèi)有將侗族舞蹈與旅游進(jìn)行結(jié)合發(fā)展，在許多侗族村寨也有將侗族舞蹈與旅游產(chǎn)業(yè)進(jìn)行有機(jī)結(jié)合，并且辦理黎平縣鄉(xiāng)村旅游節(jié)，進(jìn)入村寨則更能體現(xiàn)侗族舞蹈的魅力。例如在黎平肇興侗寨就有侗族音畫歌舞《醉美肇興》景區(qū)表演場(chǎng);貴州黎平地青侗寨原生態(tài)旅游開發(fā)有限責(zé)任公司也把“多耶”和“蘆笙舞”與旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展進(jìn)行有機(jī)結(jié)合;黎平縣第二屆鄉(xiāng)村旅游節(jié)+蒲洞奔小康（民俗表演）中黎平縣蒲洞村也將蘆笙舞進(jìn)行表演等。

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