民俗文化與地方教育的融合

寇麗莉

摘? ? 要： 地方高校開(kāi)展民俗文化教育具有提高學(xué)生整體素養(yǎng)、推動(dòng)校園文化建設(shè)、推動(dòng)地方文化建設(shè)的意義。各地方高校應(yīng)該努力打破體制壁壘，使民俗文化通過(guò)現(xiàn)代高校教育得到更好的傳承和發(fā)揚(yáng)。

關(guān)鍵詞： 民俗文化? ? 地方教育? ? 融合路徑

民俗，即民間風(fēng)俗，是特定社會(huì)群體在地理、歷史、政治制度和生存方式等諸多因素長(zhǎng)期影響下形成的相對(duì)穩(wěn)定的風(fēng)尚和習(xí)俗。廣義的民俗文化包括物質(zhì)民俗、社會(huì)民俗、精神民俗、語(yǔ)言民俗，是一個(gè)地方歷史文化的根基。自十八大以來(lái)，習(xí)近平總書(shū)記在講話中曾多次提及“文化自信”，這使高校開(kāi)設(shè)的民俗文化課程有“漸熱”趨勢(shì)。將民俗文化納入現(xiàn)代課程教育有何意義，如何通過(guò)現(xiàn)代課程教育使民俗文化得到更好的傳承與發(fā)揚(yáng)，就是教育者所要面對(duì)的問(wèn)題。

一、高校開(kāi)展民俗文化教育的意義

1.使民俗文化得到更好的保護(hù)和傳承。

在高校開(kāi)展民俗文化教育，最根本的目的是使民俗文化獲得更好的保護(hù)和傳承，這正是其最重要的意義和價(jià)值。文化本身是一個(gè)宏大的概念，文化呈現(xiàn)的形態(tài)多種多樣，其中很重要的形態(tài)是民間藝術(shù)和民間技藝，這些民間藝術(shù)和民間技藝在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的大潮中可能已不復(fù)往昔的榮光，有些甚至已經(jīng)瀕危。但是，如果任其自生自滅那么無(wú)疑會(huì)給民族文化造成損失，應(yīng)該以學(xué)校教育的方式使民間藝術(shù)和民間技藝得以延續(xù)和傳承。

2.有助于推動(dòng)校園文化建設(shè)，營(yíng)造高校品牌特色。

就現(xiàn)狀而言，我國(guó)地方高校在走“升級(jí)型”的發(fā)展道路，?？圃盒Ａ?zhēng)升級(jí)為本科，本科院校力爭(zhēng)碩博學(xué)位的招生資格，從內(nèi)容看則是追求學(xué)科開(kāi)設(shè)的全面性，結(jié)果使高校千部一腔，缺乏特色。其實(shí)，高校發(fā)展還有另一條道路，即不追求學(xué)科的全面性，而是努力打造富有自身特色的強(qiáng)勢(shì)院系或?qū)W科，也就是形成高校的品牌效應(yīng)。地方高校在獲取地方性民俗文化資源上具有天然優(yōu)勢(shì)，只要善加利用，就容易打造出與地方高校相區(qū)別的文化特色。此外，在地方高校開(kāi)設(shè)民俗文化課程，還有助于豐富學(xué)生的課余生活，加強(qiáng)學(xué)生交流，開(kāi)闊學(xué)生的視野。

3.有助于高校德育工作的推進(jìn)。

民俗文化有多種表現(xiàn)形態(tài)，但在不同的表現(xiàn)形態(tài)背后往往反映出共同的傳統(tǒng)道德倫理觀念。當(dāng)然，不能說(shuō)這些傳統(tǒng)道德倫理觀念都是優(yōu)秀的，其中的一些觀念有其歷史局限性，有些甚至是糟粕。但是，其主體部分是優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，有些仍然是當(dāng)代中國(guó)是主流觀念，有些隨著歷史的發(fā)展被賦予新的含義，通過(guò)開(kāi)展相關(guān)的教育教學(xué)可以幫助學(xué)生樹(shù)立正確的人生觀和價(jià)值觀。比如，一些民間傳統(tǒng)劇目表達(dá)了“忠孝”的主題，忠在古代指忠于君主，孝也有諸多刻板要求，典型如“二十四孝”，這些已經(jīng)被歷史所淘汰，但并不能否定忠孝觀念本身的價(jià)值，以此在高校內(nèi)開(kāi)展德育教育，強(qiáng)化學(xué)生熱愛(ài)祖國(guó)、關(guān)心老人的思想意識(shí)。

二、“民俗入?！钡恼系K與克服

基于對(duì)民俗文化保護(hù)和傳承的需要及在地方高校開(kāi)展民俗文化教學(xué)的意義，“民俗入?！眲?shì)在必行。但是，民俗文化是在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中以民間形式自發(fā)形成和延續(xù)的，這與高校教學(xué)的知識(shí)傳承方式有很大不同，無(wú)疑給“民俗入?！痹斐烧系K。

1.有些民俗文化無(wú)法入校。

民俗文化的形態(tài)是多種多樣的，有些民俗文化的形態(tài)基本不可能被納入高校教學(xué)范疇。民俗文化的三種主要表現(xiàn)形態(tài)是民間藝術(shù)、民間技藝和民俗儀式。其中，民間儀式基本上難以納入高校教學(xué)中。比如，山西柳氏的清明祭祀習(xí)俗，澤州中秋的拜月習(xí)俗等，類似的儀式化民俗在全國(guó)各地都有，但難以將其納入高校教學(xué)之中。由此折射出的問(wèn)題是對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日的態(tài)度，最近一個(gè)時(shí)期，“節(jié)日文化”的研究是學(xué)界的熱點(diǎn)，有些學(xué)者甚至憂心忡忡于傳統(tǒng)節(jié)目被“外來(lái)節(jié)日”取代。其實(shí)，這多少有點(diǎn)杞人憂天，所謂“外來(lái)節(jié)日”最重要的是圣誕節(jié)，但是只要稍加細(xì)心就不難發(fā)覺(jué)，圣誕節(jié)在我國(guó)不過(guò)是商家促銷的噱頭和個(gè)人消費(fèi)的借口，那些在圣誕節(jié)“血拼”的人其實(shí)對(duì)基督教并沒(méi)有多少興趣。但是，不得不說(shuō)，我國(guó)的“節(jié)日意識(shí)”正在逐漸淡化。實(shí)事求是地說(shuō)，對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日文化的保護(hù)，高校幾乎束手無(wú)策而必須依靠政府的支持。比如端午節(jié)，政府應(yīng)該動(dòng)用行政手段在公共場(chǎng)所組織一些文化娛樂(lè)表演活動(dòng)，而不是只有商家搞“粽子促銷”。不過(guò)，高校并非完全無(wú)所作為，高?？梢越M織學(xué)生對(duì)民間特定的節(jié)日表演和儀式活動(dòng)進(jìn)行觀摩，然后通過(guò)相關(guān)文獻(xiàn)，對(duì)民俗活動(dòng)進(jìn)行記錄、考辨和整理，并通過(guò)一定的機(jī)制將整理所得與政府形成對(duì)話。這樣就可以形成互補(bǔ)效應(yīng)，既可以逐漸提升政府組織活動(dòng)的質(zhì)量，以吸引更多關(guān)注者，又可以促進(jìn)高校的學(xué)術(shù)研究更加深入。

2.民俗文化與高校教學(xué)的“壁壘”。

民間習(xí)俗以學(xué)校教學(xué)的方式進(jìn)行傳承，可以說(shuō)是有一些先天不足的。所謂先天不足，即是學(xué)校體制對(duì)民俗文化的傳承存在這先天性壁壘。歸納起來(lái)如下：

其一，場(chǎng)域壁壘。民俗在民間社會(huì)場(chǎng)域中的延續(xù)，遵循適者生存的“叢林法則”，民眾的創(chuàng)造與享用維持著民俗的傳承。民間社會(huì)是民俗產(chǎn)生、發(fā)展的舞臺(tái)，在日常生活中，民眾處于周圍民俗事象潛移默化的熏陶之中，自覺(jué)地進(jìn)行民俗的傳承。但是，當(dāng)民俗以學(xué)科的形式進(jìn)入高校，其民間場(chǎng)域中的諸多元素會(huì)自然喪失。此外，民俗在民間場(chǎng)域中是以“整體”的形式存在的，一旦進(jìn)入高校，出于學(xué)科的自身要求，就必然使其分化，比如山西民間的“社火”，在民間是在特定的時(shí)間和地點(diǎn)舉行，包含多種民間表演、祭祀儀式、商業(yè)交易等。進(jìn)入學(xué)科教學(xué)后，音樂(lè)教師會(huì)從音樂(lè)角度關(guān)注社戲的唱腔、曲式、調(diào)式等;舞蹈老師主要關(guān)注其舞蹈動(dòng)作;美術(shù)老師更關(guān)注道具、服裝乃至戲臺(tái)上的紋飾。這樣的傳承其實(shí)只是知識(shí)的傳承而并非民俗的傳承。此外，當(dāng)民俗僅以知識(shí)的形式進(jìn)入學(xué)科，難免給學(xué)生的理解造成障礙，比如山西社火的神廟戲臺(tái)上往往雕刻或繪制一種獸頭鬼面的紋飾，這種紋飾具有祈福禳災(zāi)和娛神的含義。只有在民間曲藝表演中，紋飾的含義才能真正顯現(xiàn)。如果單純從美術(shù)角度討論紋飾的圖案，就像沒(méi)有水的魚(yú)，學(xué)生很難理解紋飾的含義，甚至?xí)J(rèn)為圖案詭異而恐怖。

其二，意識(shí)形態(tài)壁壘。民俗是民間習(xí)俗，但是不能說(shuō)所有的民間習(xí)俗都是良俗，有些民俗可能是精華與糟粕相互交織、難以分開(kāi)的。民俗入校，受到客觀條件的限制，必然不會(huì)將不符合主流文化的內(nèi)容納入教學(xué)，但是有些民俗一旦經(jīng)過(guò)“刻意”的“篩選”就難免要“變味”。比如，我國(guó)各地的民歌中都或多或少地包含不良的內(nèi)容，山西民歌中就有“哥哥就像偷吃狗，三更來(lái)了五更走”，這樣的民歌是不可能被納入教學(xué)的，但是如果民歌里完全沒(méi)有類似內(nèi)容，就難免“不像民歌”。

有關(guān)高校教學(xué)體制對(duì)民俗文化造成的壁壘，筆者的觀點(diǎn)是首先民俗教學(xué)不一定非要采用一般知識(shí)教學(xué)的模式，民俗課堂一在教室二在田野，教師應(yīng)該帶領(lǐng)學(xué)生實(shí)際觀摩或參與民俗活動(dòng)，將民俗還原到其所產(chǎn)生的民間場(chǎng)域之中，再以專業(yè)化或知識(shí)化的視角切入教學(xué)。對(duì)于民俗文化中所包含的“不健康”的內(nèi)容要辯證地看，水至清則無(wú)魚(yú)，只要“大節(jié)無(wú)虧”，就應(yīng)以包容的態(tài)度對(duì)待。

3.師資力量匱乏。

一些民間藝術(shù)或民間技藝是以口耳相傳的方式存在，文獻(xiàn)記錄匱乏，更無(wú)影像資料。這些民俗文化在高校的傳承，最大的困難是師資匱乏。比如新疆地區(qū)有一種以往的融合了音樂(lè)和舞蹈的綜合藝術(shù)形式“木卡姆”。木卡姆藝術(shù)在新疆的不同地區(qū)又呈現(xiàn)出不同的地域特色，其中“刀郎木卡姆”已經(jīng)到岌岌可危的邊緣。根據(jù)上世紀(jì)八十年代的統(tǒng)計(jì)，當(dāng)時(shí)全國(guó)會(huì)表演刀郎木卡姆的僅有56人，而且年齡都在50歲以上。鑒于此，當(dāng)時(shí)有學(xué)者對(duì)刀郎木卡姆進(jìn)行了記錄和整理，但這不過(guò)就是保留“文本資料”，對(duì)于挽救刀郎木卡姆其所能發(fā)揮的作用微乎其微，須知木卡姆作為民間藝術(shù)形式，其傳承必須是以表演的形式，如果只是“抄錄歌本”，那么無(wú)異于失傳。一些民間傳統(tǒng)技藝就更是如此，有些民間技藝只有個(gè)別“老手藝人”掌握，當(dāng)老手藝人離世，就意味著此項(xiàng)民間技藝的消亡。民俗入校，要真正起到傳承民俗的作用，需要不拘一格降人才，將民間藝人匠人請(qǐng)上高校講臺(tái)，將民間藝術(shù)和民間技藝與現(xiàn)代教育的專業(yè)化知識(shí)相結(jié)合，這些才能保證民俗文化的有效傳承。

要之，地方高校開(kāi)展民俗教育，要將傳統(tǒng)教育與現(xiàn)代教育結(jié)合起來(lái)，打破學(xué)校教育體制的壁壘，使民俗文化在高校中得到更好的傳承，也使民俗文化豐富高校文化建設(shè)。

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山西省社科聯(lián)2017—2018年度重點(diǎn)課題，基于村志編修視角的山西鄉(xiāng)村歷史文化研究——以山西晉中榆次使趙志編修為例，課題編號(hào)：SSKLZDKT2017149。