非遺語境下土家族擺手舞的本真性保護和傳承研究

田二林

摘要：擺手舞，作為土家族民族文化表征之一，熔鑄了歌、舞、樂與劇為一體的形式。2006年，湖南省湘西土家族苗族自治州土家族擺手舞被列入“第一批國家級非物質文化名錄”。擺手舞的保護和傳承研究已有十余年，關于具體的土家族擺手舞保護方式、范圍、意義與效果等方面，學術界并未形成統一的觀點。少數專家學者們認為，非遺保護不應該與經濟發(fā)展相關聯，這樣會破壞“原生態(tài)”。但是，絕大多數專家學者們認為，非遺保護與經濟發(fā)展相得益彰，但不能破壞原本的含義。在非物質文化遺產（簡稱非遺）的語境下，土家族擺手舞該如何保護？如何傳承？筆者以湖南省古丈縣田家洞村為田野調查點，開展擺手舞的本真性保護和傳承研究。

關鍵詞：非遺語境? ?土家族擺手舞? ?本真性? ?保護和傳承

中圖分類號：J722.2? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1008-3359（2019）16-0023-04

一、田家洞村擺手舞的“儀式展演”

擺手舞，主要流傳于湘、鄂、黔、渝交界的酉水河和烏江流域，主要以湖南省湘西土家族苗族自治州（簡稱湘西）、湖北省恩施土家族苗族自治州、重慶市秀山縣和酉陽縣、貴州省沿河縣等地為主要傳承地。擺手舞流傳廣泛，名稱不盡相同，土家語叫“舍巴日”或“舍巴格資”，意思是甩手或玩擺手。雖然名稱很多，但表演形式和內容大致相同?！吧岚腿铡币话阍诿磕暾鲁跻恢潦迦张e辦，地點選在“擺手堂”或者“神堂”等地方，舉行祭祀舞蹈。其間，大多是以姓氏和村寨作為舉辦方，有時也有幾個村寨聯合舉辦的情況，通常由土家族梯瑪（巫師）來主持。土家族擺手舞以祭祀祖先作為儀式的重點，且以祭祖儀式來祈求來年的風調雨順、五谷豐登、人丁興旺、平安吉祥等。

據筆者調研發(fā)現，田家洞村有一個舍巴節(jié)，每年立春的第五個戌日舉辦舍巴節(jié)，舍巴節(jié)的整個儀式過程可以分六個階段：準備階段、列隊出發(fā)、請神、敬神、送神、娛神表演。在這個儀式過程中，土家族的民眾會跳擺手舞來祭祀祖先。擺手舞是土家族一種大型的舞蹈，按其活動人數可以分為“大擺手”和“小擺手”兩種。田家洞村一般以“小擺手”為主，它的舞蹈形式一般以“單擺”“雙擺”“回旋擺”及一些從事農事活動的動作，以圍圓而舞的舞蹈隊形。土家族對圓形有特殊的審美情感，尤其體現在擺手舞中，包含了豐富的象征意義，旨在暗示土家族民眾在祖先的福佑之下，相互團結，進一步加強族群間的凝聚力。在蘇珊·朗格看來，“圈舞確實描繪了最初人類生活中最重要的現實——神圣的王國，神秘的領域。那種輪舞作為舞蹈形式與自發(fā)的跳躍無關，它履行一種神圣的職能，也許舞蹈最神圣的職能——將神圣的范圍與世俗存在區(qū)分開來。這樣，它就創(chuàng)造了跳舞的舞臺，這舞臺自然而然地以祭壇或一些類似的東西——圖騰、祭祀、火堆等——作為中心。在這具有魔力舞圈中，所有的精力都釋放出來了”①。

田家洞村的擺手舞，以祭祀祖先開始，以送駕掃堂為舞蹈表演儀式的結束，其間擺手舞的活動始終以圈舞的形式進行，在表現祭祀先祖，遷徙定居、風調雨順等方面尤其突出。通過擺手舞蹈的舞蹈動態(tài)來看， “神秘的圈舞”不僅凝聚、感召在場的每一個人，更重要的是擺手舞對農事活動等生產生活內容的關注，這種表演形式支配著民眾的情感源泉與內核。

二、田洞村擺手舞的“文化變遷”

在鄭曉云《文化認同與變遷》的著作中提到：“廣闊遼源的世界，千姿百態(tài)的文化，無論古今中外，任何國家，任何一種文化都會隨著時間的流逝而發(fā)生變化，文化的變化也是不可抗拒的。流變對于人類認識自身的發(fā)展及未來都有著重要的意義”②。田家洞村隨著時間的推移，也在不斷的發(fā)生著改變，它主要表現在“廣場型擺手舞”“教學型擺手舞”及“表演型擺手舞”三種形式。

（一）田家洞村擺手舞流變的表現

1.廣場型的擺手舞

在流傳過程中，擺手舞隨著不同時間和空間都在發(fā)生變化。隨著物質生活的不斷提高，人們在原有的“儀式展演”傳統形態(tài)中，又注入了一些新生命。廣場型的擺手舞采用了傳統擺手舞中的基本舞蹈語匯，在其中，加入了優(yōu)美的過渡動作，采用了廣場舞蹈動感的電子音樂伴奏，故易學易懂，具有廣泛性和群眾性，深受大眾的喜愛，容易推廣出去。

據筆者調查，在田家洞村，村民們自發(fā)組織擺手舞隊，每天傍晚都會在鄉(xiāng)政府大院上一起跳擺手舞和廣場舞，以此來鍛煉身體，對于村民來說，在閑事之余，跳擺手舞和廣場舞已經成為了一種健身、娛樂的主要方式。當傳統的擺手舞轉向廣場型的時候，在形態(tài)方面，總體來說較之原本的動作要簡單許多，特別是一些技巧性動作丟失，并且動作的幅度、力度變小，動作數量也逐之減少。

2.教學型的擺手舞

田家洞村的擺手舞流傳于民間，是民間祭祀、娛樂的舞蹈。不過，在第八屆“桃李杯”舞蹈比賽的時候，湖南省湘西土家族苗族自治州文化藝術職業(yè)學校（簡稱州藝校）以湘西土家族擺手舞為素材，開始編創(chuàng)舞蹈課堂教學組合。其間，州藝校的老師們會經常會去民間采風，提煉當地獨具特色的擺手舞動作。當湘西州擺手舞進入課堂時，不斷被舞蹈工作者探尋其獨特的風格。在全國第八屆“桃李杯”舞蹈比賽的時候，湘西州藝校以全新的方式展現在觀眾面前，通過“元素提煉法”對民間的擺手舞形態(tài)進行選擇與創(chuàng)編，較之廣場型的舞蹈形態(tài)更加有理有據、更專業(yè)、更全面。

田家洞村的擺手舞到課堂教材建設轉型，是湖南民族舞蹈的發(fā)展又一次飛躍，做到了科學性、系統性的繼承和發(fā)展。這期間，跳舞的舞員又從廣場到了中專高等院校學習的學生，成功地促使更多人認識擺手舞蹈魅力，對推動擺手舞蹈傳承和發(fā)展、彰顯民族文化起到了巨大的作用。

（二）表演型的擺手舞

當民間的擺手舞走到表演型的擺手舞時，它已經經歷了從神圣化的祭祀舞蹈到世俗化的娛樂舞蹈的轉變。劉健、張素琴在《舞蹈身體語言學》中談到，詞匯、語法和語音才能構成一個語料庫，如果一個傳統舞蹈的語義、語用發(fā)生改變，必然它是“祛魅”的走向，它的功能已經發(fā)生了變化，由傳統的祭祀功能到娛樂功能的轉變。在第五屆全國荷花獎舞蹈大賽中，中央民族大學舞蹈學院徐小平老師編創(chuàng)了作品《擺手女兒家》，就取材于傳統的土家族擺手舞，作品通過發(fā)展傳統的“單擺”“雙擺”“回旋擺”等動作，表現一群土家女兒們積極樂觀向上地幸福生活，最終獲得了觀眾們的一致好評。另外，來自田家洞村的村民演員們，多次登上了上海國際藝術節(jié)、全國非物質文化展演、湘西州春節(jié)聯歡晚會和古丈縣春節(jié)聯歡晚會等，并獲得了觀眾們的一致好評。

傳統的土家族擺手舞是在祭祀活動中的一種民俗舞蹈藝術形式，隨著時代的發(fā)展，社會在改革，民眾對于文化的需要及審美取向也相適應，為了更好的迎合民眾的審美心理，傳統的擺手舞已經向節(jié)日狂歡、晚會舞臺、舞蹈比賽等形式轉變，表現力也隨之演變。田家洞村的土家族擺手舞在國家在場、社會發(fā)展及個人需求等多重合力地發(fā)展下，最終產生了新的“文化變遷”。

總之，田家洞村的擺手舞流變已成為一種必然發(fā)展的趨勢。鄭曉云在《文化認同與變遷》中談到：“流變是一種可察可見的客觀存在。在這其中，人是文化流變的中介體，一切文化的流變都必須通過人的傳達才能得以實現。那就是當一種相對穩(wěn)定的文化體系在內、外因素的作用下產生了變化，而這種變化剛開始就必將導致文化體系的整合，這些新的因素及引起的變化為人們所認同、接受，進一步進行文化系統整合，那么文化的流變就開始了”③。因此，田家洞村的擺手舞也是在當地民眾的不斷選擇、不斷接受與不斷認同的過程，是不斷滿足他們之所需，同時也是大眾集體不斷創(chuàng)作的智慧結晶。

三、田家洞村擺手舞的“本真性”傳承和保護現狀分析

文化傳承實質上是一種文化的再生產，隨著非物質文化遺產制度的完善，要求文化的再生產必須建立在“非遺”的語境下，才能為文化的再生產提供支持。目前，學界對于非遺傳承中保護發(fā)展的討論并沒有定性，因此，筆者試從非遺語境下，以田家洞村為個案，對擺手舞的本真性保護角度來思考傳承中的一些問題，通過對“本真性”概念梳理和解讀，來賦予非遺保護的新思考。

（一）“本真性”保護和傳承的問題討論

在非物質文化遺產的保護和傳承不斷出現爭議的時候，“本真性”（Authenticity）的問題，對于當前我國的非物質文化遺產的保護和傳承顯得尤為重要。到底何為“本真性”？德國民俗學家瑞吉娜·本迪克斯談到：“民俗學的本真性隱含著對真實性的探求，由于這種探求具有多義性和不易把握的本質，學界和社會均難以達成共識”④。這說明非物質文化的本真性是一個無法確定的特性。

然而，在當下非遺的保護實踐中，“本真性”的討論越發(fā)成為主流話語。劉魁立先生認為：“本真性，是指一事物仍然是它自身的那種專有屬性，是衡量一種事物不是他種事物或者沒有蛻變，轉化為他種事物的一種規(guī)定性尺度。文化是與特定人群相聯系的，因此具有表征這個人群，代表這個人群的作用;反過來說，文化有見證這個人群，成為這個人群的身份標志”⑤。由此可見，“本真性”具有自身的專有屬性和特點，它是區(qū)別與他種事物的特點的標識。對于非物質文化的事項來說，本真性是它的靈魂，是它的精髓，如果靈魂在，事項就在;否則事物也逐之消失或者滅亡。其中，劉曉春先生談到，“隨著文化生態(tài)的變化，某些非物質文化遺產確實處于瀕臨狀態(tài)，為了保護瀕危的非物質文化遺產，學者、媒體、政府以及商界共同制造了一個非物質文化遺產的‘原生態(tài)神話，這種在非物質文化遺產過程中出現的‘原生態(tài)現象，實際上與學術界對于民俗現象長期以來對本真性探求（In search of authenticity）有密切的關聯，也關涉到民俗學的知識傳統、全球化現代化過程中地方文化資源所蘊涵的文化政治意義等復雜的歷史與現實問題”⑥。因此，我們看到對于非物質文化遺產的保護中，可能是各部門共同編制“原生態(tài)”神話，這種神話可能跟文化資源的政治意義等復雜歷史與現實問題有關系。

在筆者看來，擺手舞作為非物質文化遺產的一事項，變化是不可避免的，只要變化不失其本真性。正如劉魁立先生所言：“文化的變化是不可避免的，只要文化的不失其本真性，只要文化事象的基本功能，該事象對人的價值關系，不發(fā)生改變，就可以正常的看待的”?？傊?，文化的變化和發(fā)展都有其自身的規(guī)律所在，擁有文化主體的人也無法改變它。因此，關注文化的本真性需要將“保護”和“發(fā)展”結合起來辯證統一的看待。

（二）本真性傳承和保護的路徑探索

筆者通過對“本真性”問題的梳理發(fā)現，對于非遺進行保護和傳承的核心觀念體現在以下幾個方面：第一，尊重傳承主體，使傳承人的主體地位得到尊重;第二，基于非遺的變異性與動態(tài)性，應該創(chuàng)造活態(tài)傳承的環(huán)境;第三，基于非遺的可創(chuàng)造性，非遺的保護和傳承應該與觀者形成良好的互動關系，形成一個對話系統。

1.傳承人的主體地位得到尊重

在非遺的保護實踐中，離不開政府、學者、傳承人、企業(yè)等各種力量的介入，而在傳承和保護中，誰來成為傳承和保護的主體是一個現實的問題。任何一種非物質文化遺產的傳承和發(fā)展都需要載體才能實現，其載體的質量決定傳承和發(fā)展物質的重量，擺手舞作為非物質文化遺產的一種，依靠傳承人的力量才得以實現。隨著，近些年“文化搭臺，經濟唱戲”的現象越發(fā)明顯，傳統的民間文化在各種商業(yè)展演被逐之破壞，進而傳承人在其間也面臨尷尬的困境。傳承人為了取悅觀眾的審美需求和政府或者企業(yè)的商業(yè)策劃，不得不作出藝術形式上面的改變，進而促使了文化隨之銷聲匿跡。在整個的文化展演中，傳承人的主體得不到尊重，進而削弱民族文化固有的屬性和個性。與此同時，傳承人的主體應該是民眾，可能民眾才能激發(fā)全局文化保護和傳承意識，發(fā)揮民眾自身在傳承民族文化方面的能動性和積極性，才能保持民族文化的土壤不受到侵蝕。因此，作為民族文化的持有者和擁有者，可能只能發(fā)揮社會民眾的整體力量和集體智慧結晶，全身心積極投入擺手舞傳承和發(fā)展中，才能使得擺手舞這一非物文化遺產重煥生機。

2.具備活態(tài)傳承的機制

田家洞擺手舞蹈活態(tài)傳承是一個漫長的過程，它的完成必須是一項長遠的攻堅戰(zhàn)略。而這項工作的開展需要政府文化部門、傳承者主體、教育機構、專家學者及民間藝人，多方面、多層次和多視角地共同提供保護和傳承意見，才能創(chuàng)造出擺手舞繁榮景象。在這中間，各方人員代表的立場不同和出發(fā)點不一致，因此對擺手舞的傳承和發(fā)展也持有不同的態(tài)度和觀點。

首先，政府部門應該設置擺手舞保護和傳承機制。這個機制應該是至上而下，從州—縣—鄉(xiāng)—村的機構，根據不同機制的機構制定“因地制宜”的法規(guī)政策和傳承舉措。田家洞的擺手舞需要活態(tài)傳承，應該制定相關的發(fā)展計劃、組織相關擺手舞活動、開展擺手舞文化研究、整理資料與培訓人員等工作，進而使得擺手舞發(fā)展形成科學、系統的機制，給擺手舞蹈傳承和保護提供活態(tài)的環(huán)境。

其次，推動中小學教育的機制。學校教育是知識與文化傳遞和普及最重要的場所，因此，在擺手舞傳承和保護過程中，學校應該把非物質文化遺產納入到學校公眾教育的一部分。在筆者調查過程中發(fā)現，田家洞村的擺手舞在當地的一所中學如火如荼的開展，他們還根據此編創(chuàng)了校本教程，把課間的廣場體操改成跳擺手舞等方式，進而可見它確實起到了良好的推動作用。因此，把擺手舞納入到校本課程的建設起到了良好的推動作用。

最后，擺手舞以節(jié)慶為載體，文化與旅游之間互動。在當下，隨著人們的精神文化越來越匱乏之時，文化與旅游成為新時代“文旅”活動的潮流，在田家洞村本來固有的“社巴節(jié)”中做到以民俗節(jié)日為載體，文化與旅游相結合的發(fā)展模式，助推了擺手舞達到活態(tài)傳承的一個最佳機遇。

3.與觀者形成良好的互動關系

村寨是非遺成長的土壤，村民是非遺的享有者。隨著擺手舞更加開放，在日常生活中成為了村民共享的文化資源，因此，擺手舞成為了村民日常生活的常態(tài)，在接觸擺手舞活動的同時，增強了他們對本民族文化的認同和認可，進而升華了他們凝聚和團結的民族精神。隨著，田家洞村在各個景區(qū)、舞臺等地方展演，迎來了大量的觀眾，而這些觀眾正是來自世界各地的他者，他們在欣賞異文化的同時，刺激了擺手舞的發(fā)展和創(chuàng)新。因此，田家洞擺手舞的傳承和發(fā)展需要與觀者形成一個良好的互動關系，在不斷的表演中，重新煥發(fā)擺手舞的活力。

隨著新時代的發(fā)展，“功利”“名望”常常會壓倒“意義”。我們在追逐“名利”之時，更需要特別地關注保護和傳承優(yōu)秀的非物質文化遺產。在保護和傳承土家族擺手舞文化同時，應該特別強調非物質文化遺產的本真性。

田家洞村的擺手舞保護實踐呈現出對本真性保護和傳承的努力，尤其對傳承人創(chuàng)造性的尊重，以及開放互動的氛圍，對湘西土家族擺手舞的保護起到了良好的效果，是值得推廣和借鑒的。從文化變遷的角度來看，文化的變化發(fā)展是一種必然。非物質文化遺產都不是歷史某一時刻固定下來的“遺留物”，而是一套置身于各種開放場域，被傳承者、觀眾、專家學者們等不斷添加、修改的知識體系，任何一項非物質文化遺產都依賴于文化共有者和享有者的主觀選擇。非遺有其自身的變異性，對它的保護絕不是將其凝固在某一時間和空間，而是一種尊重其活態(tài)變遷規(guī)律和傳承方式的本真性的傳承和保護，將文化置身于當前的環(huán)境下，尊重文化自身的發(fā)展和變遷的規(guī)律，這樣的非遺才能在一種健康良性的方式下傳承。

注釋：

① [美]蘇珊·朗格：《情感與形式》，劉大基等譯，北京：中國社會科學出版社，1986年，第217-218頁。

②鄭曉云：《文化認同與變遷》，北京：中國社會科學出版社，1992年，第200頁。

③鄭曉云：《文化認同與變遷》，北京：中國社會科學出版社，1992年，第203頁。

④[德]瑞吉娜·本迪克斯：《本真性》，李揚譯，《民間文化論壇》，2006年，第4期。

⑤劉魁立：《非物質文化遺產的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》，《山東社會科學》，2010年，第03期。

⑥劉曉春：《誰的原生態(tài)？為何本真性——非物質文化遺產語境下的原生態(tài)現象分析》，《學術研究》，2008年，第02期。

參考文獻：

[1]鄧燕珍.非物質文化遺產的本真性傳承與保護研究——以湘西苗族鼓舞為例[D].武漢：華中農業(yè)大學，2015年.

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[3]楊庭碩，羅康隆，潘盛之， 黔東南苗族侗族自治州地方志辦公室編.民族、文化與生境[M].貴陽：貴州人民出版社，1992：42.

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