淺析《莊子》中的“知”與“真知”

馬婷

摘? 要：《莊子》中從不同的生命狀態(tài)詮釋了“知”的不同層次，世俗之知由于成心而只能認(rèn)識(shí)到事物的表象，極物之知不能徹底擺脫事物的局限性，只有達(dá)到“道”層面的“真知”，才能回歸到生命的本真狀態(tài)，天人合一，與道相通。

關(guān)鍵詞：《莊子》;知;真知

[中圖分類號(hào)]：B223? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2019）-24-0-03

認(rèn)識(shí)論是莊子哲學(xué)的核心，而“知”是《莊子》認(rèn)識(shí)論中所探討的重要問(wèn)題。那么知是什么？莊子在《庚桑楚》對(duì)“知”詮釋道：“知者，接也;知者，謨也。知者之所不知，猶睨也”，“接”可看做是感性的知，出于與外物的相接，是認(rèn)知的第一個(gè)階段，但只能認(rèn)識(shí)到事物的外在形態(tài);“謨”是理性的知，意即思維，出于心中的思慮，是認(rèn)知的第二個(gè)階段，能深入認(rèn)識(shí)到事物的客觀狀態(tài)。我們對(duì)世界的感受、認(rèn)識(shí)和判斷正是在“知”的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上形成，當(dāng)感性的知接觸事物后，思維繼續(xù)進(jìn)行思考。然而每個(gè)人的認(rèn)知終究是有限的，在莊子看來(lái)，生活在世俗世界的我們，由于受到各種成心成見(jiàn)的“知”，導(dǎo)致了各種偏心偏見(jiàn)的爭(zhēng)辯，也導(dǎo)致了人失去了自我的本真狀態(tài)，因而無(wú)法達(dá)到對(duì)“道”的體認(rèn)，唯有超越對(duì)“知”把握的局限性和相對(duì)性，才能獲得真知。。

莊子對(duì)真知的探求的原因，也是《莊子》一書(shū)的真正含義。春秋時(shí)期的中國(guó)，是一個(gè)充滿弊病與欲望的動(dòng)蕩時(shí)期，諸侯爭(zhēng)霸、政治黑暗、民不聊生，生活的悲苦成為莊子最關(guān)心的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。這一時(shí)期，諸子百家針對(duì)社會(huì)問(wèn)題提出了諸多策略，也出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”的局面。然而在莊子看來(lái)，他們的思想言論都是各執(zhí)己端的偏見(jiàn)，都是站在自我立場(chǎng)來(lái)審視問(wèn)題，不能針砭時(shí)弊，付諸實(shí)踐，挽救社會(huì)。故而莊子構(gòu)建出自己的思想體系與理論，從知的層面出發(fā)，提出了真知。在《莊子》中，不同的知揭示了不同的生命狀態(tài)，在不同的地方對(duì)知做了不同的區(qū)分。

一、世俗成見(jiàn)的淺陋之“知”

“知”是我們對(duì)外部世界的一種感受和判斷，生活在世俗世界的我們，首先是通過(guò)事物的外在之形來(lái)感知事物，認(rèn)識(shí)到的只是事物的表面現(xiàn)象，而不能深入到事物本質(zhì)，這樣一種知只能是世俗之知?！肚f子》認(rèn)為，知有不同的形態(tài)，最先形成的就是世俗之知，《莊子·胠篋》一篇中談及了世俗之知：

將為胠篋、探囊、發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘縢、固扃鐍;此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱、揭篋、擔(dān)囊而趨;唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？

世人為了對(duì)付撬箱子、掏口袋、開(kāi)柜子的小偷而做防范準(zhǔn)備，必定要收緊繩結(jié)、加固插閂和鎖鑰，然而這種所謂的聰明作法只不過(guò)是一種淺陋的世俗之知?！胺蚴浪字耍儨\近;顯跡之圣，于理未深”[1]，因而，世俗之知其實(shí)是不可信的，它更多的是一種帶有成見(jiàn)的“知”，會(huì)影響對(duì)事物本質(zhì)的感受與把握。并且，世俗的知還會(huì)致使自我堅(jiān)守自我成見(jiàn)：

世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。（《在宥》）

世俗之人喜歡別人和自己相同而厭惡別人和自己不同，這顯然是一種帶有自我成見(jiàn)之心的認(rèn)知，只是停留在感性方面的知，也就是以“接”的方式來(lái)認(rèn)知世界萬(wàn)物，可以說(shuō)是一種小知，是很低俗的認(rèn)知?！跺羞b游》中便有對(duì)大知與小知這兩種生存狀態(tài)的描述：

蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者宿舂糧，適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知？小知不及大知，小年不及大年。

在這里，蜩與學(xué)鳩用自己的淺近俗見(jiàn)來(lái)嘲笑志向高遠(yuǎn)的大鵬，被莊子稱之為“小知”，蜩與學(xué)鳩的生存便是局限于“小知”的境遇當(dāng)中，這種差異便是生存境遇的不同而產(chǎn)生的帶有世俗成見(jiàn)的知。面對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家無(wú)休止的爭(zhēng)論，莊子感嘆到：“大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)。與接為構(gòu)，日以心斗?？z者、窖者、密者”，世俗之人都是從自己的主觀成見(jiàn)出發(fā)，以片面的眼光來(lái)看待世界，難免會(huì)有偏見(jiàn)不斷的爭(zhēng)斗，最終只會(huì)導(dǎo)致身體和心靈上的衰退，徒勞而無(wú)所得，并且這種世俗之見(jiàn)還會(huì)帶來(lái)很大的危害：

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視、聽(tīng)、食、息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。（《應(yīng)帝王》）

倏和忽只從自身的帝王身份出發(fā)，自以為是地想要改造混沌，而導(dǎo)致了混沌的死亡，在這里我們也可以看出莊子對(duì)于帝王無(wú)為而治的功效的否定，對(duì)世俗之人以己之主觀成見(jiàn)而行為處事感到深深的焦慮。

因而，世俗之人總想以自己的成見(jiàn)之知去把握世間萬(wàn)物，卻因主觀看法的狹隘性而無(wú)法獲得真知。正如莊子所言：“夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎”，客觀上講，任何人都無(wú)法擺脫這種成心，“是己之所是，非己之所非也”，那么，這種彼此相非的一件是不是沒(méi)有解決辦法呢，針對(duì)這種情況，莊子提出“莫若以明”，“欲是其所非而非其所是，則莫若以明”，用一顆明凈之心來(lái)看待世俗的偏見(jiàn)才能避免其狹隘性。

二、言意限制的極物之“知”

人們對(duì)物質(zhì)世界的探索追求，很多時(shí)候語(yǔ)言和思慮所能達(dá)到的，只是很少的事物，這是知的另外一種形態(tài)，這種認(rèn)知稱為極物之知[2]，“言之所盡，知之所至，極物而已”，《莊子·則陽(yáng)》中論道：

少知曰：“四方之內(nèi)，六合之里，萬(wàn)物之所生惡起？”

大公調(diào)曰：“陰陽(yáng)相照相蓋相治，四時(shí)相代相生相殺。欲惡去就，于是橋起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實(shí)之可紀(jì)，精微之可志也。隨序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。

天地之變化、陰陽(yáng)之運(yùn)轉(zhuǎn)、四季之循環(huán)，這些自然現(xiàn)象都是事物的現(xiàn)象，萬(wàn)事按照其自身的規(guī)律而發(fā)展變化，而言語(yǔ)所能致意的，思慮所能達(dá)到的，只限于人們所熟悉的少數(shù)事物，這樣的認(rèn)知便是以物觀之，較世俗之知雖并少了成見(jiàn)，但還是擺脫不了“物皆濁我之色彩”的局限。通過(guò)言意之辨，名實(shí)之辯獲得的對(duì)事物的認(rèn)知也只是限于天地萬(wàn)物的產(chǎn)生起源而已。而作為一個(gè)想要體悟大道的人，不會(huì)去追逐和探究事物的消亡與源起，因?yàn)槲镆彩翘幵诓粩嗟陌l(fā)展和變化中的?？梢哉f(shuō)，受言語(yǔ)限制的極物之知想要達(dá)到知天的層次，然而還是不免會(huì)帶有一定的局限性，莊子在《大宗師》中提出“知天”這一概念：

知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也;知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患：夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。

“天”是自然，“人”是人為，“知天之所為”是知道天的自然本真狀態(tài)，“知人知所為”是知道人的本真狀態(tài)，如果能達(dá)到知天和知人，那么就可以接近真知的狀態(tài)了，而天和人往往是對(duì)立而區(qū)分的，并且“死生，命也，其有夜旦之常，天也”，即使達(dá)到極物之知也是有問(wèn)題的：“雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人也乎？所謂人之非天乎”？（《大宗師》）知在很多時(shí)候要有相對(duì)變化的，而人自身和物也是不斷變化的，“方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是”，我們對(duì)于知與不知、我與非我的界限也很難把握清楚，而言往往是不能正確地或者完整地表達(dá)出事物本來(lái)的意思或是體現(xiàn)出事物的本質(zhì)，如：

民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蟣蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿，猶狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚(yú)游。毛嬙麗姬，人之所美也;魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉？

對(duì)正處、正色、正味的質(zhì)疑，便是處于以物觀之的狀態(tài)，言語(yǔ)和思慮所能達(dá)到的最高層次限于很少的事物，而大多的事物是言意之辨所不能正確認(rèn)識(shí)和區(qū)分的，也有相對(duì)的局限性。因而，受言意限制的極物之知依舊不能擺脫相對(duì)狹隘的界限。于是，莊子讓真人出場(chǎng)了，只有真人才能獲得真知，才能達(dá)到“道”層面的知。

三、真人之“真知”

當(dāng)世俗之“知”和極物之“知”都不能達(dá)到獲得真知，莊子提出“有真人而后有真知”，要想有“真知”，必須首先成為“真人”，而真知就是“道”，莊子所說(shuō)的“真人”是與道合一的，也即是要達(dá)到天人合一的境界。真人是為解決真知而產(chǎn)生的，可以看出莊子的主要用意在于：讓真人全面性的代表道，真人的一切所知，就是道的一切所知。他不僅要知天，還要知人，還要擔(dān)當(dāng)知天與知人的真理即真知的評(píng)判官。

何謂真人？莊子在《大宗師》篇刻畫(huà)了真人的形象：

古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。 若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者如此。

古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。古之真人，不知悅生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙颒。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜，而莫知其極。

古之真人，其狀義而不朋……其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

在這里，莊子具體論述了真人的五個(gè)認(rèn)識(shí)標(biāo)準(zhǔn)：一是“知之能登假于道”，其知識(shí)與智慧要達(dá)到與道相通的境界;二是要超越生死的境界，“不知悅生，不知惡死”，能自然地享配生死。同時(shí)，“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極”，極是萬(wàn)物變化的規(guī)律，無(wú)論自然怎樣變化，真人都能與之相協(xié)和適應(yīng);三是要做到自適其適，任性自然，世俗之人往往為了使別人安適而驅(qū)使自己不適，而真人自我適宜，不受他人安適與否的影響;四是要懂得萬(wàn)物齊一，這也是莊子之道的最高信仰，萬(wàn)事萬(wàn)物都是處于彼此相互對(duì)立的狀態(tài)中，若以道觀之，則萬(wàn)事萬(wàn)物是沒(méi)有差別的，真人是要能走向“齊一”的道，因而這種真知是一種超越了感性與理性的存在。因而，真人的真知成為莊子思想認(rèn)識(shí)中的最高形態(tài)。但是，在莊子看來(lái)，并非所有人都能學(xué)到，《大宗師》中有：

南伯子葵問(wèn)乎女偊曰：“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學(xué)邪？”曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無(wú)圣人之道，我有圣人之道而無(wú)圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下;已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物;已外物矣，吾又守之，九日而后能外生;已外生矣，而后能朝徹;朝徹而后能見(jiàn)獨(dú);見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今;無(wú)古今而后能入于不死不生。

這說(shuō)明得道是需要一個(gè)過(guò)程的，首先是要能“外天下”，即遺忘天下，天下本來(lái)就離我們很遠(yuǎn)，其次是“外物”，不要去追逐物質(zhì)上的滿足，接著是“外生”，忘卻生死所帶來(lái)的煩愁。通過(guò)“外天下、外物、外生”，讓自我脫離現(xiàn)實(shí)世界，這樣的心靈，而后才能進(jìn)入“朝徹”、“見(jiàn)獨(dú)”、“無(wú)古今”和“入于不死不生”，讓自己心明澄澈，得道，不受時(shí)空的限制，無(wú)生死之意識(shí)，實(shí)現(xiàn)無(wú)往不在的自由，達(dá)到“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的境界。這一過(guò)程中，想要獲得真知，還要有“坐忘”，即“ 墮肢體， 黜聰明，離形去知， 同于大通，此謂坐忘”《大宗師》，忘卻自我與現(xiàn)實(shí)的牽系，進(jìn)入“道”的世界。同時(shí)，還要“心齋”，“汝齋戒，疏瀹而心， 澡雪而精神掊擊而知”（ 《知北游》），凈化心靈，摒棄一切成見(jiàn)達(dá)到虛而靜的狀態(tài)，唯有虛靜，才能回歸自我本真狀態(tài)，與道相通，才能獲得真知。

四、總結(jié)

《莊子》中不同生命形態(tài)、不同認(rèn)知領(lǐng)域的知有不同層次和境界，世俗之知更多的是一種帶有自我成見(jiàn)的偏見(jiàn)，受言意限制的極物之知也只是以物觀照的對(duì)萬(wàn)物起源的一般認(rèn)知，只有達(dá)到“道”層面上的真知，才能實(shí)現(xiàn)天人合一的境界?？梢钥闯觯f子對(duì)帶有世俗偏見(jiàn)的認(rèn)知和以物觀照的認(rèn)知是持否定和批評(píng)態(tài)度的。從現(xiàn)實(shí)層面來(lái)看，莊子的認(rèn)知論能超越知識(shí)的有限性與局限性，避免陷入爭(zhēng)論的泥潭。與此同時(shí)，這種認(rèn)知又是矛盾復(fù)雜的，莊子主張要“去宥”，破除成心，齊是非，齊萬(wàn)物，而他對(duì)知的前兩個(gè)層次的批判卻打破了自己的一個(gè)評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，這也體現(xiàn)了莊子思想的矛盾與復(fù)雜，以及他在現(xiàn)世的焦慮和無(wú)奈。于是，在獲得真知后的歸宿只能是“安命”，人們對(duì)“道”的探索與追尋正是想沖破“命”的限制，在獲得真知后卻是“知其不可奈何而安之若命”，流露出莊子靈魂深處的孤獨(dú)、寂寞與無(wú)奈。

注釋：

[1]郭象注，成玄英疏.莊子注疏[M].北京：中華書(shū)局，2011年，第188頁(yè).

[2]楊國(guó)榮，莊子的思想世界[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006年，第77頁(yè).

參考文獻(xiàn)：

[1]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：中華書(shū)局，1983.

[2]陳鼓應(yīng).莊子注譯及評(píng)介[M].北京：中華書(shū)局，1984.

[3]楊國(guó)榮.莊子的思想世界[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006.

[4]嚴(yán)春友.莊子思想的獨(dú)特性及其內(nèi)在矛盾[J].河北學(xué)刊，2006，3（26）.

[5]陶悅.從“齊物”與“物物”的矛盾化解看莊子哲學(xué)的主體性思想[J].哲學(xué)研究，2015（12）.

[6]常超.莊子哲學(xué)中“知”的問(wèn)題研究[J].安陽(yáng)工學(xué)院學(xué)報(bào)，2011，（03）.

[7]楊鋒剛.論莊子哲學(xué)中的“知”[J].中國(guó)哲學(xué)史，2013（3）.

[8]張祥明.寬容：莊子的認(rèn)識(shí)論精神[J].齊魯學(xué)刊，1998（06）.