正身而立,直道而行——“四書通講”之正直之道（上）

上海 劉強(qiáng)

上一講我們講到，誠敬之道乃君子養(yǎng)成的必由之路，無誠敬，則內(nèi)心失去主宰，行為失去方向，會(huì)將人導(dǎo)入小人之境，甚至禽獸之域。如果說，誠敬之道關(guān)乎人之形上追求，略顯抽象而不易把握的話，那么，本講要說的正直之道，則可說是落實(shí)誠敬最好的下手工夫?！罢薄倍?，在中國人的人格辭典中最具顯示度和影響力，幾乎是“君子”一詞的最佳前綴，通常所謂“正人君子”，正是強(qiáng)調(diào)君子必須擁有“正直”的美德。而事實(shí)上，“正直”絕不僅是一種道德狀態(tài)，在更深層意義上，“正直”還涵攝了一種智慧境界。欲明此理，還要從“正”“直”二字的本義說起。

“正”“直”釋義

“正”“直”二字皆屬會(huì)意字，既有區(qū)別，又相聯(lián)系。

先說“正”?！墩f文解字》釋曰：“正，是也。從止，一以止。凡正之屬皆從正?！薄罢奔扰c“是”通，自然與“非”無緣。又說：“古文正從一足。足者亦止也。”徐鍇注：“守一以止也。”從字源學(xué)來看，“正”與人所處的空間位置有關(guān)，人之居止處于“中正”狀態(tài)，是為“正”，否則即是“不正”，甚至是“邪”。從哲學(xué)上看，“正”還關(guān)乎“位”。一部《周易》，就是研究人在各種復(fù)雜的條件和變化中，如何“當(dāng)位”和“正位”?！傲场逼鋵?shí)便是“六位”?！吨芤住でゅ琛氛f：“六位時(shí)成，……乾道變化，各正性命。”“六位時(shí)成”，便是“正位”；只有“正位”，才能“正命”?！肚浴の难浴酚终f：“大哉乾乎！剛健中正，純粹精也?！薄爸姓奔础按笾兄琳保^“居上位而不驕，在下位而不憂”，其實(shí)已與“中庸之道”相貫通。不過話又說回來，一個(gè)人立身處世，若能時(shí)時(shí)處處得其“正位”，真是談何容易！故《易傳》在解釋“亢龍有悔”的“亢”字時(shí)說：“‘亢’之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪?！M(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”孔子之所以被孟子譽(yù)為“圣之時(shí)也”（《孟子·萬章下》），正是因?yàn)槠淠茏龅健爸M(jìn)退存亡，而不失其正”?！独へ浴の难浴芬嗾f“：君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。”由此可知，“正”所含蘊(yùn)的不僅是一“形而下”的空間位置問題，在更深層意義上，還牽涉到超乎時(shí)空和現(xiàn)象界的“形而上”問題。也就是說，所謂“正”，既關(guān)乎形下之“器”，更通乎形上之“道”。

“正”“直”二字雖各有意涵，一般情況下卻又可以互訓(xùn)。如《呂氏春秋·君守》“以繩不以正”句，高誘注：“正，直也?！贝笠馐?，就算有墨繩也不用它來測(cè)量是否直。這里的“正”其實(shí)就是“直”。在先秦典籍中，“正直”經(jīng)常連用。如《詩經(jīng)·大雅·小明》：“靖共爾位，正直是與?！腹矤栁?，好是正直?！薄渡袝ず榉丁罚骸盁o反無側(cè)，王道正直。”以“正直”為“王道”。又標(biāo)舉“三德”：“一曰正直，二曰剛克，三曰柔克?！笨追f達(dá)疏：“一曰正直，言能正人之曲使直?！薄俄n詩外傳》卷七：“正直者順道而行，順理而言，公平無私，不為安肆志，不為危激行?！鼻耙蹲髠鳌は骞吣辍罚骸靶裘駷榈拢睘檎?，正曲為直，參和為仁?！倍蓬A(yù)注：“正人曲。”孔穎達(dá)疏：“能以己正，正人之曲，是謂直也。”例子甚多，不必贅舉。

更有意味的是，“正直”還與“誠敬”和“義權(quán)”諸道緊密聯(lián)系。如《周易·系辭》說：“直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！笨追f達(dá)《正義》云：“直則不邪，正則謙恭；義則與物無競(jìng)，方則凝重不躁?！庇帧冻虃鳌吩疲骸熬又骶匆灾逼鋬?nèi)，守義以方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方?！逼浯笠馐牵淤F在能以誠敬之心內(nèi)修直德，又能以義權(quán)之智外行正道。這就把“正直”與“誠敬”和“義權(quán)”一線貫通了。正是在此意義上，我們才會(huì)說，“正直”之道，不僅關(guān)乎道德，而且關(guān)乎智慧。換言之，一個(gè)人若心明眼亮，正道直行，實(shí)踐上看似不易，過程中也許會(huì)遇到阻力和挫折，但方向是對(duì)的，結(jié)果總會(huì)柳暗花明，近悅遠(yuǎn)來，此即所謂“敬義立而德不孤”。反過來說，一個(gè)人若專走歪門邪道，實(shí)踐上或許容易得多，剛開始也會(huì)一時(shí)得計(jì)，但長(zhǎng)此以往，只會(huì)把人生的路越走越窄，甚至四處碰壁，走投無路！就此而言，正直之道與誠敬、義權(quán)諸道一樣，實(shí)亦關(guān)乎君子安身立命、成己成物、立己達(dá)人，萬不可以為是道德說教，而等閑視之、輕易放過也。

“正身”與“正人”

如上所說，“正直”既然是一種德行，那么它就不是向外苛求他人，而是向內(nèi)規(guī)范自身。正如一把尺子，首先要“正己”，然后才能“正人”。在《論語》中，孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“正身”的重要性，并且時(shí)常將其與為政相聯(lián)系。例如：

季康子問政于孔子。子曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）

“政者，正也”，與“仁者，人也”“義者，宜也”，皆屬同音互訓(xùn)。在孔子心目中，“政治”就應(yīng)該是“正治”，是正大、正當(dāng)、正派、正直、公正的社會(huì)治理，而非爭(zhēng)權(quán)奪利、陰謀變?cè)p、貪贓枉法、欺世盜名。《禮記·禮運(yùn)》說：“政不正，則君位危，君位危，則大臣倍，小臣竊?！边@無疑是對(duì)為政者的嚴(yán)正警告和當(dāng)頭棒喝！在《孔子家語·致思篇》中，孔子說：“武王正其身以正其國，正其國以正天下，伐無道，刑有罪，一動(dòng)而天下正，其事成矣?！边@說明，“政者正也”還可以理解為“為政者”必須率先“正其身”，“治人”者先須“治己”，“正人”者先須“正身”。

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā墩撜Z·子路》）

子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語·衛(wèi)靈公》）

這里的“正身”，也可理解為“正己”“修己”“克己”“反己”，這就與“修身”之道接榫無間了。而且，“正直”還不僅是“修身”之道，同時(shí)也是“忠恕”之道。所謂“己所不欲，勿施于人”，不正是“己不正，難正人”“正人先須正己”之義嗎？

不唯如此，“正直”之道還與《大學(xué)》所揭示的“絜矩之道”不謀而合。《大學(xué)》傳十一章云：

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

何謂“絜矩之道”呢？“絜”“矩”，本來都是名詞，這里作動(dòng)詞用?！墩f文》釋“絜”：“麻一耑也?！倍斡癫米ⅲ骸耙宦Z猶一束也。耑，頭也。束之必齊其首，故曰耑?！e，束也，是知絜為束也。束之必圍之，故引申之圍度曰絜。”說明“絜”就是以麻繩或卷尺圍束物體，度量其長(zhǎng)度，有“正曲為直”之義；“矩”，則是畫直角或方形用的尺子，有“正直為正”之義。如此，則“絜矩之道”，不妨說就是“正直之道”。“絜矩”二字，引申為尺度、法度、規(guī)范，便是“正人先須正己”之義。

不僅“己身”須“正”，“己心”尤須先“正”。故《大學(xué)》又提出“正心”說：

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。（《大學(xué)》傳八章）

由此看來，“心正”才能“身正”，“身正”才能使“人正”?！罢薄币埠?，“絜矩”也好，其實(shí)都帶有某種“隱喻”或“暗喻”的修辭功能，在某種意義上說，是把人比作了“絜”和“矩”。一個(gè)人，只有自己通過“正心”而“正身”，讓自己成為一把無形的尺度或者鏡子，才能如俗語所言“自帶光芒”，形成“榜樣的力量”，從而完成“正人”的使命。孟子說：“吾未聞枉己而正人者也?！保ā睹献印とf章上》）正是從反面論證了此一道理。

順便說一句，這種“以正為政”，“正身”才能“正人”的思想不唯儒家所獨(dú)有，連道家也表認(rèn)同?！独献印返谖迨抡f：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下?！贝苏宓蓝铱梢韵嗤?、互補(bǔ)之明證。

“直心”與“直道”

就“正”“直”二字而言，對(duì)“正”的理解并不難，在生活實(shí)踐中，最易產(chǎn)生分歧甚至是“頭腦風(fēng)暴”的，還在對(duì)“直”的認(rèn)識(shí)上。如前所說，“直”不僅關(guān)乎“目”，而且關(guān)乎“心”，故其在儒學(xué)的概念體系中，頗具闡釋學(xué)價(jià)值，亦尤有哲學(xué)意味?？鬃又鲝垺爸钡蓝小?，誠正無欺，反對(duì)邪枉不直，蓋不直者，亦必不仁也。錢穆先生《四書釋義》論“孔子之學(xué)說”，首先“論仁”，其次“論直”，甚至說“直即是仁也”，足見“直道”在孔學(xué)中之地位。不過，在《論語》中，“直”作為一種美德，常常不是單獨(dú)出現(xiàn)，而是在一些“反義詞”的映襯下凸顯其內(nèi)涵的。哪些反義詞呢？

首先是“枉”。略舉二例，如下：

哀公問曰：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！保ā墩撜Z·為政》）

樊遲問仁。子曰：“愛人?！眴栔?。子曰：“知人。”樊遲未達(dá)。子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！保ā墩撜Z·顏淵》）

這里的“直”和“枉”，皆非實(shí)指，而是喻體，所指即為“正直的人”和“不正直的人”?！芭e直錯(cuò)諸枉”，屬于“知人”之“智”；“能使枉者直”，則屬“愛人”之“仁”。這兩章均涉及治國為政之道，我們會(huì)在“治平之道”中詳談，這里不贅。

其次是“罔”。這個(gè)“罔”雖與“枉”音同義近，在感情色彩上卻有顯著區(qū)別。“枉”或許只是事實(shí)上的“不直”，屬于“不學(xué)之愚”“無心之過”；而“罔”則似乎帶有某種主觀選擇上的“不直”，相當(dāng)于“有心之過”甚至“有意之惡”。有例為證：

宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉?！鋸闹玻俊弊釉唬骸昂螢槠淙灰?？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！保ā墩撜Z·雍也》）

朱熹《論語集注》說：“逝，謂使之往救。陷，謂陷之于井。欺，謂誑之以理之所有。罔，謂昧之以理之所無。蓋身在井上，乃可以救井中之人；若從之于井，則不復(fù)能救之矣?！睆木印翱善垡?，不可罔也”一句可知，“欺”本來已屬“不直”，而“罔”比“欺”還要過分，變成了徹頭徹尾的愚弄，甚至是落井下石了！對(duì)于君子而言，“欺”尚可不予計(jì)較，一笑了之，“罔”就“是可忍，孰不可忍”了。這說明，真正的君子，不是徒有仁德而已，還必須同時(shí)擁有智慧。

在此基礎(chǔ)上，再來看下面一章，就會(huì)豁然開朗：

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免?！保ā墩撜Z·雍也》）

此章可謂“直罔之辨”。孔子說：“人天性就是正直的，那些邪曲不直的人也能生存，不過是暫時(shí)幸免于災(zāi)難罷了?！闭?qū)Α柏琛钡男袨樯類和唇^，孔子才會(huì)做如此誅心之論！孔子此言，實(shí)亦隱含對(duì)“性與天道”的深刻體悟，其中既有事實(shí)判斷，也有價(jià)值判斷?！叭酥奔础叭酥浴?。故此章可與“十室之邑必有忠信如丘者焉”，及“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”二章同參，且大旨相同。正如“仁”是“人的本質(zhì)規(guī)定性”一樣，“直”也是人“天生”的一種美質(zhì)，故“直罔之辨”，亦是“性習(xí)之辨”：“直”是“相近之性”，“罔”是“相遠(yuǎn)之習(xí)”。又，子張問“達(dá)”，孔子回答說：“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義……”（《論語·顏淵》）這里的“達(dá)”，即通達(dá)事理之義，相當(dāng)于“智”。這又一次表明，“直”作為人的一種“性”或者“質(zhì)”，不僅通向“仁”，而且還通向“智”。

進(jìn)而言之，孔子對(duì)“人之生直”的堅(jiān)定信念和對(duì)“罔生幸免”的斬截判斷，實(shí)與佛家“因果報(bào)應(yīng)”說異曲而同工。儒家經(jīng)典中，類似表述俯拾皆是。如：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃?！保ā兑讉鳌だぁの难浴罚熬泳右滓再姑∪诵须U(xiǎn)以僥幸。”（《禮記·中庸》）“為善者，天報(bào)之以福；為不善者，天報(bào)之以禍。”（《孔子家語·在厄篇》）“仲尼曰：‘始作俑者，其無后乎！’”（《孟子·梁惠王上》）“人必自侮，而后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之?！?《孟子·離婁上》)……凡此種種，不妨說是儒家的一種“因果”觀。揆諸古今中外之人類歷史及現(xiàn)實(shí)，可謂屢試不爽。古圣先賢如此說，不過是教人正道直行，寧為君子而失勢(shì)，勿做小人而喪德也。其所體現(xiàn)的乃是對(duì)人道與天道規(guī)律的一種理性認(rèn)知，屬于“正信”，而非“迷信”。

為什么人們會(huì)本能地“隱匿”真實(shí)的心地和情感呢？很簡(jiǎn)單，因?yàn)槿耸巧鐣?huì)中人，對(duì)于世俗的好惡、褒貶和毀譽(yù)，有著近乎狂熱的執(zhí)迷和追求。

子曰：“吾之于人也，誰毀誰譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

孔子的言下之意是，他對(duì)人輕易不做毀譽(yù)和褒貶，如果要贊美一個(gè)人，一定有所“測(cè)試”和“試驗(yàn)”（即“視其所以，觀其所由，察其所安”），證明其值得贊美。而贊美的標(biāo)準(zhǔn)只有一個(gè)，就是其人一定要像夏、商、周三代的淳樸百姓一樣，能夠心無邪曲、“直道而行”！孔子顯然深刻地洞察到，人們之所以不行“直道”，往往是被世俗的毀譽(yù)褒貶所誘惑和驅(qū)使。可以說，“毀譽(yù)”是“直道”最大的障礙和敵人！下面這個(gè)關(guān)于微生高的故事便是好例：

子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之?！保ā墩撜Z·公冶長(zhǎng)》）

這個(gè)故事看似簡(jiǎn)單，其實(shí)頗具“心學(xué)”價(jià)值，它非常鮮明地揭示了“心跡”與“行跡”的差異和悖謬。這個(gè)微生高大概在世俗的“毀譽(yù)”中享有“直”的美譽(yù)，為了保持和捍衛(wèi)這一美譽(yù)，難免就會(huì)機(jī)心萌動(dòng)而使言行發(fā)生扭曲。從“行跡”上看，似乎微生高助人為樂，做了一件好事。然如果“透過現(xiàn)象看本質(zhì)”，則不難發(fā)現(xiàn)，其“心跡”早已“不直”。無醋而稱有，不誠不信，其“心”不誠，其“言”不信，早已“不直”。而“乞諸其鄰而與之”，從行為上看，更是“彎彎繞”，不僅“掠人之美”，而且“自欺欺人”，更是“不直”。好在孔子目光如炬，眼里揉不進(jìn)沙子，一句話就將微生高打回原形！

王陽明說：“破山中賊易，破心中賊難。”每個(gè)人都不免有“心中賊”，而儒家心學(xué)最大的使命就是要“破心中賊”！怎么破“心賊”呢？那就是培養(yǎng)“直心”，倡導(dǎo)“直道”。俗話說：“欺人欺面難欺心?！薄洞髮W(xué)》傳第七章亦云：“人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善?！闭f到底，因?yàn)椤叭酥仓薄?，就是再蠢笨和邪惡的人，?duì)于“直心”和“賊心”還是能夠判斷的。況且，正如孔子所說：“吾誰欺？欺天乎？”你就是欺騙得了自己的“心”，也欺騙不了“天”，因?yàn)椤叭嗽谧?，天在看！”反觀今日之教育，只重外在“行跡”之表演，而不重內(nèi)在“直心”之呵護(hù)，以至三尺之童，便知左右逢源，爭(zhēng)名邀譽(yù)，長(zhǎng)大后不免精于算計(jì)，八面玲瓏，成為所謂“精致的利己主義者”。這不正是現(xiàn)實(shí)版的“微生高”嗎？

①錢穆：《四書釋義》，九州出版社2010 年版，第63 頁。

②〔宋〕朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第91 頁。