淺析唐代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀禮儀的變化

榮毅偉

摘 要：唐代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀禮儀大都沿襲前朝，在隋代四大鎮(zhèn)山的基礎(chǔ)上又發(fā)展出五方鎮(zhèn)山的格局，岳鎮(zhèn)海瀆的祭祀也有著詳盡的規(guī)定。同時(shí)，唐代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀也在不斷地變化，由唐初御署祝版制變?yōu)橹皇鸩话?，再發(fā)展為皇帝派遣官員進(jìn)行，這一系列轉(zhuǎn)變都與唐代皇權(quán)的加強(qiáng)緊密相關(guān)。

關(guān)鍵詞：唐代;岳鎮(zhèn)海瀆;禮制

岳鎮(zhèn)海瀆祭祀源于上古對(duì)山川河流的崇拜，這種崇拜可追溯到周朝，《禮記·王制》有云：“天子祭天下名山大川。五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者?！雹?gòu)臐h代起，岳瀆祭祀逐漸成為國(guó)家最高的山川祭祀，至唐代已形成較為完整的岳鎮(zhèn)海瀆祭祀禮儀。

1 唐代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀的確立

岳鎮(zhèn)海瀆一般是指五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆這些岳瀆山川的統(tǒng)稱。唐代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀大致繼承前朝禮制，并發(fā)展出五方鎮(zhèn)山祭祀格局。據(jù)《通典》記載：“東岳岱山，祭于兗州;東鎮(zhèn)沂山，祭于沂州;東海，于萊州;東瀆大淮，于唐州。南岳衡山，于衡州;南鎮(zhèn)會(huì)稽，于越州;南海，于廣州;南瀆大江，于益州。中岳嵩山，于洛州。西岳華山，于華州;西鎮(zhèn)吳山，于隴州;西海、西瀆大河，于同州。北岳恒山，于定州;北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山，于營(yíng)州;北海、北瀆大濟(jì)，于洛州。”②

其中，五岳即指東岳泰山、南岳衡山、西岳華山、北岳恒山和中岳嵩山，四瀆指江、河、淮、濟(jì)，即長(zhǎng)江、黃河、淮河、濟(jì)水。五岳的說法最早見于《周禮》：“以血祭祭社稷、五祀、五岳?！雹?/p>

關(guān)于五鎮(zhèn)說法的變化較為復(fù)雜，據(jù)《周禮·春官·大司樂》記載：“凡日月食，四鎮(zhèn)五岳崩?！编嵭ⅲ骸八逆?zhèn)，山之重大者，謂揚(yáng)州之會(huì)稽山，青州之沂山，幽州之醫(yī)無閭，冀州之霍山。”④此時(shí)只有會(huì)稽、沂山、醫(yī)無閭、霍山四鎮(zhèn)，至隋朝，據(jù)《隋書·禮儀》記載：“詔東鎮(zhèn)沂山，南鎮(zhèn)會(huì)稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山，冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠……并準(zhǔn)西鎮(zhèn)吳山造祌廟?！雹輩巧匠蔀槲麈?zhèn)，五鎮(zhèn)格局方才出現(xiàn)。唐代的岳鎮(zhèn)海瀆祭祀與道教聯(lián)系緊密，具有特殊的政治文化蘊(yùn)意，成為一套象征王朝正統(tǒng)性經(jīng)國(guó)體野的文化符號(hào)。

2 唐代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀禮儀的變化

唐代在繼承和發(fā)展前朝山川祭禮的基礎(chǔ)上，逐漸形成了一套完整的岳鎮(zhèn)海瀆祭祀禮儀，對(duì)祭祀的每個(gè)環(huán)節(jié)與細(xì)節(jié)做了詳細(xì)的規(guī)定。

唐代的國(guó)家祭祀分為大祀、中祀和小祀：大祀為昊天上帝、五方帝、皇地祇、神州及宗廟;中祀為社稷、日月星辰、先代帝王、岳鎮(zhèn)海瀆、帝社、先蠶、釋奠;小祀為司中、司命、風(fēng)伯、雨師、諸星、山林川澤之屬?？梢姡梨?zhèn)海瀆祭祀在當(dāng)時(shí)的國(guó)家政治中居于相對(duì)重要的地位。

對(duì)于岳鎮(zhèn)海瀆祭祀，按照唐朝禮制，有宗廟者，祀于宗廟，無宗廟則設(shè)壇祭之。岳鎮(zhèn)海瀆祭祀大都在郊廟之中，這一情況大致可歸因于“五岳視三公，四瀆視諸侯”的說法，實(shí)際上賦予了山川帝王、諸侯的禮遇，其中最明顯的是武則天對(duì)五岳封爵。垂拱四年（688），武則天以“洛水為永昌。封其神為顯圣侯……又以嵩山與洛水接近，因改嵩山為神岳，授太師、使持節(jié)、神岳大都督、天中王，禁斷芻牧。其天中王及顯圣侯，并為置廟”⑥。此后，唐代對(duì)岳鎮(zhèn)海瀆的封爵不斷。據(jù)《唐會(huì)要》記載，有唐一代對(duì)岳鎮(zhèn)海瀆的封爵具體為：東岳泰山，齊天王;南岳衡山，司天王;中岳嵩山，中天王;西岳華山，金天王;北岳恒山，安天王;沂山，東安公;會(huì)稽山，永興公;吳山，成德公;霍山，應(yīng)圣公;醫(yī)巫閭山，廣寧公;東海，廣德王;南海，廣利王;西海，廣潤(rùn)王;北海，廣澤王;河瀆，靈源王;濟(jì)瀆，清源公;江瀆，廣源公;淮瀆，長(zhǎng)源公。五岳、四海、黃河地位較高為王爵，五鎮(zhèn)、三瀆地位次之為公爵。

岳鎮(zhèn)海瀆封爵的同時(shí)，其祭祀過程也逐漸禮制化與系統(tǒng)化，唐代設(shè)有專門的岳瀆廟令和管理機(jī)構(gòu)，五岳四瀆廟中，令各一人，為正九品上，齋郎三十人，祝史三人。按照武德、貞觀時(shí)期的舊禮，祀岳鎮(zhèn)海瀆時(shí)，需皇帝親自在祝版上寫下祝文。祝版就是祭祀時(shí)書寫祝文的木板，長(zhǎng)約34厘米，寬約27厘米，厚約2厘米，用落葉喬木制成，只做大祀、中祀時(shí)使用。每當(dāng)祭祀時(shí)，所司先準(zhǔn)程進(jìn)獻(xiàn)，皇帝御署后，北面再拜，之后再令人送往岳鎮(zhèn)海瀆所在地，祀官以當(dāng)?shù)囟级胶痛淌烦淙巍?/p>

然而從武周開始，唐初的祝版御署制發(fā)生了變化。證圣元年（695），有司上言曰：“謹(jǐn)按‘五岳視三公，四瀆視諸侯，天子無拜公侯之禮。請(qǐng)依舊儀，五岳以下，署而不拜?！雹僭梨?zhèn)海瀆為公侯，位在皇帝之下，皇帝乃天子，岳鎮(zhèn)海瀆之神應(yīng)為皇帝的臣署。故而自武周時(shí)期起，便無皇帝親自參拜岳鎮(zhèn)海瀆，祭祀時(shí)只署而不拜。至玄宗朝，岳鎮(zhèn)海瀆的祀禮又有了變化，據(jù)《唐會(huì)要》記載，開元九年（721），太常上曰：“伏準(zhǔn)《唐禮》，祭五岳四瀆，皆稱嗣天子，祝版皆進(jìn)署。竊以祀典，五岳視三公，四瀆視諸侯，則不合稱嗣天子，及親署其祝文。伏請(qǐng)稱皇帝謹(jǐn)遣某官某，敬致祭子岳瀆之神?！雹谠谖渲芎筇熳硬话莸幕A(chǔ)上，又改為祝版不署“嗣天子”，皇帝也不再親自撰寫祝文，而變?yōu)橛苫实叟汕补賳T進(jìn)行祭拜，以至于到了唐中后期，經(jīng)常出現(xiàn)祭祀官員不拜的現(xiàn)象。

關(guān)于岳鎮(zhèn)海瀆祭祀的具體形式，唐一代并未有大的改變。按照唐代禮制，“凡大祭祀，卿省牲而告充。凡祭天及日月星辰之玉帛，則焚之;祭地及社稷山岳，則瘞之;瀆污，則沉之”③。因此，岳鎮(zhèn)海瀆的祭祀主要為瘞、沉兩種方式。

《新唐書》記載：“岳鎮(zhèn)、海瀆祭于其廟，無廟則為之壇于坎，廣一丈，四向?yàn)楸菡?，海瀆之壇也。廣二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之壇也。廣一丈，高一丈二尺，戶方六尺者，大祀之燎壇也。廣八尺，高一丈，戶方三尺者，中祀之燎壇也。廣五尺，戶方二尺者，小祀之燎壇也。皆開上南出。瘞坎皆在內(nèi)壝之外壬地，南出陛，方，深足容物。此壇埳之制也?！雹?/p>

岳鎮(zhèn)海瀆的祭祀過程繁雜，整個(gè)儀式的完成需要獻(xiàn)官、贊禮官、掌饌者等眾多官員，同時(shí)還需要羊、豕、樽、玉、珪等各種祭品和祭器。儀式的每一個(gè)步驟都有嚴(yán)苛的規(guī)定，缺一不可，需要耗費(fèi)大量的人力、物力和時(shí)間。早期的岳鎮(zhèn)海瀆祭祀大都以郊廟為中心，在唐代，廟祭逐漸成為主流，每年祭拜諸岳鎮(zhèn)海瀆，只需各以五郊迎氣日祭即可。若遇干旱水澇之災(zāi)，也需祈岳鎮(zhèn)海瀆。唐代為山川之神修建廟宇，望祭制度也逐漸被所在地祭祀所替代。當(dāng)然，唐代的岳鎮(zhèn)海瀆祭祀并非由國(guó)家壟斷，民間自發(fā)的祭祀行為不在少數(shù)。這種民間信仰與官方祭祀訴求不同，大多是出于個(gè)人宗教信仰，二者并不沖突。

3 結(jié)語

唐代岳鎮(zhèn)海瀆的祭祀，實(shí)際上與唐代皇權(quán)的加強(qiáng)和宗教的發(fā)展有著密不可分的聯(lián)系。從武周時(shí)期開始，岳鎮(zhèn)海瀆封爵雖一直存在，但受“署而不拜”的影響，岳鎮(zhèn)海瀆之神較皇權(quán)的地位明顯下降，現(xiàn)實(shí)皇權(quán)似乎漸漸被塑造成為一種高于神祇的存在。同時(shí)，岳鎮(zhèn)海瀆的封爵和祭祀逐漸與儒家結(jié)合，被大量儒學(xué)經(jīng)典附會(huì)，從而導(dǎo)致岳瀆祭祀發(fā)生了很大變化。

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