“二爨”及爨文化的民俗

王人天

摘要：民俗是自然的生態(tài)，是隨著時代文化、經濟、政治、軍事的發(fā)展動向而不經意留下的憑證，也是我們今人研究云南曲靖爨文化的最好依據。從二爨碑文化著手，研究與之相關的民俗毫無疑問也是研究爨文化的一個突破口。

關鍵詞：爨文化 二爨碑 民俗

爨文化起源于東漢，實質性是指從東晉經南北朝至唐天寶七年爨氏統(tǒng)治南中地區(qū)長達四百余年的歷史文明，這些文明包含了當時的政治、經濟、文化、交通等等諸多方面，而民俗又包含了社會生活的各個方面。譬如當時的飲食、起居、穿戴、住房、出行、耕作、祭祀等等在民間形成共性的行為都是民俗的范疇，研究起來，范圍廣，而資料少，可以說每前進一步，都將影響后世對爨文化的價值利用及新的評價體系。換句話說，它的發(fā)展，在旅游業(yè)大開發(fā)的今天來說，將會促進曲靖的旅游業(yè)發(fā)展和經濟的騰飛，甚至還會在一定程度上帶動爨鄉(xiāng)大地整個文化的發(fā)展。這里有必要說一下，我要說的爨鄉(xiāng)并非僅僅是陸良，而是當時爨氏統(tǒng)治的整個南中和南中文化影響的周邊地區(qū)。由此，這個爨文化的作用就顯而易見，研究爨文化里的民俗更是重中之重，民俗代表著當時的文化發(fā)展，因為民俗深入社會生活的各個方面，能全面綜合地體現和反映當時的社會情況及文化發(fā)展的形態(tài)，往往一個淺顯的形態(tài)背后卻蘊涵著豐富的信息，崇拜信仰、經濟實力、政治動向、軍事狀況都會被看似可有可無的民俗反映出來。在此，筆者談談自己對“二爨”碑文化及爨文化的一點看法。

“二爨”碑文化與爨文化的區(qū)別

“二爨”碑指《爨寶子碑》和《爨龍顏碑》，《爨寶子碑》的全稱是《晉故振威將軍建寧太守爨府君墓碑》，《爨龍顏碑》的全稱則是《宋故龍驤將軍護鎮(zhèn)蠻校尉寧州刺史邛都縣侯爨使君之碑》。由于這兩塊碑的威名形成了特定的爨碑文化，但 “二爨”碑文化不等同于爨文化，爨文化卻一定包含“二爨”碑文化?！岸唷北幕庆辔幕娘@著亮點。

為什么這么說呢？因為“二爨”碑畢竟是兩塊碑，其所涵蓋的信息比起四百多年的爨氏統(tǒng)治歷史，就是九牛一毛，不過是其中的分子而已。那怎么又能夠反映整個爨文化？我們要研究爨文化，就得研究爨氏統(tǒng)治南中的整個歷史，無論是政治、經濟、文化、交通、習俗，包括飲食起居、種植養(yǎng)殖情況、服飾變化都在研究之列?？傊?，把那一段時間的民間和政府存在的東西都進行研究，才能夠更全面地了解爨文化。研究民俗是因為民間是考證爨氏治政能力和功績效果展現的地方，也只有民俗才最能體現發(fā)展形態(tài)的普及程度和進展的效力。由此，除兩塊碑外，研究還得朝更寬更廣更深的角度切入。

“二爨”碑提供的最直觀的文化就是書法藝術文化和里面記錄的政治人物所反映出的時代信息，另外就是一切與“二爨”碑相關的傳聞或記錄。在傳聞和記錄里包含了大量的信息，譬如兩塊碑如何被發(fā)現、保存，世人如何評價相關信息。包世臣評價《爨龍顏碑》“神品第一”說法極大提高爨碑知名度，使其為世人所知，而“包世臣”三字包含的信息就是包在評價時的知名度和為人處世態(tài)度得到眾所公認，其藝術上的地位是居高不下的。這些信息都是由兩塊碑單面切入，雖然直接具體，與兩塊碑綁在一起，但是畢竟要反映爨氏統(tǒng)治四百多年的南中文化和該文化帶來的影響延伸，就顯得單薄和弱小。因為，無論如何畢竟兩塊碑只是那四百多年時間里偶然的兩小個點，并不足以全面反映爨文化，更何況兩塊碑所能記錄的信息無論如何都是有限的，就像我們寫一篇文章無論如何都不能涵蓋整個社會的信息，面面俱到是永遠做不到的。我們要了解爨文化，就必須去深入四百多年的爨氏統(tǒng)治歷史探究，方能了解當時曾發(fā)生過什么，其中的隱含對于今天來說都是文化，是傳統(tǒng)文化在時間里的傳承和積淀。換句話說，“二爨”碑文化代表的是點，是那個時段里凸出來的兩個貢獻，而爨文化代表的卻是涵蓋量更大、信息更為豐富的爨氏統(tǒng)治南中地區(qū)和影響南中地區(qū)的文化，內涵不是簡單單一的，而是廣闊的方方面面的信息，兩者的區(qū)別是點與面、平面與立體、單面縱向與橫廣擴化挖掘的區(qū)別。

“二爨”里的民俗

1.從“二爨”碑形式看立碑習俗

“二爨”的存在，首先說明云南立墓碑習俗在東漢時期已經從中原傳入，并且以漢文墓碑的形式直接存在于滇東北，只是首先存在于上層社會家族中，并沒有得到廣泛的普及。舒躍紅在《“立碑”習俗在云南的歷史源流淺探》中說：“從現在的文獻記載和墓碑遺跡來看，云南境內‘立碑’習俗的源起至少可以追溯到東漢時期?！盵1]又說：“東漢時期，‘立碑’習俗蔚然成風，成為其時貴族炫耀顯赫地位的重要手段，世家豪族延請名流碩儒撰寫碑文銘文，一時成為‘時尚’。墓碑、銘文多為歌功頌德之辭，往往言過其實。”[2]甚至當時，不只達官貴人的墓前立碑豎石，普通百姓也有很多立碑的，更為甚者連夭折幼兒也有立碑情況出現[3]，可見立碑習俗在中原的盛行程度，傳入滇東北后首先在昭通出現了《孟孝琚碑》，而后就是東晉時期的《爨寶子碑》與南朝劉宋時期的《爨龍顏碑》。這兩塊碑都很好地繼承了中原碑文化的內容和形式：一記錄顯赫地位，二繼承歌功頌德之意，三以著名書法勒石。但是，不能否認這些文化是由諸葛亮南征時帶入曲靖的。有資料記載諸葛亮南征收服南中后與孟獲曾在鐘靈山立有會盟碑，只是碑已無存，而中原大地在曹魏時期和兩晉時期都明文規(guī)定不能立碑。由此，處于西南邊疆曲靖出現的《爨寶子碑》與《爨龍顏碑》就獨樹一幟，更顯得貴重了。

再者，《爨寶子碑》和《爨龍顏碑》在曲靖被發(fā)現，說明南中地區(qū)在當時已經有了崇拜立碑的習俗，豪族立碑應該不是在當時向北方學習，而是已經有了相對的傳承性。因為處于北方的中央王朝地區(qū)自從曹魏政權時被魏武帝曹操以戰(zhàn)亂頻繁、經濟衰敗為由明令禁止立碑后，晉朝仍然施行立碑禁令，于是南中豪族也就不怎么容易向內地學習，反而更容易向接近中原之地的藝人或是文化大腕學習，再或者就是東漢及諸葛亮南征時帶來的石工藝人及民間雕刻師在民間緩慢傳承產生了一定的習俗影響性。因為昭通發(fā)現立于東漢桓帝永壽二（156年）年的《孟孝琚碑》，也就說明立碑習俗在東漢年間就已經在滇東北有了影響。透過此立碑習俗，說明當時的爨氏政權對于中央王朝來說，只是一種遙控，實質上是一個獨立的邊疆小政權，鞭長莫及，中央王朝并不能以管理中原地區(qū)的方式統(tǒng)治南中地區(qū)，“以夷制夷”的“羈麼政策”是當時最重要的治理方式，也是當時封建統(tǒng)治階級采用的上上之策。

再從兩塊碑的外形上看，無論是《爨寶子碑》，還是《爨龍顏碑》，都是單塊長方形碑，形式上較為單一，而到了明朝以后才產生更為復雜的形式，譬如“一層橋”“城門洞式”“八字碑”等，“從文獻和墓碑遺跡來看，自明代始，‘立碑’習俗才在云南各民族地區(qū)普遍流傳開來……一般人家為‘一層橋’或‘兩道花門’，達官顯貴則豎‘三碑四柱’或建有‘城門洞式’的墓道，并在墓前后立石人、石馬、石獅、石像等守墓”。[4]不過，讓人沒想到的是《爨龍顏碑》的碑額上卻雕有四方神獸的浮雕“青龍、白虎、朱雀、玄武”，下部有穿，左右分刻日月，代表陰陽，日中刻了“爨烏”，月中刻了“蟾蜍”，這些都是民間文化民俗的代表象征，也是墳地風水學說的明證，進一步說明朱雀、玄武、青龍、白虎的風水學說在爨時期已經由中原傳入滇東北運用，只是這僅僅于局部，沒有普遍傳開。

2.從書法的角度看“二爨”碑與民俗的關系

《爨寶子碑》碑文計13行，每行30字，碑尾有題名13行，每行4字，額15字，均為正書，處于隸楷之間，是隸書向楷書過渡的一種風格；《爨龍顏碑》碑陽正文24行，行45字，共927字，爨道慶撰文，碑陰刻職官題名3列，上列15行，中列17行，下列16行，書體為楷書，保留有隸書風格，碑陽左邊刻清阮元、邱均恩、楊爨三跋及“道光七年知州張浩建亭”字一行。

一般來說，墓碑志銘文在民風習俗中的書寫是篆、隸、楷、行，實際上行書也多半偏向行楷，因為比較方便人們辨認，草書則只有專業(yè)的書法家才可通讀，普通人難以辨識，篆書多部分屬于古代楷隸未發(fā)展起來的時候書寫于碑上，楷隸成熟的時候已經很少書寫在碑上了，更多用于治印。由此，從兩塊碑的書寫方式可以看出楷書才產生就被南中地區(qū)的人們接受并應用于墓碑銘文，可以說曲靖“二爨”開了楷書寫碑文的先河，后世的人們延續(xù)并普及了楷書書寫碑文的方式，由此形成習俗。

再說隸書起源于秦朝，相對于為統(tǒng)一文字使用的公文小篆，隸書就顯得毫不起眼，因只為監(jiān)獄中隸役使用而得名隸書，秦叫秦隸。但到了漢朝，由于書寫的方便，越來越多的人使用隸書書寫，形成隸書風氣，為此漢代隸書得到了空前絕后發(fā)展，形成鼎鼎有名的漢隸。

說到這里，再折回來說說爨氏統(tǒng)管的南中地區(qū)，當時南中地區(qū)族群被稱之為爨族或爨人（彝族和苗族的祖先），有自己的文字和語言，但是自諸葛亮征南后，更多的人受到了中原文化的影響。通過“二爨”碑文字形式來看，爨時期至少是局部地區(qū)或是豪族士族子弟及統(tǒng)治階層已形成了漢學之風，由此才使碑文單單留下漢文，否則，就是為了辨認，也得留下雙向文字（漢文與彝文）。徐新建在《西南研究論》中說：“從秦漢在西南設置郡縣開始直到元滅大理、扶持‘薩迦’（西藏地區(qū)政權）、平定云南為止，大約經歷15個世紀，1500年左右時間，稱得上是局部征服、局部同化時期?！盵5]進入的漢人被更多的南中本土居民同化，即 “夷化”或“涵化”為土著民族。

但是當時的爨人更多的承接了東漢時的中原文化，隸書在東漢時已發(fā)展到鼎盛，楷書剛興起，百度百科說楷書“始于漢末，通行至今，長盛不衰?？瑫漠a生，緊扣漢隸的規(guī)矩法度，而追求形體美的進一步發(fā)展，漢末、三國時期，漢字的書寫逐漸變波、磔而為撇、捺，且有了‘側’（點）、‘掠’（長撇）、‘啄’（短撇）、‘提’（直 鉤）等筆畫，使結構上更趨嚴整。如《武威醫(yī)簡》《居延漢簡》等。”[6]“二爨”碑書寫模式正好承接了東漢方式，康有為在《廣藝舟雙楫》中說：“《爨龍顏》與《靈廟碑陰》同體，渾金璞玉，皆師元常（鐘繇），實承中郎之正統(tǒng)?！薄鹅`廟碑》即《中岳嵩高靈廟碑》，乃北魏寇謙之書寫的碑文，中郎就是東漢著名書法家蔡邕，曾官拜中郎將，人稱蔡中郎，特別善寫隸書，董卓死后被王允所捕死于獄中，他的作品最著名的是立于太學門外的《熹平石經》。當時觀看摹寫《熹平石經》的人都橫塞了街道，由此，“二爨”宗法《熹平石經》的可能性很大，加之時風向楷，“二爨”便承繼東漢書風，形成隸書向楷書過渡的確切證據。立于東晉乙巳年（405年）的《爨寶子碑》比《爨龍顏碑》早50年，隸意較重，用筆和結體更多隸法，但已經是方正的楷書了，后到南宋孝武帝大明二年（458年）立的《爨龍顏碑》用筆則以方整為主，兼有圓轉筆法，結體雄強氣大，茂美磅礴，書風更接近于楷書，由此說明南宋孝武帝時期的爨人書風以越接近于楷體越美的書寫風氣為尚。實際上，在任何時代，任何事物要形成民俗都是因當地多數人的認可和追隨才能形成一種風氣和約定俗成的規(guī)矩，南朝南中地區(qū)由隸追楷也是在這樣的情況下形成的。

從落款上看，《爨寶子碑》落款有些特別，很值得研究?！稌x故振威將軍建寧太守爨府君墓碑》落款為“太亨四年歲在乙巳”，“太亨四年”實際是“大亨四年”，“大亨”晉安帝壬寅年（402年）改的年號，次年又改稱元興，至乙巳年（405年）又改號義熙，幾經更迭，但是云南遠在邊陲卻不知道內地年號的變更，仍然沿用壬寅年改的年號，由此可見當時的建寧只受朝廷遙控，幾乎達到閉關鎖國之境，數年不跟朝廷來往一次，民風上形成幾近獨立的爨人風格。也因為這樣，曹魏和晉明令禁止立碑，而建寧卻可以無所顧忌，立碑紀念本家豪族將軍太守，頌贊其能力和功德。

另外，由于“二爨”碑的發(fā)現和其獨具一格的書法品位價值，不斷地影響著后世的人們學習和模仿“二爨”碑體，以致在云南乃至全國形成一大批書法家和愛好者的學爨跟習之風，從而形成書法上的“爨體”風俗。這種“爨體”風俗把爨文化進行了更深更遠的延伸，也吸引了更多的人來研究爨文化。

結語

《爨寶子碑》與《爨龍顏碑》是我國的書法瑰寶，由之而引起研究的爨文化博大精深，包涵了爨時期的方方面面，政治、經濟、文化、民俗等，研究它更能發(fā)揚祖國的傳統(tǒng)文化。何況，爨文化實實在在地延伸在南方文化的各個角落，稍一觸摸，總能夠發(fā)現許多斑斕的色彩和靚麗的精華。爨文化是多元的復合體，更為重要的是帶有濃厚的漢文化色彩，書法只是其文化的關鍵表象之一，并不是全部。換句話說，民俗也不是爨文化的全部，也只是其文化的關鍵表象之一。我們研究爨文化與民俗的關系，為的是深入地挖掘發(fā)揚爨文化，使爨鄉(xiāng)得到強勁發(fā)展，并成為西部靚麗的文化圣地。

參考文獻和注釋

[1][2] [4] 舒躍紅，《“立碑”習俗在云南的歷史源流淺探》，《楚雄師范學院學報》2008年5期。

[3] 周蘇平，《中國古代喪葬習俗》，陜西人民出版社，2004年出版。

[5] 徐新建，《西南研究論》，云南教育出版社，1992年版。

[6] 百度百科，《楷書》，http：//baike.baidu.com/link？url=jEu4AXRXuYo4FznYI_mXsH3hjJsGiG8CmDGUT-ZMJ5XlI0e8DAhjhPVAMs6KEsIQaQZImtQ9LnIzQmHwI65EFq，2016年5月20日。