傳統(tǒng)文化的“傳”與“承”

葛劍雄

什么是傳統(tǒng)文化

探討傳統(tǒng)文化的傳承問題，首先要弄清楚什么是傳統(tǒng)文化。我們現(xiàn)在往往把過去存在過的文化都稱為傳統(tǒng)文化。其實不然。兩千多年前，司馬遷在《史記》里曾引用過一句諺語，“百里不同風(fēng)，千里不同俗”?？梢姟帮L(fēng)”和“俗”是不同的兩個概念。

在我看來，“風(fēng)”就是風(fēng)尚、時尚，傳播雖快，但存在的時間比較短、范圍也比較小，所以影響有限。“俗”是一種習(xí)慣、一種生活方式?！八住北容^穩(wěn)定，存在的時間比較長、范圍比較大，影響比較持續(xù)。這二者的區(qū)別在于，前者流行一陣子就過去了，后者卻長期存在。當某種“俗”被越來越多的人接受，慢慢就成了一個群體生活方式的一部分。

“俗”如果再延續(xù)，經(jīng)過長時間沉淀，就成為一種傳統(tǒng)，往往反映在觀念、制度、理論甚至信仰上。傳統(tǒng)需要比較長的時間才能形成，并且在一定的時間和空間范圍內(nèi)，居于主要地位，是主流。所以，不是所有過去存在的文化都可以稱為“傳統(tǒng)文化”，我們今天講的“傳統(tǒng)文化”，應(yīng)該是過去的主流文化，它長期存在，得到大多數(shù)人認同，并且發(fā)揮主要作用。

危機源自失去存在的基礎(chǔ)

為什么傳統(tǒng)文化會在當代遇到傳承危機？因為它已經(jīng)失去或者正在失去存在的基礎(chǔ)。任何一種文化都有它存在的基礎(chǔ)，中國以前是農(nóng)業(yè)社會，經(jīng)濟是小農(nóng)經(jīng)濟，與之相對應(yīng)的文化便是農(nóng)業(yè)文化。今天的中國已經(jīng)進入工業(yè)社會甚至信息社會，以前的農(nóng)業(yè)文化失去了存在的物質(zhì)基礎(chǔ)、社會基礎(chǔ)，所以今天還要守著過去的農(nóng)業(yè)文化就很困難。

舉個例子，以前孔子教育年輕人，“父母在，不遠游”。它的意思是，父母如果還沒有去世，作為子女，你無論求學(xué)還是工作都不能離家太遠。這個話在古代是很對的。因為以前交通不方便，信件傳遞困難，如果子女離家太遠，萬一父母病了或者快去世了，便無法及時趕回來。還有，以前沒有社會保障制度，父母主要靠兒子供養(yǎng)侍奉，如果兒子不在身邊，誰侍奉他們呢？此外，在農(nóng)業(yè)社會，可以就地生產(chǎn)、生活，不需要跑到很遠的地方去找工作。所以，“父母在，不遠游”這個教導(dǎo)在當時完全正確，人們當然應(yīng)該遵守。

那么，今天我們進入了工業(yè)社會、信息社會，你還能夠遵守“父母在，不遠游”的教導(dǎo)嗎？首先，沒有必要。現(xiàn)代社會通信方式十分便捷，隨時隨地可以互相聯(lián)系。很多人在家里裝了攝像頭，拿起手機就可以看到父母家里的情況。如果父母有什么疾病，子女坐上飛機、高鐵、汽車，可以很快趕到父母身邊侍奉。其次，在今天這個社會，如果不離開父母，很多工作沒法做。我們國家各行各業(yè)的工作都需要有人去做，那些工作有幾個是在父母身邊的？如果要求子女都守在父母身邊，很多工作也就沒人做了。因此，當我們進入工業(yè)社會、信息社會，很多像“父母在，不遠游”之類的傳統(tǒng)文化觀念，是沒有辦法遵守的。

隨著社會基礎(chǔ)的變化，過去正確的文化觀念，到了今天可能并不正確或者只是部分正確。全世界都碰到這個問題，不僅是中國。所有國家的傳統(tǒng)文化都在發(fā)生變化，只是變化的速度有快有慢。當代中國這40年，發(fā)生了過去三千年從未有過的巨變，傳統(tǒng)文化所依托的社會基礎(chǔ)大多已經(jīng)改變，有的甚至已經(jīng)消失，所以處在激蕩社會變革中的中國傳統(tǒng)文化，正面臨空前嚴峻的傳承危機。

當務(wù)之急是先留存下來

因為面臨危機，所以需要傳承。今天，我們?nèi)绾蝹鞒袀鹘y(tǒng)文化？我認為，“傳承”分為“傳”和“承”兩個部分?！皞鳌本褪怯涗?、保存、延續(xù)。對于傳統(tǒng)文化，“傳”就是將其盡可能地原樣保存下去。“傳”的實質(zhì)，就是盡可能使它延長，盡可能使它符合原來的內(nèi)容?！皞鳌笔菬o條件的，不需要進行選擇，也不需要考慮它有用沒用，盡最大可能先保存下來再說。這與被保存的文化是積極的還是消極的，是正確的還是錯誤的，是好的還是壞的，沒有關(guān)系?？傊?，先把它保存下來，而且要把保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化由不自覺變成自覺，由無意識變成有意識。比如，我國一些農(nóng)村可能還保留著一些古建筑。那里的人比較窮，建不起新房子，只能住在那些古建筑中，古建筑因而得以保存下來，這種保存就是無意識的?？赊r(nóng)民富裕起來后，就會拆舊房，建新房，那種對古建筑無意識的保存也就越來越不可能。所以，我們要有意識地、自覺地、主動地去保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化。

目前，我們對傳統(tǒng)文化的保存，仍然具有很強的選擇性、功利性。以非遺為例，可以作為旅游資源開發(fā)的，可以拿到市場上換錢的，我們對它就比較熱心，反之則比較冷漠。這樣一來，有現(xiàn)實利用價值的非遺可能會得到較好的保護，而暫時沒啥實際用處的非遺便會無人問津。另外，一些非遺傳承人，為了在市場上賺錢養(yǎng)活自己，往往會隨意改變非遺的內(nèi)容和形式，以滿足當代人的需要，這種保存也是不周全的。在傳統(tǒng)文化的保存上，我們可以向一些國家學(xué)習(xí)。比如日本，某項傳統(tǒng)文化項目一旦被列為保護對象，其傳承人就會像“國寶”一樣，完全由政府供養(yǎng)，不需要他（她）想辦法養(yǎng)活自己，他（她）的任務(wù)就是“傳”——帶徒弟，把掌握的東西教給徒弟，教會了，任務(wù)就完成了。在我看來，傳統(tǒng)文化的“傳”，就應(yīng)該這樣。

此外，我們知道，后人的智慧并不一定比前人強，比如金字塔的產(chǎn)生、瑪雅文明的興衰，今天我們?nèi)詿o法用科學(xué)進行解釋。傳統(tǒng)文化中包含了大量古人的智慧，這些智慧我們今天可能還無法理解，甚至以為是迷信，但并不代表我們永遠無法理解。如果讓傳統(tǒng)文化匆匆消亡而不加保存，那我們就永遠失去了理解古人智慧的機會。這也是我們建議把傳統(tǒng)文化先盡量保存下來的重要原因?？偠灾瑐鹘y(tǒng)文化是人類記憶和人類歷史的一部分，同時可能蘊含著今人還無從知曉的智慧，再加上由于失去了存在的物質(zhì)基礎(chǔ)而正面臨消亡的危機，所以我們應(yīng)該無條件地、盡最大可能地把傳統(tǒng)文化先保存下來，這就是傳統(tǒng)文化傳承中的“傳”。

傳承切忌形式化

傳統(tǒng)文化傳承中的“承”又是什么意思？我認為“承”就是繼承、發(fā)揚，這跟只保存不同，而是要把它發(fā)揚光大。當然，“承”不是簡單地傳承發(fā)揚，而是要做到適應(yīng)今天和未來的需要，也就是在原來的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新，這才叫“承”。仍然以古建筑為例，“傳”的話，就是不破壞它，不讓它倒，讓它存在的時間越長越好。而把古建筑上合理有用的部分用到新建筑上，這就是“承”了。正因為如此，“承”的時候，要有所選擇，要選擇其中精華的、正確的、有用的部分進行發(fā)揚光大，糟粕部分自然是要揚棄的。

中華傳統(tǒng)文化是動態(tài)的，不是靜態(tài)的。幾千年來，它一直在吸收外來、兼收并蓄中不斷發(fā)展著。正是通過不斷吸收借鑒外來優(yōu)秀文化，中華傳統(tǒng)文化才歷久彌新、經(jīng)久不衰，形成了海納百川、整合發(fā)展的優(yōu)勢。今天，在繼承發(fā)揚中華傳統(tǒng)文化的時候，我們更要兼收并蓄，積極吸收其他外來文化的優(yōu)點。

需要指出的是，人類有很多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，如果兩種以上傳統(tǒng)文化同時存在，在繼承發(fā)揚的時候一般的原則是本土優(yōu)先，因為本地的傳統(tǒng)文化最適合本土。同樣的道理，中國、外國都有值得繼承的傳統(tǒng)文化，那么中國人當然應(yīng)該優(yōu)先繼承發(fā)揚中國的傳統(tǒng)文化。

繼承發(fā)揚傳統(tǒng)文化，還應(yīng)分輕重緩急，區(qū)別不同對象，在運用的時候要注意效果。比如，近些年有人提出要恢復(fù)漢服。漢服自然是中華傳統(tǒng)文化的一部分，那我們今天是不是真有必要恢復(fù)漢服呢？在我看來，這不是一件十分急切的事情，即使恢復(fù)漢服，也不是說每天都要穿漢服?，F(xiàn)在流行的“漢服”其實是當時的禮服，即便是在漢朝，人們也不是什么場合都穿。今天如果恢復(fù)漢服，也應(yīng)該將其作為禮服，可以在禮儀場合穿一穿。傳承傳統(tǒng)文化，不是空洞地背一背傳統(tǒng)經(jīng)典或模仿一些傳統(tǒng)的穿戴，那種傳承其實是形式主義，并沒有領(lǐng)略到傳統(tǒng)文化的本質(zhì)。

關(guān)鍵是進行創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化

關(guān)于傳統(tǒng)文化的“承”，還需要強調(diào)一點，對于傳統(tǒng)不能照搬照抄，而要進行創(chuàng)新轉(zhuǎn)化。這可謂是傳統(tǒng)文化傳承的一大難點，也是最為關(guān)鍵的一點。

拿中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分“孝道”來說，如果我們只是把孝道理解為長幼有序、尊老愛幼、家庭和睦，其實是不夠的。全世界哪個民族不尊老愛幼？這是人類普遍的美德。如果只是讓青少年穿上漢服，天天向父母行叩頭跪拜之禮，那根本不是繼承孝道的正確方式。實際上，孝道的本質(zhì)在于維系家族的精神支柱，保證家族和社會的繁衍，正如孟子所講，“不孝有三，無后為大”。在中國古代社會，人的生命短暫，增加人口是很難的。所以，人口的多少，從小處講關(guān)系到家族的繁衍，從大處講關(guān)系到國家的強盛，因為那個時候真的是“人多力量大”。而今天，即使子女不要孩子，父母也不會怪他們不孝順。

今天的年輕人不生孩子，雖然父母不會怪罪，但長此以往，必然會產(chǎn)生種種社會問題，讓國家和民族失去“未來”。所以，在當代社會，生育孩子可以說是公民為社會和國家應(yīng)盡的責(zé)任。這樣一來，傳統(tǒng)孝道也就轉(zhuǎn)化成了現(xiàn)代的價值觀念，即保證家庭和社會的繁衍是每一個人應(yīng)盡的義務(wù)，更是年輕人不可推卸的責(zé)任。同時，在當代社會傳承孝道，要摒棄將“后”限制為男性的陳腐觀念，那樣可以保障男女平等。如果我們的后代從小就將孝道融入自己的人生觀、價值觀，以后就會將家庭和睦、生兒育女、尊老愛幼看作人生不可或缺的內(nèi)容和應(yīng)盡的職責(zé)，那樣他們對待生兒育女的問題，就不會僅僅從個人的幸?？紤]。傳承踐行這樣的“孝道”，就能有效解決日益嚴重的老齡化問題。這就是用創(chuàng)新的方式傳承傳統(tǒng)文化觀念。

要強調(diào)的是，傳承傳統(tǒng)文化，切忌混淆“精華”與“糟粕”。有些人只看到傳統(tǒng)文化中存在的糟粕和它對社會的消極影響，就對傳統(tǒng)文化完全采取排斥的態(tài)度，這種觀點無疑是不正確的。有些人則走向了另一個極端，把一些淺顯的學(xué)問，甚至一些糟粕的東西，都貼上“國學(xué)”的標簽，視之為“精華”。比如說《三字經(jīng)》《弟子規(guī)》，這些不過是古時的掃盲課本，雖然人們在解讀時可以“豐富”其中的很多道理，但這并不能說明它們有多么適合今天的少年兒童。

中國的傳統(tǒng)文化以儒家文化為主導(dǎo)，而儒家文化的很多內(nèi)容又只停留在概念上。同時由于中國古代普通老百姓大都是不識字的，所以儒家文化主要存在于精英群體中。今天傳承傳統(tǒng)文化，一方面要充分理解認識它的意義，另一方面還應(yīng)該和歷史學(xué)家、社會學(xué)家的研究結(jié)合起來，看看如何將其轉(zhuǎn)化成社會實踐?？梢哉f，傳統(tǒng)文化只有融入社會實踐，才能獲得長久的生命力。

（摘自2018年2月10日《光明日報》。）