辨正與反思：關(guān)于傳統(tǒng)孝文化研究中的幾個問題

韓美群

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辨正與反思：關(guān)于傳統(tǒng)孝文化研究中的幾個問題

韓美群

傳統(tǒng)孝文化是中華文化的重要組成部分，具有鮮明的倫理特征和文化價值，是解讀中國傳統(tǒng)文化的重要鑰匙。但是，人們關(guān)于孝文化的內(nèi)涵、價值等認(rèn)識并不一致，甚至誤讀、誤判傳統(tǒng)孝文化，叫囂孝文化過時論、孝文化是“向后看”的文化等。盡管目前學(xué)界對傳統(tǒng)孝文化的思想精華不斷重釋和解讀，但如不去蕪存菁，還孝文化本來面目，孝文化仍有漸行漸遠(yuǎn)的危險。在新的歷史時期，我們應(yīng)重新審視和反思傳統(tǒng)孝文化，促進(jìn)其不斷轉(zhuǎn)化、演化和煥發(fā)出時代生命力。

孝文化 本質(zhì)內(nèi)涵 辨正 反思

孝文化是歷代中國人在生產(chǎn)生活中不斷積累、形成和發(fā)展的一個特有的文化符號，記錄著歷代中國人的認(rèn)知模式、行為方式、情感模式和價值訴求，是中華文化的重要文化原點。在漫長的發(fā)展過程中，孝文化不斷演變和延伸，從原始孝意識，到家庭道德規(guī)范，到作為社會道德規(guī)范的孝倫理，再到孝治天下的政治規(guī)范和治國方略，在不同的歷史時期，盡管其命運多舛，但縱觀整個歷史過程，“孝”仍以不可替代的角色形成了傳統(tǒng)中國的文化共識和社會心理，成為中國禮樂文化和仁義道德的內(nèi)在邏輯與基礎(chǔ)。在漫長的封建社會，傳統(tǒng)孝文化被注入了許多封建的、不合理的內(nèi)容，受到了較為嚴(yán)重的扭曲和異化。自新文化運動以來，特別是在“文化大革命”期間，傳統(tǒng)孝文化的消極因素被不斷放大，并受到了猛烈的批判，遭受了嚴(yán)重的挫折。孝文化作為一種重要的文化遺產(chǎn)，精華與糟粕并存，在新的歷史時期，去蕪存菁，重新審視和闡釋孝文化，促進(jìn)傳統(tǒng)孝文化不斷轉(zhuǎn)化、演化和煥發(fā)出時代生命力，是延續(xù)民族文化血脈，增強(qiáng)文化自覺、文化自信和文化自強(qiáng)的關(guān)鍵。

一、孝文化是否過時？

孝文化萌芽于遠(yuǎn)古時期，在封建社會逐漸形成和成熟，與中國傳統(tǒng)落后的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式、血緣宗法制度、等級政治制度和家國一體的社會制度密不可分，不可避免地印上了傳統(tǒng)社會封建、落后、保守等烙印。近代以來，孝文化賴以生存的社會根基發(fā)生了根本的變化，一批激進(jìn)知識分子和自由主義思想家展開了對孝文化的激烈批判。自20世紀(jì)50年代末開始，孝文化又被視為“四舊”和“封”“資”“修”黑貨受到了猛烈的批判。改革開放以來，受市場經(jīng)濟(jì)及西方思潮的影響和沖擊，孝文化仍未能回歸其應(yīng)有的價值。在這一過程中，盡管重釋和弘揚傳統(tǒng)孝文化的呼聲和努力從未停止，但是，認(rèn)為孝文化已然過時的聲音卻依然存在。

筆者認(rèn)為，孝文化并未過時，具體原因如下：

其一，歸親與自由意志。

孝文化要求人們珍愛生命，保全身體，返回本處，復(fù)歸父母，即歸親?！缎⒔?jīng)》記載：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也?！?《孝經(jīng)·開宗明義章》。就是說，人的身體和生命來源于父母，保全自己的生命而不受傷害，是孝的首要條件，是最基本的孝。曾子曾說：“父母全而生之，子全而歸之，不虧其身，不損其形，可謂孝矣?！?《呂氏春秋·孝行覽·孝行》。這講的是同一個道理，即父母完好地生下孩子，孩子應(yīng)該保全自己生命而復(fù)歸父母，不虧損和損傷身體與形體，叫做孝。對此，一些學(xué)者曾作片面理解，認(rèn)為“歸親”本質(zhì)上違背了人的自由意志、人格平等和自由，每個人都是自己的主人，所以，身體受之父母，為父母保全生命，是一種封建的認(rèn)識。事實上，這種觀點是膚淺的。首先，從“歸親”理念提出的社會環(huán)境和背景來看，人類為了繁衍后代而不絕，必須有一整套成型的規(guī)范。在人類發(fā)展的早期階段，人的力量是極其弱小的，因而必須小心謹(jǐn)慎，“舟而不游，道而不徑，能全支體，以守宗廟；可謂孝矣”。*《呂氏春秋·孝行覽·孝行》。可見，人只有處處小心，保全了身體和生命，便守住了宗廟，生命繁衍便由此開始，這就是孝行。其次，關(guān)于如何保全生命而不損傷，中國傳統(tǒng)經(jīng)典里描述了多種可能，除了避免自身的不尊重而選擇自損或自殺外，還包括防范意外事故、打架斗毆等，也包括不要觸犯刑法等，例如，傳統(tǒng)“五不孝”“五種刑法”等都說明了如何“歸親”的問題，這對于今天法制社會的構(gòu)建是大有裨益的。

其二，繼親的現(xiàn)代意蘊。

對于孝文化而言，“歸親”只是生命延續(xù)的首要條件，除此之外，“繼親”是更為重要的孝行。孟子曾說：“不孝有三，無后為大?！?《孟子·離婁上》。關(guān)于這句話，學(xué)界有多種解釋，一般人理解為，不孝有多種表現(xiàn)，其中沒有后嗣子孫是最大的不孝。也有人理解為，不孝有多種表現(xiàn)，不盡后輩的本分為最大的不孝。無論將“無后”理解為無后嗣或不盡后輩本分，其實質(zhì)都是一致的。從生命延續(xù)角度講，不盡后輩本分的事，最大莫過于無后嗣。《孝經(jīng)》有類似記載：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝?！?《孝經(jīng)·五刑》?！段簳芬苍涗洠骸叭е铮笥诓恍?，不孝之大，莫大于絕祀?！?《魏書·李孝伯傳》。這些都說明了傳宗接代、生衍繁息的重要性。一般而言，“繼親”有三層含義，一是傳宗接代，二是子承父志，三是立身顯父。為了后繼有人，傳宗接代和生兒育女而不至絕戶，使家庭或家族得以延續(xù)，是“繼親”的基本條件。但是，對于“繼親”而言，傳宗接代是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，而子承父志和立身顯父卻是更高層次的?？鬃釉f：“父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改父之道，可謂孝矣?！?《論語·學(xué)而》?！吨杏埂分幸苍涊d：“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！?《中庸·齊家》在孔子看來，無改父道，繼承先人遺志，完成先人未竟事業(yè)，都是孝的核心思想。那么，究竟應(yīng)該如何承繼父志呢？成家立業(yè)，立身行道，無疑是最好和最直接的?！缎⒔?jīng)》云：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！?《孝經(jīng)·開宗明義》。這里講的就是這一道理。從“繼親”的角度看，尊重父母、祖先的遺志，立身立業(yè)，不僅是一個家庭或家族的責(zé)任與義務(wù)，而且也是社會發(fā)展和進(jìn)步的重要條件。因此，“繼親”雖然是傳統(tǒng)社會提出的，但在當(dāng)代社會仍具有重要的倫理價值。

其三，養(yǎng)親不會過時。

養(yǎng)親，即贍養(yǎng)父母，照料雙親。“民之本教曰孝，其行孝曰養(yǎng)。”*《呂氏春秋·孝行》。對于傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和自給自足的生產(chǎn)生活方式而言，生則養(yǎng)之，是行孝的最低標(biāo)準(zhǔn)和要求。在社會保障不健全的傳統(tǒng)社會，養(yǎng)親不僅是作為一種美德而出現(xiàn)的，而且是作為人類發(fā)展的必備條件而存在的。但隨著社會的發(fā)展，特別是在當(dāng)今社會建設(shè)、社會保障體系逐漸完善和健全的社會背景下，有人認(rèn)為養(yǎng)親阻礙現(xiàn)代保障體系的建構(gòu)，已然過時，應(yīng)該摒棄。事實上，這種觀點是極其錯誤和應(yīng)該予以糾正的。在中國古代，“養(yǎng)”(養(yǎng)親)與“禮”(敬親)是一體的，提倡養(yǎng)之以禮。就是說，供養(yǎng)父母，雖然“禮”是至上的，但“禮無虛加，故必有其實然后為之文。與其禮有余而養(yǎng)不足，寧養(yǎng)有余而禮不足”。*《鹽鐵論·相刺第二十》。雖然以“禮”為貴，但若僅有“禮”，缺少實實在在的“養(yǎng)”，則“禮”是空中樓閣?！胺蛳淳粢允⑺刀M(jìn)糲，禮雖備，然非其貴者也?！?《鹽鐵論·相刺第二十》。同樣，一個人恭敬地洗酒杯，但盛上的卻是水，請父母高坐，但端上的卻是粗糧，雖有禮，但仍是不可貴的。所以，以禮生事父母，必定要盡心竭力，這是孝行的重要內(nèi)容。因此，在滿足父母物質(zhì)需求的同時，給予父母真誠的關(guān)愛也是孝文化的必然要求。當(dāng)代社會，家庭結(jié)構(gòu)發(fā)生了較大變化，但并不意味著家庭親情關(guān)系和存在于傳統(tǒng)孝文化中的“文化密碼”*參見朱貽庭：《解碼“慈孝文化”》，《道德與文明》2009年第3期。的改變和喪失。哪怕在高度發(fā)達(dá)的社會，既便每個人的養(yǎng)老可以通過健全的社會制度完全得到保障，但如果缺少了子女的關(guān)愛，對于逐漸邁向老齡的父母而言仍是不幸福的。物質(zhì)高度發(fā)達(dá)時，人們所需要和追求的，是與之相適應(yīng)的精神需要。所以，孝養(yǎng)父母并不是簡單地使父母衣食無憂，更多的是給予父母真誠的關(guān)心和愛。正如流行歌曲《?；丶铱纯础匪磉_(dá)的：“?；丶铱纯?，哪怕給爸爸捶捶后背揉揉肩，老人不圖兒女為家做多大貢獻(xiàn)，一輩子總操心，只圖個平平安安?！?/p>

二、如何理解“孝”與“順”的關(guān)系？

長期以來，人們習(xí)慣地認(rèn)為，“孝”與“順”是一對相互推演、互為一體的概念，孝暗含著順，即孝順，不順即不孝，孝順意味著無條件服從，因而其忽視了晚輩的獨立人格和自由權(quán)利，壓抑了個性發(fā)展，同時容易滋生權(quán)威主義價值觀。那么，究竟何謂孝順，“孝”與“順”的關(guān)系如何呢？

《論語》中曾記載，孟懿詢問孔子何謂“孝”，孔子回答：“無違。”后來樊遲追問，到底什么是“無違”，孔子回答：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！?《論語·為政第二》。從這里可以看出，孔子的無違實質(zhì)上指無違“禮”，凡事依禮而行，父母在世時，要依禮侍奉，父母去世后，要依禮安葬和祭祀，這就是孝順。孟子解釋說：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子?！?《孟子·離婁上》?？梢?，做人最起碼的條件就是尊禮和孝順父母，否則便不為人、不為子。

傳統(tǒng)孝文化中，孝順?biāo)蟮捻槒?，并不是無條件地一味服從父母和長輩的意愿。據(jù)《孝經(jīng)》記載，曾子問孔子：“敢問子從父之令，可謂孝乎？”子曰：“是何言與，是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離于令名；父有爭子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君；故當(dāng)不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”*《孝經(jīng)·諫諍》。當(dāng)曾子問孔子完全遵從父命是不是就算“孝”時，孔子說古論今，從天子、諸侯到大夫、士人和黎民百姓，論述了勸諫的重要性。當(dāng)君主或父親有過失時，敢于諫諍，才是真正的孝。如果一味從父之令，怎么稱得上是孝順呢？正如《呂氏春秋》所言：“父雖親，以黑為白，子不能從?！?《呂氏春秋·孝行》。因此，孝順是有條件的，它要求君仁、父慈，否則便可以從道而不從君，從義而不從父。荀子曾指出：“孝子所不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬……則可謂大孝矣?！?《荀子·子道》。這就是說，在父母不慈、不義之時，不從命相反是大孝的表現(xiàn)。

由此可見，孝順暗含了諍諫之意，也就是在特定的情形下，對父母的言行應(yīng)加以勸止和不服從。《論語》寫道：“父母有過，諫而不逆?！?《論語·學(xué)而》。諫諍并不意味著違逆，相反是孝順的重要表現(xiàn)形式。那么，如何處理孝順與諫諍的關(guān)系呢？孔子回答：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”*《論語·里仁》。這就是說，當(dāng)父母不對時，要婉言勸止，如果父母不聽勸說，也要恭敬，不要強(qiáng)行抵抗，而要毫無怨憤地使父母接受自己的意見。可見，勸諫父母時，尊敬是前提，不違是態(tài)度，勞而不怨是方法。人非圣人，孰能無過？“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫。”*《禮記·內(nèi)則》。面對父母的過失，子女要和顏悅色地規(guī)勸，若父母不聽，則應(yīng)更加尊敬和孝敬父母，直到勸諫成功，父母心悅誠服。這才是真正的“孝”。

關(guān)于孝順和諫諍，過去我們的確曾有過片面的理解，如將諫諍和違背父母意志，統(tǒng)統(tǒng)稱為“逆子”或“不孝之子”，將孝順理解為無條件的和毫無理性的服從，完全忽視了人的獨立人格，甚至將子女看成長輩的私有財產(chǎn)，出現(xiàn)了諸如“三綱五常”“三從四德”等道德規(guī)范，“郭巨埋兒”“割股療親”等“愚孝”行為，以及“君叫臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的極端觀念。在當(dāng)今社會，我們需要重新認(rèn)識和評價傳統(tǒng)孝文化，一方面要去蕪存菁，摒棄對孝順和諫諍的偏頗、錯誤認(rèn)識和行為，承繼孝文化“孝順”之優(yōu)良傳統(tǒng)；另一方面，要站在時代的高度，把握孝與順的本質(zhì)內(nèi)核，在批判“愚孝”的同時，還“孝”以本來面目，既尊重個人的獨立人格和自主權(quán)利，又尊愛父母、長輩、親人和朋友，做到父慈子孝、兄友弟恭、家庭和諧。

三、關(guān)于孝之公德與私德之爭

在中國古代，“家”是傳統(tǒng)社會的基本單位，孝文化最早是作為家庭倫理規(guī)范而存在的，主要調(diào)節(jié)的是親子之間的關(guān)系。因此，提到孝文化，人們自然地將其理解為一種私德，規(guī)范和協(xié)調(diào)父母與子女的關(guān)系。從孝文化的產(chǎn)生、發(fā)展和演化來看，它雖然最早是作為子女對父母的倫理規(guī)范和行為規(guī)范而存在的，但其價值觀念和倫理精神經(jīng)過社會推演，逐漸由家庭倫理、家族倫理擴(kuò)大到社會倫理、國家倫理以及整個文化精神體系和文化實踐體系，那種將孝文化僅僅理解為協(xié)調(diào)家庭中父母與子女關(guān)系的看法，是極其片面的。

傳統(tǒng)家庭孝道并不是一種封閉的文化形態(tài)，而是一種具有開放性和擴(kuò)展性的倫理道德規(guī)范。具體來說，作為家庭倫理的孝道思想，從調(diào)節(jié)家庭、家族關(guān)系開始，向外推演而成為社會倫理規(guī)范和國家政治規(guī)范，從而完成了從私德向公德的倫理轉(zhuǎn)換。

如果說作為私德之孝主要規(guī)范的是親子倫理關(guān)系，那么上升為公德的孝，主要規(guī)范和協(xié)調(diào)的便是社會倫理和政治倫理關(guān)系，與傳統(tǒng)宗法和政治密不可分。一般認(rèn)為，中國傳統(tǒng)宗法制度萌芽于殷周時期，在西周逐漸形成和完備。而傳統(tǒng)孝意識在商代以前便已形成和完備了，所以，把“孝”看成宗法制度產(chǎn)物的觀點顯然是站不住腳的。相反，傳統(tǒng)孝意識卻是傳統(tǒng)宗法制度產(chǎn)生的重要思想前提?！靶ⅰ敝饕?guī)范和調(diào)節(jié)的是家庭秩序和親子關(guān)系，而宗法制度的核心是嫡長子繼承制度和宗族統(tǒng)屬關(guān)系，雖然兩者適用范圍不同，但從血緣關(guān)系以及尊祖敬宗的視角來看，兩者卻是一脈相承，有著諸多共通之處。因而，隨著宗法制度的逐漸完善，“孝”被納入宗法的范圍，擴(kuò)大為宗族倫理和社會倫理，成為社會的根本綱紀(jì)。從百家爭鳴時期開始，各家各派特別是儒家對傳統(tǒng)孝文化進(jìn)行了系統(tǒng)解讀、闡釋和改造，使其逐漸系統(tǒng)化、理論化，“孝”除了具有家庭倫理、家族倫理、社會倫理意蘊外，還具有廣泛的政治倫理內(nèi)涵。以《孝經(jīng)》為例，作為一本專門論述孝道的儒家經(jīng)典，《孝經(jīng)》把“孝”看成與天道、地道并列的重要人道，提出了以孝為綱的“五等之孝”(天子、諸侯、卿大夫、士、庶人)的基本規(guī)范，以及“以孝治天下”的國家治理模式。從漢代開始，這些思想逐漸被統(tǒng)治階級接受，體現(xiàn)和貫徹在治國理念中，成為維護(hù)政治統(tǒng)治和擴(kuò)大君權(quán)的重要政治工具。

在家國同構(gòu)的古代社會，“孝”作為社會倫理和政治倫理的重要規(guī)范，對于協(xié)調(diào)人際關(guān)系、維護(hù)社會穩(wěn)定與促進(jìn)國家統(tǒng)一等發(fā)揮了重要作用。但是，由于受到傳統(tǒng)宗法制度、封建專制集權(quán)等多重影響，傳統(tǒng)孝文化中還存在一些亟待摒棄的消極因素：

其一，封建化、愚民化。自漢以來，孝文化被視為維護(hù)封建等級制度的根本原則和理念，備受統(tǒng)治階級的青睞。在漫長的演化過程中，孝文化逐漸封建化、神秘化，甚至被演化為教化臣民和禁錮思想的愚民政策，阻礙了社會發(fā)展和進(jìn)步。

其二，儀式化、禮教化。傳統(tǒng)孝文化具有強(qiáng)大的生命力，廣泛滲透到民間風(fēng)俗、禮俗和宗教族規(guī)中，成為社會調(diào)控的重要手段。但是，其文化上的守成主義，使其逐漸蒙上了保守、落后的色彩。孝文化中的一些思想觀念、行為準(zhǔn)則，如祭親思想、守孝習(xí)慣等被逐漸儀式化和禮教化，披上了厚重的封建外衣。

其三，功利化、政治化。孝文化經(jīng)儒家學(xué)說的改造，逐漸被統(tǒng)治階級認(rèn)可，成為統(tǒng)治階級的重要施政理念和統(tǒng)治國家的權(quán)術(shù)。在封建專制制度下，孝文化成為禁錮人的思想和麻痹人的意識的重要工具，從而被高度政治化、功利化和畸形化。例如，在“三綱”的倫理關(guān)系中，“君臣體系”“父子體系”和“夫妻體系”都被專制統(tǒng)治者所追求的功利性所取代，融入極權(quán)政治運作體系，演變成統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系。

其四，等級化、權(quán)威化。傳統(tǒng)宗法制度一方面為孝文化的成長與傳播提供了豐厚的土壤，另一方面又強(qiáng)化了孝文化的權(quán)威意識和等級特征。在宗法制度下，父權(quán)、君權(quán)至高無上，“父為子綱”“君為臣綱”的尊卑等級森嚴(yán)，孝文化逐漸異化，等級化、權(quán)威化趨勢日益增強(qiáng)，嚴(yán)重扭曲了人性，扼殺了平等的價值觀念。

從倫理道德與政治規(guī)范的視角來看，傳統(tǒng)孝文化雖然曾經(jīng)走向極端化，甚至被異化和畸形化，但是，其在維系人心、穩(wěn)定社會價值等方面的積極作用卻是不容忽視的。關(guān)于如何對待文化遺產(chǎn)的問題，毛澤東指出：“把它分解為精華和糟粕兩部分，然后排泄其糟粕，吸收其精華?！?《毛澤東選集》(第2卷)，人民出版社1991年版，第707頁。中華傳統(tǒng)孝文化集精華與糟粕于一身，在當(dāng)代社會，一方面要結(jié)合時代特征和時代精神，重新認(rèn)識孝文化，賦予傳統(tǒng)孝文化新的內(nèi)涵，促使其創(chuàng)新和現(xiàn)代轉(zhuǎn)化；另一方面要結(jié)合民族特征和現(xiàn)代人文精神，重新審視和批判繼承傳統(tǒng)孝文化，促使其去極端化、去封建化、去等級化、去愚昧化，建構(gòu)新時代孝文化。

四、孝文化是否一種“向后看”的文化？

學(xué)界有一派觀點，認(rèn)為孝文化作為中國農(nóng)業(yè)文明的智慧結(jié)晶，其關(guān)于尊老、養(yǎng)老、安葬、祭祀等思想，是一種典型的“向后看”傳統(tǒng)思維方式。中國人信而好古、厚古薄今、恪守傳統(tǒng)、因襲茍安、缺乏創(chuàng)新精神、墨守成規(guī)，都是孝文化這種“死人拖著活人”的文化或“向后看”的文化拖了后腿，因而要從根本上廢棄孝文化。這種觀點實質(zhì)上是極端偏頗的。這里我們姑且不討論其關(guān)于文化缺點的論述是否準(zhǔn)確，也不討論這些文化特性是否一定是文化缺點。單從文化形態(tài)來看，任何一種文化的形成都有其復(fù)雜的原因和過程。因此，文化的價值取向究竟是崇古的還是開放的，也是由多方面因素決定的，所以，把中華文化的崇古價值觀歸因于傳統(tǒng)孝文化，不僅是片面的，其本身也是保守的。孝文化作為中華文化的重要組成部分，其價值是不可否認(rèn)的，還需要進(jìn)一步開掘和弘揚。

儒家學(xué)說是中華文化生命力的重要表現(xiàn)，孝文化經(jīng)過儒家積極倡導(dǎo)和推崇，逐漸顯學(xué)化，主要表現(xiàn)在“孝”與“仁”結(jié)合，即孝仁文化上?？鬃釉f：“孝悌也者，其為仁之本與！”*《論語·學(xué)而》。這里講明了孝與仁的關(guān)系?！吨杏埂穼Υ擞忻鞔_的解釋：“仁者，人也，親親為大?！?《中庸·第二十章》?？梢钥闯?，仁是人的各種美德的總稱，人因為有“仁”而成為人，即“仁”是人的本質(zhì)，所謂“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”*《論語·八佾》。講得就是這一道理?！坝H親為大”可以簡單理解為愛父母是最重要的“仁”，“親親，仁也”。*《孟子·盡心上》。“親親”即愛父母，是原生意義的“孝”，“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”。*《孝經(jīng)·三才》。所以，“孝”也是人的本質(zhì)。根據(jù)以上理解，可以看出“孝”與“仁”具有同一的善，本質(zhì)上是一體的，具有重要的關(guān)聯(lián)，“孝”是“仁”的出發(fā)點，亦是仁愛倫理的最低底線或第一倫理原則；而“仁”是“孝”的擴(kuò)展，亦是“孝”的核心理念與文化精神?！暗茏尤雱t孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁?！?《論語·學(xué)而》。這清晰地揭示了“孝”與“仁”的邏輯關(guān)系，即“孝”是起點，“仁”是歸宿點，“孝”不離“仁”，“仁”不離“孝”。

孝仁作為中華文化的總體性把握，是世代子孫與生俱來的本質(zhì)性的生存方式，具有無所不在的普遍性特性，它不是一般性地停留在人們的主觀情感上，而是廣泛滲透到人們的思維方式和行為方式中，成為個體生存和社會運行的主導(dǎo)文化模式。那種將“孝仁”文化視為典型的“向后看”文化的觀點，實質(zhì)上是無稽之談。所謂“向后看”只是一個相對的概念而已*參見伍曉明：《重讀“孝悌為仁之本”》，《清華大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社科版)》2001年第5期。，沒有前面，何有后面？“孝仁”是中華文化中集道德觀、社會觀、人生觀、宇宙觀為一體的核心觀念和首要文化精神，它既是中華文化之源，亦是中華文化之根，孝之源與孝之根在中華文化中具有同質(zhì)性和同構(gòu)性。當(dāng)人們說孝仁文化是“向后看”的文化時，實質(zhì)上蘊含了一種“向前看”的現(xiàn)代性。信古崇古，方能變革傳統(tǒng)，知曉未來。信而好古，實質(zhì)上是對傳統(tǒng)的尊重。而傳統(tǒng)本身就蘊含了現(xiàn)實和未來。換句話說，傳統(tǒng)本身就是現(xiàn)代的創(chuàng)造物，現(xiàn)代又是傳統(tǒng)的延續(xù)。信而好古不是貶古崇古，而是具有歷史眼光。歷史表明，越是具有歷史的深度，越能得到歷史的滋養(yǎng)，越能把握今天，越能走向未來。所以，孝仁文化作為中華文化之根，與中國當(dāng)代文化同根相通、同脈相承。重新審視孝文化思想內(nèi)核，超越傳統(tǒng)詮釋，具有重要的理論和現(xiàn)實意義。

Distinguish Right from Wrong and Reflect：Issues on the Research of Traditional Chinese Filial Piety Culture

HanMeiqun

(School of Marxism，Zhongnan University of Economics and Law，Wuhan，China)

As a significant part of Chinese culture，traditional Chinese filial piety culture，showing distinct ethical characteristics and cultural values，is the crucial key to interpreting the traditional culture of China. However，people perceive the connotation and value of Chinese filial piety culture differently. What’s worse，they may even misinterpret it，clamoring that the filial piety culture is old-fashioned and regressive. Although the current academic circles constantly reinterpret the ideological essence of Chinese filial piety culture，it would still be under the threat of drifting away if we fail to remove the impurities，to retain its essence and to restore its true color. In the new historical period，we should re-examine and reflect the traditional Chinese filial piety culture，and promote its continuous transformation，evolution，and renascence.

Chinese Filial Piety Culture；Essential Connotation；Distinguish Right from Wrong；Reflect

10.19468/j.cnki.2096-1987.2016.03.007

韓美群，中南財經(jīng)政法大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，主要研究馬克思主義文化理論、馬克思主義中國化。

國家社科基金項目“文化傳統(tǒng)視域下農(nóng)村社會主義核心價值觀踐行路徑研究”(15BKS116)。