儺事場所流變初探

公蒗蒗

摘 要：近年來針對儺文化的研究，大體沿著三種路向進(jìn)行：或蒐集文獻(xiàn)，考鏡源流;或潛心田野，征利儀式;或諸學(xué)雜糅，廣延內(nèi)涵。本文以古今儺事舉行和演出的場所為考察中心，從文獻(xiàn)資料和實(shí)地調(diào)查里勾取一條空間變化軌跡，展示儺事從流動趨于靜止、從驅(qū)鬼走向諛神、從儀式化成表演的內(nèi)質(zhì)蛻變，試圖表現(xiàn)儺文化的層積現(xiàn)象。

關(guān)鍵詞：儺事; 場所 ;流變

中圖分類號：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1671-444X（2019）01-0049-06

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2019.01.009

我國儺文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長。它脫生于遠(yuǎn)古時(shí)代，與驅(qū)鬼逐疫密切相關(guān)，唐宋以后受佛道以及地方宗教影響，浸染了濃厚的原始色彩和宗教色彩，元明清時(shí)期，儺與各地民俗活動及戲曲文化交匯，形成了一系列與儺相關(guān)的活動。本文所指涉之“儺事”包括儺儀、儺禮、儺祭、儺俗、儺舞、儺戲、儺技等儺文化事項(xiàng)。儺事于三代之前，多為傳說，史載不明;夏商二朝，多依甲骨考釋，語焉不詳。此時(shí)的儺禮趨于萌芽，禮制自不完備。然而，“中國社會到虞舜一代，已經(jīng)離宗法制度萌芽不遠(yuǎn)了。”[1]至于周儺，周代有文獻(xiàn)記載。宋高承《事物紀(jì)原》：“周禮有大儺，漢儀有侲子，要之雖原始于黃帝，而大抵周之舊制也。周官歲終命方相氏帥百隸索室驅(qū)疫以逐之，則驅(qū)儺之始也?！盵2]當(dāng)為的論。

人們所踐行和創(chuàng)造的一切社會行為與制度規(guī)范，都是為了更高的生存質(zhì)量和更和諧的生活環(huán)境，儺事的產(chǎn)生也不例外。三千多年的時(shí)間長度和橫跨東亞、西亞、南亞的空間跨度，伴隨著文化的發(fā)展、科技的進(jìn)步、政權(quán)的更替、人口的流動和人類觀念的改變，當(dāng)從本體論的角度去試圖闡釋它時(shí)，“儺”已經(jīng)在不斷地被解構(gòu)和結(jié)構(gòu)，被賦予了源源不斷的內(nèi)涵和價(jià)值。我們可以試著鉤沉一條不明顯的線索——行為的空間載體。儺禮儺祭之行，應(yīng)有行禮之所，后來的儺俗、儺舞、儺技、儺戲也都需要相應(yīng)的舉行和表演區(qū)域。這些場所的選擇具有一定的規(guī)律性，場所的發(fā)展變化與儺文化的逐漸豐富息息相關(guān)，總結(jié)出它們的演變原因，有利于我們從另外一個(gè)角度審視這門散落在市井鄉(xiāng)間的傳統(tǒng)文化。

一

舉行宮廷儺事的主體空間位于宮廷之中，儀式會延伸到宮外，從而成為一種自內(nèi)而外的運(yùn)動。

《禮記·月令》：“命國儺，九門磔攘，以畢春氣。”[3]所謂九門，鄭玄注：“天子九門者，路門也、應(yīng)門也、雉門也、庫門也、皋門也、城門也、近郊門也、遠(yuǎn)郊門也、關(guān)門也?！痹谔熳铀m廷的九個(gè)出入口進(jìn)行分裂牲體祭祀除邪的儀式?！对娊?jīng)·大雅·綿》：“乃立皋門，皋門有伉。乃立應(yīng)門，應(yīng)門將將?！盵4]“皋門是宮殿的外門，應(yīng)門是宮殿的正門”，[5]在門前禳災(zāi)的方式對后世影響頗大，甚至于一些民間藝術(shù)形式的產(chǎn)生也與此相關(guān)。門是建筑上的安全保護(hù)和精神上的虛擬阻隔，也是各種邪氣容易竄入的地方。在后代之時(shí)，“街市有貧丐者三五人為一隊(duì)，裝神鬼、判官、鐘馗、小妹等形，敲鑼擊鼓，沿門乞錢，俗呼為‘打夜胡’，亦驅(qū)儺之意也。”[6]這種乞討有時(shí)還會唱著民間小曲，稱為“蓮花樂”，站在門口，說是除惡辟邪，實(shí)際上是索要錢糧。主家不厭其煩的時(shí)候當(dāng)然也會隨意打賞一些，前提是門口這些乞丐的行為在理論上具有民間的傳說功效，符合約定俗成的民間行為。山西任莊的扇鼓儺儀活動，就是由鑼鼓隊(duì)、十二神家、花鼓隊(duì)組成的隊(duì)伍游走全村，各家各戶在家門口擺好酒水，神靈的替身“馬馬子”會在門前飲酒、撥水、放鞭來禳瘟逐疫，祈福祛災(zāi)。這種在門前進(jìn)行的儀式都可以從周代的國儺中尋根問源。

《周禮·夏官》：“方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良?！笔遥瑧?yīng)為房子，段玉裁《說文解字注》：“凡所居皆為室?！迸c室外成對比。這種驅(qū)疫方式今天依舊可以看見。某家某戶有災(zāi)難，就會在室內(nèi)延請法師祛除邪氣，保佑平安，這種是帶有專門性和私人性的室內(nèi)逐疫。另有過年時(shí)，全村性質(zhì)的“索室逐疫”，除神靈變化外，似乎一從古制。壙，《說文》：“塹穴也?！倍斡癫米ⅲ骸爸^塹地為穴也，墓穴也。”方相氏在喪禮之時(shí)，還要進(jìn)入墓穴，用戈來敲打四周，驅(qū)除好食人腦的山精鬼怪。墓地也是舉行儺儀的一個(gè)場所。此后多朝皆沿用此俗，方相氏棺前開路，入穴驅(qū)趕罔兩，并另有“魌頭”之分。如隋朝，“四品以上用方相，七品以上用魌頭。”更有甚者，在墓地前設(shè)置類似方相的鎮(zhèn)墓獸以辟邪。

秦漢儺制大體相同，東漢末期儺禮記載備詳，“先臘一日大儺”，“索室逐疫”之外，如何丟棄象征炬火的路線也已提前規(guī)劃?；实?、諸臣、黃門令、侲子、方相氏、十二獸等首先匯集于前殿，等待一聲令下，進(jìn)行儀式，前后三遍，之后將炬火經(jīng)由端門、宮門、南門，棄于水中。

晉朝儺事為“歲旦常設(shè)葦茭桃梗，磔雞于宮及百寺之門，以禳惡氣”[7]?！皻q旦”與古制不相符合，但這可能就是魏晉法度。此時(shí)的逐疫范圍擴(kuò)大，不僅于宮殿各門進(jìn)行儀式，還延伸到了各個(gè)官署門口。

《隋書·禮儀制三》載有北齊之制：“鼓吹令率之，中黃門行之，冗從樸射將之，以逐惡鬼于禁中?！盵8]皇家宮廷儺的范圍大體不脫離于“禁中”，即皇帝所居住的宮室內(nèi)。但從所經(jīng)過地點(diǎn)以及流程可明顯看出與前朝不同?！拔煲谷?，開諸里門”，“戊夜四唱，開諸城門”，“儺者鼓噪入殿西門”，“喧乎周遍，前后鼓噪，出殿南門，分為六道出于城郭”。[8]自里而外，各門皆要走過，走出宮殿之后還要分為六路，以防止隱藏在周圍的邪祟沒有驅(qū)除干凈。

《隋書·禮儀志》中載隋制便與北齊不同。隋朝乃一統(tǒng)國家，上慕周制。不僅“儺，磔牲于宮門及城四門”，最后還要“兇磔之于門，酌酒禳祝，舉牲并酒埋之”?！绊萆陂T”的儀式又得恢復(fù)，在諸宮門和城門要有儀式，以示驅(qū)送不祥完成。

唐朝前期和中期儺制差異不大，只是禮所略微不同?！洞筇崎_元禮》記載：“有司先備每門雄雞及酒，擬于宮城正門、皇城門設(shè)祭……右校為瘞坎，各于皇城中門外之右邊，方稱其事”，“命寺伯六人分別引儺者于長樂門、永安門，以次入至左右上閤”，“諸隊(duì)各趨順天門以出，分詣諸城門，出郭而止”，“退其內(nèi)，寺伯導(dǎo)引出順天門外，止”。由于多了祭告月神的儀式，順天門需出入兩次。順天門原稱為承天門，在神龍?jiān)辏?05）改為順天門，受俘和封禪之類的大事都要在此舉行。[9]在各門會有祭祀儀式，磔牲埋葬結(jié)束。

晚唐段安節(jié)《樂府雜錄·驅(qū)儺》記載：“事前十日，太常卿并諸官，于本寺先閱儺，并遍閱諸樂。其日大宴三五署官。其朝寮家皆上棚觀之，百姓亦入看?！碧Ｋ率钦乒芰陱R群祀和禮樂儀制的行政機(jī)構(gòu)。在正式驅(qū)儺的前十天，太常寺的官員要先進(jìn)行檢閱，地點(diǎn)是太常寺。朝廷官員及其家人可以上棚觀看，百姓也可以入棚與之同樂?！芭铩笔且环N竹木搭建的臨時(shí)演出場所，取材方便，搭卸簡單，也有高低的層次感。元稹的“騰踏游江舫，攀緣看樂棚”（《哭女樊四十韻》）即出現(xiàn)此物?！皹放锏慕ㄖ孤短毂硌葑?yōu)榘胧覂?nèi)性質(zhì)，可以遮蔽風(fēng)雨日曬，同時(shí)又造成回音擴(kuò)音效果?！盵10]可見這種性質(zhì)的閱儺帶有與民同樂的性質(zhì)，經(jīng)過了官家默許。若到正式驅(qū)儺之日，皇帝在場時(shí)，則不許閑雜人等出入其中。

《大唐開元禮》明文規(guī)定了“諸州縣儺”的驅(qū)儺場所，主要是集中在官家衙門和“城四門”。[11]285

《宋史·向敏中傳》記載了宋真宗與向敏中合作借驅(qū)儺而平亂的事。此次驅(qū)儺活動雖然不在宮廷之內(nèi)進(jìn)行，但由于有皇帝在場，流程應(yīng)該悉如宮內(nèi)?！笆嵌?，真宗幸澶淵……會大儺，有告禁卒欲倚儺為亂者……命儺入，先馳騁于中門外，后召至階……既屏其尸，以灰沙掃庭，張樂宴飲……”[12]，驅(qū)儺活動如前朝舊制，先將驅(qū)儺隊(duì)伍召集到階前，過后還會舉行盛大的宴會。自宋以來，儺儀正史乏記，然而此條記載頗能提供蛛絲馬跡，由此大抵可見北宋宮廷儺制如何。

《東京夢華錄·除夕》：“又裝鐘馗小妹、土地、灶神之類，共千余人，自禁中驅(qū)祟出南薰門外轉(zhuǎn)龍彎，謂之‘埋祟’而罷。”[13]《夢梁錄·除夜》：“自禁中動鼓吹，驅(qū)祟出東華門外，轉(zhuǎn)龍池灣，謂之‘埋祟’而散。”[14]北宋南宋驅(qū)儺行經(jīng)地大概未變，所謂“埋祟”，類似于“磔牲”。

元代宮廷儺儀式微，吳萊《時(shí)儺》“惜哉六典廢，述此時(shí)儺章”句可證。但元代宮廷不缺乏類似儺事的驅(qū)鬼活動，目的是“鎮(zhèn)伏邪魔，護(hù)安國剎”，這種活動稱作“游皇城”，人數(shù)頗多，規(guī)模宏大。麻國鈞先生有《元儺與元劇》一文，論述元代朝野儺儀形態(tài)。從活動場所來看，范圍很大，“周游皇城內(nèi)外”，而且“都城士女閭閻聚觀”。官員們嚴(yán)陣以待，“禮部官點(diǎn)視諸色隊(duì)仗，刑部官巡綽喧鬧，樞密院官分守城門，而中書省官一員總督視之?！边@是一場全民娛樂式的活動。但與儺儀似乎不符?！白院竺繗q二月十五日，于大殿啟建白傘蓋佛事。”[15]儺事一般處在臘月，驅(qū)除一年內(nèi)藏于宮室之內(nèi)的鬼祟，正月和二月的集會，則是為新一年的生活表達(dá)美好的祝愿。

明清兩代，宮廷儺事幾無。即使“明朝宮廷之中確曾施行過‘歲暮驅(qū)儺’的儀式，尤其是在明末熹宗的天啟年間”[16]，也只是說到短暫地存在驅(qū)儺儀式，并沒有詳細(xì)地說明。清代因“近代皆不行之”，“考《大清會典》亦未載時(shí)儺之制，謹(jǐn)從刪去”。[17]元和清都為少數(shù)民族政權(quán)，自有其禮。又恐人們集聚叛亂，不遂漢制，也屬正常。

二

民間儺事，不如宮廷累代沿革，加之與百戲之類風(fēng)俗與佛道諸教相互糅雜，漸生變化。不過我們可以肯定的是，即使上有所禁，民間儺事風(fēng)俗始終不輟。

《論語·鄉(xiāng)黨》：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。”[18]這是一種民間百姓驅(qū)逐疫鬼的活動。孔子的態(tài)度是“無所不用其誠敬也”。[18]可以推測的是，這種儺儀活動也是沿門而行，隊(duì)伍經(jīng)過各家門前，即掃除室內(nèi)惡鬼。

筆者檢閱史籍，未曾發(fā)現(xiàn)秦漢時(shí)期涉及儀式場所的民間儺事。倒是三國吳時(shí)有一人叫洪矩，為廬陵郡守時(shí)，坐船上任，“逐除人就矩乞，矩指船頭云：‘無所載，土耳。’”[19]當(dāng)時(shí)已有民間之人借儺事乞討，這些人若是上船，乞討前后是否會表演節(jié)目，無記載，不得而知。

《荊楚歲時(shí)記》：“孫興公常著戲頭，與逐除人共至桓宣武家，宣武覺其應(yīng)對不凡，推問乃驗(yàn)也。”[19]此處有兩點(diǎn)值得注意。第一是“逐除”之用法?！懊耖g儺一般稱為‘逐除’。這是一個(gè)區(qū)分宮廷儺和其他儺品種的名稱，后世長時(shí)間都有這種區(qū)別。包括官府儺、軍隊(duì)儺、鄉(xiāng)人儺等都稱‘逐除’，不稱‘逐疫’”。[11]274說明這種儺禮與宮廷儺不同。第二是“桓宣武家”，桓宣武即桓溫，彼時(shí)權(quán)傾朝野。說明這種活動已經(jīng)可以進(jìn)入私人宅邸之中，而且是權(quán)貴家中，必定已經(jīng)帶有表演性質(zhì)，不然何以出彩?！俺！弊直硎?，與一般的臘月逐除相比，此種行為不是僅僅逢節(jié)令時(shí)才有，已現(xiàn)堂會演出之端倪。

蔣星煜先生發(fā)現(xiàn)了明代海鹽人張寧《方州文集》卷六的《唐人勾欄圖》一詩，并作文闡述其意義。[20]詩中有“朱衣畫褲紛相劇，文身倛面森前儺”一句，此確為儺儀表演場景，若是此圖確為唐代真跡，說明在唐代民間娛樂中，儺儀已經(jīng)走向了娛樂化方向，并且進(jìn)入了勾欄進(jìn)行表演。但問題在于，此畫“不見于《宣和畫譜》《圖畫見聞志》《畫繼》以迄后世的各家著錄?！髡咝彰袄L畫年代月日’、收藏源流、‘有無收藏印鑒與后人題識’以及如何考定其為唐人所作，都不留一點(diǎn)說明?！盵21]其實(shí)最主要的問題是，唐代尚未出現(xiàn)以勾欄代劇場者。

宋代出現(xiàn)勾欄瓦舍，其中演出儺藝未見諸書。《武林舊事》談到“或有路歧，不入勾欄，只要在耍鬧寬闊之處做場者，謂之‘打野呵’此又藝之次者”[22]。這是一種露天表演，據(jù)康保成先生考證，此與儺戲極為相似，由沿門逐疫發(fā)展而來。[23]有宗教因素在其中，卻不能說是儺儀。但可以推測到，鄉(xiāng)村里進(jìn)行驅(qū)儺儀式的民間藝人進(jìn)入城市之中，與城市中的其他藝術(shù)形式相結(jié)合，一部分人在高層次的勾欄瓦舍中進(jìn)行演出，一部分人苦于生計(jì)，只得露天賣藝，行情不好時(shí)，只得沿街乞討，沿門喊叫以為逐除古禮。

宋代劉鏜《觀儺》一詩，描摹贛地之儺儀。[24]首句值得注意，“寒云岑岑天四陰，畫堂燭影紅簾深”，標(biāo)明地點(diǎn)——畫堂。此處是修辭手法，泛指華麗的堂舍，并不是說演出場所即是“畫堂”。如唐崔顥《王家少婦》詩：“十五嫁王昌，盈盈入畫堂”。《南部新書》里記載：“歲除日，太常卿領(lǐng)官署樂吏并僮侲子千人，晚入內(nèi)。至夜，于寢殿前進(jìn)儺。然蠟炬，燎沉檀，熒煌如晝”[25]。這是唐代宮廷儺儀，然與“畫堂燭影”的意境營造頗為相似，大概可以想到在屋內(nèi)儺儀的演出場景。詩后有“主人送客客盡悲”之句，顯示了這是一種主客邀約模式的宴會。側(cè)面也可以說明，有儺藝隊(duì)伍進(jìn)入私人住所廳堂，已經(jīng)類似于明清時(shí)期戲曲的堂會演出。

宋元明清戲曲藝術(shù)的發(fā)展，儺藝藝人得以將戲曲中的因素借鑒進(jìn)儺儀中，部分變成了儺戲，而戲曲在形成和成熟的過程中也將儺儀中那些神鬼片段加入于內(nèi)，安徽貴池儺戲《孟姜女》一出，即“源于南戲舊篇”[26]。明代朱有墩的雜劇《仙官慶會》類劇作常演出于達(dá)官貴人的堂會上，吳梅評論：“又第三折驅(qū)鬼排場至為熱鬧，四鬼，十六儺神，鐘馗、神荼、郁壘，齊集獻(xiàn)藝，其舞態(tài)動作，定多奇趣，及虛耗擒獲，方歌【青歌兒】一支，鑼鼓之后，繼以小曲，更令人悠然不盡，此是劇中最勝處也?！盵27]這是儺儀融入戲曲的一種藝術(shù)式的成熟。對于來說，如修水縣“……當(dāng)?shù)孛耖g俗多敬佩儺神，始有儺歌儺舞，后則盛行儺戲。據(jù)《義寧州志》載：‘鄉(xiāng)里演戲，謂之行儺’……這種儺戲就是當(dāng)?shù)亓餍械膽蚯盵28]還有一部分儺儀僅僅存在于鄉(xiāng)村之中，延續(xù)數(shù)百年，也漸漸演變成了儺戲，如今還保留著鮮明的特色。如清乾隆九年（1744）《永順縣志》卷四載：“永俗酬神，必延辰郡巫師唱演儺戲”。[29]。

明代已產(chǎn)生專奉儺神的儺廟，萬載縣潭埠鄉(xiāng)池溪村的沙橋儺祠和南豐縣石郵村的儺廟皆是明代建筑，清代的儺廟建筑遺存也不少。明清時(shí)期部分的神廟和祠堂中會設(shè)置演出的戲臺或者戲樓，儺藝或者儺戲會借用這些戲臺戲樓進(jìn)行表演。隨著建臺演出風(fēng)氣的盛行，儺廟在培修和新建時(shí)也進(jìn)行了相應(yīng)的改造，在廟內(nèi)或者離廟不遠(yuǎn)的空地上建有戲臺，一方面會演出儺戲，另一方面民眾也會請其他的戲曲班社來酬謝儺神，甚至在某些地方儺神就是戲神。宗祠也會延請儺戲班社來演出，某些宗祠內(nèi)供奉著儺神，與家神共奉。如江西九江市修水縣全豐鎮(zhèn)戴家坪村戴氏宗祠和上源村余氏宗祠，兩地相距不遠(yuǎn)，風(fēng)俗相同，每年儺戲班社會輪流演出，驅(qū)除在祠堂內(nèi)寄宿的孤魂野鬼，同時(shí)篤定宗族之間的情誼。

更多的儺儀活動沒有固定的場地，簡單搭建和布置個(gè)儺壇，甚至山川、土地、河流，只要有條件的地方都可以進(jìn)行扎草臺或者就地作臺演出。如南通童子戲的演出場所在“房前空地、打谷曬場、田間空地、海灘海堤、河岸河面搭臺”[30]，有很大的隨意性。還有一類儺堂戲，儺堂是驅(qū)邪的主要場所，需經(jīng)過精心布置。如德江儺堂戲，恰逢重大法事，準(zhǔn)備更為復(fù)雜，詳見《德江儺堂戲》第三章“儺堂”。[31]可能與《周禮·春官》中的“冬堂贈，無方無筭”相關(guān)，鄭玄解釋這也是一種逐疫儀式，“冬歲終以禮送不祥及惡夢皆是也。其行必由堂始”。

三

前文大致梳理了宮廷儺和民間儺行禮或者表演場所經(jīng)歷的一個(gè)漫長的流變。宮廷儺的范圍主要集中在宮內(nèi)，往往由國家禮樂機(jī)構(gòu)的專門人員負(fù)責(zé)執(zhí)行，從起初流動性稍弱的“九門磔攘”到后來流動“索室逐疫”，周制完備后，后朝往往承接前朝的舊制，中間主要改變的是流程和驅(qū)鬼神靈。這種儺事慢慢融入了表演的性質(zhì)，帶有娛樂功效，民間百姓也可以參與觀看，無形中影響了民間的儺事。道教興起佛教傳入，西域諸技隨著商業(yè)貿(mào)易之路與古老的民俗結(jié)合，儺儀衍生出了儺技、儺舞、儺戲，但在宮廷之內(nèi)已經(jīng)掀不起波瀾，清代秦蕙田《五禮通考》說：“自唐以后，儺之禮不見于正史”[16]。宮廷儺儀在元明清沒落，大體趨勢如此。民間的儺事活動勢必受到代表最高規(guī)格的宮廷儺的影響，在不僭越禮制的情況下，民間的儺儀發(fā)展得更加多樣，出現(xiàn)了一種“泛儺”的現(xiàn)象，即很多民間活動從儺儀上得到了啟發(fā)，儺儀這種古老的民俗活動自身也在不斷地進(jìn)化，最終有了固定的儺儀場所。

總體來說，宮廷儺和民間儺的場所變化存在共性的規(guī)律，蘊(yùn)涵著豐富的儺文化內(nèi)涵，有助于我們更好理解傳統(tǒng)文化思維和社會風(fēng)俗的嬗變以及儺儀的發(fā)展。

第一，儺事場所的變化蘊(yùn)涵著一種行與停的辨證關(guān)系，儺事從流動趨于靜止。在此受到麻國鈞先生觀點(diǎn)的啟發(fā)，即這種變化反映的是儺事從行進(jìn)禮儀逐漸成為一種“停下來”的藝術(shù)，“停下來”是指“行進(jìn)的演出隊(duì)伍為了滿足觀眾的要求、為了更好地展開一個(gè)有著相對長度的故事甚至一個(gè)場面而做的短暫停留”[32]，如果這種活動進(jìn)一步發(fā)展，則可以演化生發(fā)成為戲劇這種藝術(shù)形式，這條脈絡(luò)清晰可見，周儺本身是一種儺禮和儺儀，遵守著嚴(yán)格的宮廷規(guī)范，在踐行的過程中，被民間吸收儺事由一種驅(qū)鬼儀式變成了一種夾雜著表演的活動，從流動的沿門逐疫行為到了相對靜止的驅(qū)儺法事。現(xiàn)今的儺事，摻雜表演活動的多少，大體可以判斷這種活動的內(nèi)在性質(zhì)。

但是我們不能認(rèn)為這種“行”與“停”是絕對對立的，它們是一種互相依存和互相補(bǔ)充的關(guān)系?！抖Y記·月令》中只說在宮廷的九門磔攘，《周禮·夏官》記載的方相氏索室驅(qū)疫，個(gè)中就埋藏著一條“流動性”的線索。咸豐年間《南川縣志》中有言“二月初間，鄉(xiāng)人捐募資粟，延僧道誦經(jīng)懺作清醮會，扎瘟船逐家驅(qū)疫，名曰掃湯，以祈一年清吉，亦周官方相氏儺禮之意”。一方面僧人道士在一個(gè)固定場所做法會，一方面百姓要扎瘟船去逐家掃除不祥，瘟船就行駛了過去方相氏的職能。固定的儺事場所晚出，原因很多，但是這種場所的儺儀或者儺戲并沒有摒棄“行”的因素和步驟。江西九江修水縣小溪村，村中存有三帝殿和劉氏宗祠，前者有戲臺。三帝殿內(nèi)有碑刻，記載：“于道光元年匠工取材，增其兩廊，前建戲臺以排憂，旁修酒樓而設(shè)席?！?筆者曾于2017年8月30日去實(shí)地考察。每年演出時(shí)，該地的三元班（現(xiàn)在的正式名稱應(yīng)是“修水縣三帝寧河戲演藝有限公司”）也會踐行古禮，前往祠堂內(nèi)為祖先演劇。有幸閱得《修水劉氏族譜》 藏于三元班武場劉九望家中。，其中有民國二十八年香火薄存史，合計(jì)香主528戶，演出香火546日，流動性極強(qiáng)。但是有了固定演出的戲臺后，藝人們也不必撂地為場，飽受吹風(fēng)日曬之苦，逢年過節(jié)逐漸去往三帝殿捐戲，前提當(dāng)然是為了酬謝儺神。

第二，儺事場所的變化反映出風(fēng)俗嬗變的現(xiàn)象，儺本為驅(qū)鬼，卻走向諛神。唐代的樂棚是歌舞演出的場所，官方進(jìn)行閱儺時(shí)也可在其中進(jìn)行儺事活動。宋代時(shí)筑棚已是常態(tài)，演出內(nèi)容也已發(fā)生變化，但能夠看出儺意遺存。南宋陳淳《上傅寺丞論淫戲扎》便說：“常秋收之后，優(yōu)人互湊諸鄉(xiāng)保作淫戲……逐家裒斂錢物……筑棚于居民叢萃之地，四通八達(dá)之郊。”[33]

儺儀本是驅(qū)鬼祛邪的活動，是實(shí)存的人與虛無的鬼之間的博弈，人往往要靠戴面具來扮作更加兇惡的神靈，例如方相氏和鐘馗。這些面具就具有了神力，所謂“戴上面具是神，摘下面具是人”，神廟或者宗祠之中會有專門的場所放置面具，在平時(shí)，面具就是神靈的化身，也會享受香火，從而形成了民俗中的儺面具文化。

在宗族祠堂里進(jìn)行的儺事活動，本質(zhì)上是因?yàn)樽谧鍎萘Φ陌l(fā)展帶來的宗祠的修建以及附屬建筑戲臺的出現(xiàn)而興起，也是一種宗族文化。江西的儺神廟，往往由數(shù)個(gè)家族統(tǒng)一管理，儺神信仰淪為宗族權(quán)力的附庸，成為除家神外教化民眾和睦友善的工具。但自民眾的眼光看來，儺神似乎是比家神能力更大的神，它的管轄權(quán)限更廣，能夠接納更多的祈禱，因此也樂得去供奉。筆者在江西修水實(shí)地考察時(shí)，曾詢問當(dāng)?shù)卮迕瘛Ｃ耖g稱儺神為“大（dai音）王”，有儺廟的村莊會專供大王，無儺廟的村莊會將大王供于家祠中，當(dāng)作配祀神，言語之間，恭敬更甚。

第三，儺事場所的變化展現(xiàn)了儺事從儀式到表演的過程，但儀式和表演并不相互齟齬。儺事經(jīng)歷了從無劇場意識時(shí)期到有劇場意識時(shí)期。起初就是一種驅(qū)鬼儀式，慢慢帶有了表演性質(zhì)。與成熟的戲劇藝術(shù)不同的是，儺在傳承發(fā)展的過程中始終摻雜儀式性，即保留它的本意。方志中記錄有一些“類儺”和“泛儺”的民俗活動，最后往往補(bǔ)充一句“帶古儺意”，但總體而言，表演性是儺事發(fā)展不可避免的趨勢。國家弘揚(yáng)保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，儺文化自然在列，但矯枉過正的保護(hù)使得儺儀失去了儀式性，成為一場模古的表演活動。山西臨汾曲沃縣任莊扇鼓儺儀可為實(shí)證。該儺儀在1989年曾被挖掘式地演出，完全依照《扇鼓神譜》進(jìn)行;2012年出于打造當(dāng)?shù)匚幕瘡V場的目的，重新整理力圖打造文化招牌和產(chǎn)業(yè)。[34]如果說前者還在村中設(shè)置祭壇沿門逐疫，后者純粹成為在文化廣場上進(jìn)行的文化表演，稱之為類儺表演也不為過。用這個(gè)例子來說明儺事從儀式到表演屬于極端，但這是事實(shí)，亦是現(xiàn)實(shí)，側(cè)面也反映了儺文化在傳承和保護(hù)的尷尬境地。

儺事場所產(chǎn)生形式上的變化，與觀眾感受心理和表演環(huán)境密切相關(guān)。唐時(shí)閱儺已搭棚——一種能夠增加演出效果和防范風(fēng)雨的臨時(shí)性建筑;宋代時(shí)出現(xiàn)私人住宅室內(nèi)演儺的現(xiàn)象，主人邀請客人，精心布置，根據(jù)《觀儺》描述，在演出中儺藝和儺技摻雜的成分比較多，賓客也為這些表演心有所悸。元明清時(shí)，戲曲與儺儀相互影響，尤其是鬼神戲吸取了大量的養(yǎng)分，還形成了一類目連戲劇種。在儺文化興盛的江西，目連戲尤為發(fā)達(dá)。筆者在江西省上饒市鉛山縣實(shí)地考察時(shí)，發(fā)現(xiàn)陳坊鄉(xiāng)破港村汪氏宗祠戲臺（面闊12.30米，進(jìn)深5.82米）和湖坊鎮(zhèn)安蘭村康氏宗祠戲臺（面闊19.34米，進(jìn)深6.29米） 考察時(shí)間，2017年8月11日。相較于一般戲臺要大許多，與當(dāng)?shù)厥⑿心窟B戲相關(guān)，前一個(gè)戲臺有六個(gè)馬門，后一個(gè)戲臺有八個(gè)馬門，方便演出時(shí)眾多演員出入。

明清眾多儺廟遺構(gòu)，其中部分設(shè)置戲臺，可以說這標(biāo)志著儺儀或者儺戲已經(jīng)成為觀眾認(rèn)真欣賞和體驗(yàn)的一種表演方式。與祛災(zāi)除疫的儺儀相比，儺戲必有成熟的班社，帶有盈利性目的。前者是金錢上的少功利性和情感上的多功利性，后者恰好相反。如此交織，慢慢就會催促儺事活動的娛樂化，淡化其儀式性。但需要注意的是，儺儀和儺戲是可以共存的。在眾多戲曲種類中，儺戲只是其中的一個(gè)小的種類，同時(shí)它隸屬于過程繁瑣負(fù)責(zé)的儺儀之中，所以保持原始驅(qū)鬼目的的儺儀依然能夠繼續(xù)存續(xù)在廣大的鄉(xiāng)村生活之中。

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（責(zé)任編輯：楊 飛 王勤美）