有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也

“有公私者，亦盜也;亡公私者，亦盜也”出自道家經(jīng)典《列子》，意思是說分別公私也是偷盜，不分別公私也是偷盜。這話聽著就很氣人。道家整天講道，道過來道過去，竟然說我們都是強盜！別急，我們先來看看這句話的前因后果。

齊國有一個姓國的人非常富有，宋國有一個姓向的人非常貧窮，向氏就專程跑到齊國，向國氏請教致富的方法。結果，沒想到，國氏一開口就是：“我善于偷盜。”

向氏一聽，非常高興，于是翻墻打洞，只要是能看到的、能摸到的，全部都偷。很快，向氏就被官府問罪，還被沒收了所有財產(chǎn)。

向氏很生氣，罵國氏騙自己。國氏對向氏偷盜的行為大吃一驚，說向氏曲解了自己“偷盜”的含義。他盜的是天時地利，盜的是大自然所生的土地樹木、禽獸魚鱉，而不是別人積聚的金玉珍寶、谷布財物。這就難怪官府不去抓捕國氏。

看到這里，我們明白了國氏其實是在“盜天（公）”，即順應天時地利，利用大自然的資源，經(jīng)過自己的辛勤勞動有所收獲。而向氏是在“盜私”，別人辛勤“盜天”創(chuàng)造了私人財富后，他想坐享其成，把別人“盜天”的果實直接偷過來。因此，遭到了懲治。

不過，向氏偷盜，國氏也有錯，錯在脾氣不好，還不會說話。國氏直接回答他是通過辛勤勞作才有所收獲的就好了，偏偏說自己善于偷盜，結果人窮志也窮的向氏聽不懂其“拐彎抹角”的話，直接偷竊犯了罪。

向氏覺得國氏又在騙自己，就去找東郭先生問個究竟。東郭先生很有文化，但比國氏更不會說話，說得更不客氣。他說：“盜陰陽之和以成若生，載若形;況外物而非盜哉？”意思是說，你向氏的身心都是偷天地之氣因緣而生的，更別說身外之物了。

東郭先生又說“天地萬物不相離”，天地、萬物都是一體的，人類的生活所需都來自大自然，“盜取”于大自然?！肮剿?，天地之德”，公也好，私也好，都是天地的德行，都不是人類自己的。

在道家，道指自然規(guī)律，而德是道的載體，順應“道”，順應（自然、社會和人類的）客觀規(guī)律去做事，就是有“道德”。國氏之所以沒罪，是因為他的“偷盜”順應了天時地利，是借用大自然的資源，并通過自己的努力有所收獲的積極行為?！氨I夭（公）”是順應了自然規(guī)律的實踐行為，可以說不僅有“道”，還是“德”的體現(xiàn)。而向氏之所以是錯的，就在于誤解了“盜”，不懂得“道德”。他的偷盜，損害了別人的生活、利益，當然會受到懲罰。

如此說來，“有公私者，亦盜也;亡公私者，亦盜也”這句話還是在說偷盜，不過并不單指不道德的偷竊行為。從自然的角度來說，即使有公共資源和私人財產(chǎn)之分，但私人財產(chǎn)是我們利用自然資源、遵循客觀規(guī)律收獲的，是“盜”亦有道。而從社會個人財產(chǎn)的角度來說，不分別財物的公私，像向氏一樣，想要不勞而獲占有別人的財產(chǎn)，那就是不光彩的偷竊行為了。

總而言之，“有公私者，亦盜也;亡公私者，亦盜也”其實是在提倡人類要順應自然規(guī)律，表現(xiàn)了人類合理利用自然資源的進步思想。

古文有公私者，亦盜也;亡公私者，亦盜也。

出處《列子·天瑞》

原文段落東郭先生曰：“……盜陰陽之和以成若生，載若形;況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也……有公私者，亦盜也;亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德?！?/p>